TOME II

et les Bretons de la Gaule leur étaient communes avec les hommes de même race qui continuaient d'habiter Pile de Bretagne. Le point le plus important de ce schisme, c'était le refus de croire à la dégradation originelle de notre nature et à la damnation des enfants morts sans baptême. Les Bretons pensaient que, pour devenir meilleur, rhomme n'a pas besoin qu'une grâce surnaturelle vienne l'illuminer gratuitement, mais que de lui-même, par sa volonté et sa raison, il peut s'élever au bien moral. Cette doctrine avait été professée, de temps immémorial, dans les poèmes des bardes celtiques; un prêtre chrétien, né en Bretagne, et connu sous le nom de Pelage, la porta dans les églises d'Orient, et fit grand bruit par son opposition au dogme de la culpabilité de tous les hommes depuis la faute d'un premier père. Ces malheureux restes d'une grande nation, resserrés dans un coin de leur ancienne patrie, avaient tout perdu, dit un de leurs vieux poètes, hormis leur nom, leur langage et leur Dieu. Ils croyaient en un seul Dieu en trois personnes, rémunérateur et vengeur, mais ne punissant point, comme le soutenait l'église romaine, les fautes du père sur sa postérité, accordant le don de la grâce à quiconque pratiquait la justice, et ne damnant point les enfants morts avant d'avoir pu commettre un seul péché (1). »

Observations. — Je n'ai pas à justifier la doctrine de l'Eglise sur la grâce; je n'ai pas à prouver combien il est plus sage, pour des chrétiens, de s'en tenir, sur la nécessité du baptême, à l'enseignement de l'Evangile (2) plutôt qu'aux chants des vieux bardes celtiques; je ferai seulement une remarque.

L'Eglise déclare damnés les enfants morts sans bap-

(i) Hlst. de la conquête de V Angleterre par les Normands, t. I, I. T. p. 53 et 66.

(2) « Nisi quis rcnatus fnerit ex aqua et Spirilu sancto, non potest inlroiré in regnum Dei, » (Erang. secimdum Joannem, c. in, v. 5 )

de l'église celtique dans les îles britanniques. 227 tême (1). Je conçois le juste effroi des mères pieuses à cette sentence; mais que les adversaires de l'Eglise se fassent contre elle une arme de ce dogme, c'est insoutenable; car l'avenir qu'ils promettent eux-mêmes à l'enfance et à tout le genre humain après la mort ne vaut pas mieux, et souvent même ne vaut pas la damnation prononcée contre les petits enfants non baptisés. Qu'est-ce que cette damnation? Est-ce le feu éternel? Rien n'oblige à le croire. Si Virgile fait pousser d'éternels vagissements, aux portes des enfers, par les enfants moissonnés à la mamelle (2), l'Eglise n'a pas adopté ropinio*i du poète comme article du Symbole chrétien. Imaginez pour ces enfants tout ce que vous voudrez de félicité naturelle, vous êtes libre de le supposer; seulement ne leur accordez pas la félicité surnaturelle de la vue de Dieu : c'est de ce privilège qu'ils sont déshérités; c'est là leur damnation. Peutêtre encore, pour ne pas contredire Bossuet et Bellarmin, faudrait-il y joindre, tant légère que vous le voudrez, quelque peine intérieure (3).

Or, les adversaires de l'Eglise enseignent-ils que les enfants, que l'humanité, soient destinés à jouir de la vision béalifique? Certes, non. Matérialistes, ou déistes, ou panthéistes, les uns nous disent que la mort est le sommeil sans rêve ni lendemain; les autres ne savent que faire de notre âme dégagée du corps, et ne trouvent rien de mieux que de lui préparerun élysée dans le soleil (4) ; d'autres, en apparence les plus généreux, font absorber par la Divinité les âmes qu'ils en disent émanées; mais c'est pour

(1) Voir sur ce sujet, particulièrement en ce qui regarde les enfants des Juifs ou des païens, la Justification de la Théologie morale de saint Liguori, par Mgr Gousset, p. 211.

(2) Enéide, 1. VI, v. 427.

(3) Voir, dans la seconde partie de cet ouvrage, le paragraphe 10 du chapitre x.

(4) Bernardin de Saint-Pierre, Harmonies de la nature, à la fin du livre V : « Pour nous, nous sommes portés à croire que les pins parfaits vont dans le soleil. »

y perdre leur personnalité, jusqu'à ce que recommencent, el cela sans fin, de nouvelles évolutions sous des formes nouvelles. Il en est aussi qui veulent qu'on laisse encore dormir le problème de la nature de Pâme et de son immortalité, la science n'étant pas en mesure pour l'aborder. Quant à M. Michelet, il admettrait volontiers quelque chose comme la métempsychose (1). Eh bien ! de tous ces systèmes quel est celui qui accorde aux enfants l'éternelle vue de Dieu que l'Eglise leur refuse s'ils n'ont pas reçu le baptême? Quel est même celui qui leur promette une destinée supérieure à celle dont le chrétien peut concevoir pour eux l'espérance? Tls ne font pas mieux que l'Eglise; pourquoi donc la blâment-ils?

Au reste, les pélagiens sont mal à propos opposés sur ce sujet aux orthodoxes par M. Thierry, puisque, tout en refusant d'appeler damnation la privation dont se trouvent frappés les enfants non baptisés, ils ne laissaient pas de croire que ces enfants ne jouissaient pas de la vue de Dieu; ils leur accordaient la vie étemelle, mais non pas le royaume des deux (2), car il plaisait aux pélagiens de distinguer ces deux choses. M. Thierry a donc mal à propos opposé la doctrine de Pelage à celle de l'Eglise sur le sort des enfants privés du baptême.

(1) Jouffroy, préface aux Esquisses morales de Dugald-Stewart. — M. Michelet, dans son livre intitulé : le Peuple, dit : « L'animal! sombre mystère!... Ne diriez-vous pas des enfants dont une fée mauvaise empêcha le développement,... peut-être des âmes punies, humiliées, sur qui pèse une fatalité passagère? » (2e partie, c. vi, p. 228.) Mais, après cette fatalité passagère, que deviendront ces âmes? Je ne vois pas ce qu'en fait M. Michelet; je trouve seulement, 3e partie, c. ii, p. 292, qu'ici-bas l'amour d'une femme « vaut le ciel et la terre. » Qu'est-ce donc pour lui que l'éternelle félicité? Au vie chapitre, 3° partie, p. 347, M. Michelet dit encore : « Tous ces enfants, en qui sont les âmes de nos ancêtres... » Il est vrai qu'à la page 215 Tauleur pense qu'en mourant nous ne transmettons que nos instincts à ceux qui nous succèdent.

(2) Voir saint Augustin, J)e Peccalo originali, c. xn, n° 17. — Fleury, Hist. eccl., 1. XXXII, n° 50.

de l'église celtique dans les îles britanniques. 229 Ces préliminaires achevés, j'aborde la question à traiter dans ce paragraphe, et je dis que l'église celtique ne fut pas pélagienne.

Le moine voyageur Bachiarius vint, au cinquième siècle, de la Bretagne sur le continent. On s'y défia de la foi d'un Breton. Il adressa donc au pontife de la ville de Rome, où il se trouvait, une lettre justificative de sa foi et de celle de la Bretagne. « C'est ma patrie, je le vois, dit-il, et non mon langage qui me rend suspect; et moi qui ne rougis pas de ma foi, il faut que j'aie honte de mon pays,... et cela parce que la tache d'une hérésie a souillé ma terre natale... Si pour la faute d'un seul on doit anathématiser toute la population d'une province, condamnez donc cette très-heureuse disciple {du Christ), c'est-à-dire Rome, où naguère on vit pulluler, non pas une hérésie seulement, mais deux, trois, ou même davantage. Pourtant aucune de ces erreurs n'a pu occuper ni ébranler la chaire de saint Pierre, c'est-à-dire le siège de la foi... Je vous en prie, frère bienheureux, ne pensez pas mal de mon pays(l). » L'orthodoxe Bachiarius croyait donc à l'orthodoxie de ses compatriotes.

On sait qui importa le pélagianisme dans la Grande- Bretagne. Cette erreur puisée par Pelage, non pas dans les monastères de son pays, mais dans les rapports qu'il entretint avec Rufin à Rome (2), « fut apportée en Bretagne par Agricola, fils de l'évêque pélagien Sévérianus. Les Bretons, continue Bède, ne voulurent pas recevoir ce dogme pervers, ni blasphémer la grâce du Christ. Ne pouvant

(1) Patrologie de l'abbé Migne, t. XX, col. 1019, Bachiarii Fides, n° i.

(2) M. Michelet, Hist. de France, i. I, liv. I, c. iv, p. 121 : « Il avait eu pour maître l'origéniste Rufin. » A la page 122, le même historien dit avec beaucoup de justesse : « Dans la réalité, Pelage, en niant le péché originel, rendait la rédemption inutile, et supprimait le christianisme. » Ce Rufin n'est pas le même que celui d'Aquilée, dont nous avons une continuation de VHistoire ecclésiastique d'Eusèbe.

toutefois réfuter par les luttes de l'éloquence la ruse de cette croyance criminelle, ils formèrent le sage projet de chercher dans les évêques gaulois une aide pour cette guerre spirituelle. » Saint Germain d'Auxerre et saint Loup de Troyes furent chargés de cette mission par un concile delà Gaule et par le pape Célestin. « L'universalité du pays passa promptementà leur sentiment. » Dans une conférence publique entre les orthodoxes et les hérétiques, ceux-ci, accablés par les raisons de saint Germain, « avouèrent par leur silence qu'ils se trompaient, et le peuple, arbitre du débat, eut peine à se retenir de les frapper ; il exprima toutefois sa sentence par des cris (1). » Ce récit nous montre bien le pélagianisme prêché, mais non pas adopté outre-mer.

Quelque temps après la pieuse expédition de saint Germain, l'erreur se releva, et l'évêque d'Auxerre fut appelé de nouveau. « Depuis ce temps, quoique fort éloigné, remarque Bède, la foi resta intacte dans ce pays (2). » Il faut pourtant excepter l'ouest de la Grande-Bretagne, resté au pouvoir des Bretons après la conquête anglosaxonne. Au cinquième siècle, le ferment pêlagien grossit, et l'on craignit de voir périr dans cette localité les heureux fruits des travaux de saint Germain. Un concile des évêques bretons se réunit en 519, et le saint homme David harangua et discuta si merveilleusement en présence de la foule réunie, « que l'hérésie fut expulsée et la foi corroborée ; » il mérita lui-même d'être élu métropolitain de tout le territoire des Bretons (3). Au septième siècle, les évêques irlandais s'effrayèrent en découvrant

(t) Bèdc, Hisl. eccl. gentil Anglomm, 1 T, c. xvii.

(2) L. I, c. xxi.

(3) Labbe, Concilia, ad ann. 519, synodas Britannica. — Bollandus martii die ia, Vita S. Vavidis, arch. Menewiensis, p. 40. Dans cet endroit, il est question d'un second concile breton qui confirma Les dé erou du précédent concile d^ 519.

de l'église celtique dans les îles britanniques. 231 dans leur île quelques prédicantspélagiens. Ils se hâtèrent d'écrire à Rome sur ce sujet. Jean IV exhorta l'Irlande à ne pas réveiller les cendres des anciens ennemis de la foi (1), et dès lors on n'en parla plus.

L'épiscopat de cette île, par son opposition an pélagianisme, se montra digne héritier des leçons de saint Patrice. Lorsque Ton combattait, au cinquième siècle, dans la Grande-Bretagne, les erreurs de Pelage, Patrice fut un des champions de l'orthodoxie (2), un des défenseurs de cette grâce dont il aimait à rappeler souvent les triomphes et la nécessité (3),

Tels sont les faits. Or, puisque dans les Iles Britanniques le clergé se réunissait en conciles et recherchait l'aide des docteurs gaulois contre l'hérésie, puisque le peuple voulait employer contre les hérétiques le brutal argument du poing, M. Thierry ne doit donc pas appeler les Celtes pélagiens, et M. Michelet ne doit pas nommer le pélagianisme Vhêrésie celtique (4).

Il y eut à plusieurs reprises des conférences entre les représentants des deux églises, des lettres furent envoyées, des prédications eurent lieu. Or, dans aucune de ces occasions on n'accusa les Bretons ou les Scots de professer sur la grâce des opinions hétérodoxes. Ce qu'on exigeait des Bretons dans la conférence de 603, c'était qu'ils célébrassent la fête de Pâques, c'était qu'ils administrassent le baptême comme on le faisait à Rome, et qu'ils travaillassent à la conversion des Anglo-Saxons ; on leur passait tout le reste (5). En 664, autre discussion publique avec des évêques sortis de l'école d'Iona ; on ne traita que

(1) Bède, Hnt. eccl, elc , l. II, c. xix.

(2) Bollandus, martii die xvna, VitaS. Pairicii, c. x, n° 79, p. 559.

(3) Bollandus, ubi supra, Confessio S. Patricii, nos 15, 16, 18, 20 et surtout 24, Epistola ad christianos Corotici tyranni subditos, np 1.

(4) Hist. ds France, t I, p. 121 pt 264. (5.) Bède, HUt eccl., 1. 1T. c, h.

de l'époque canonique de la Pâque et de la forme de la tonsure (1). L'abbé Céolfrid, consulté par le roi des Pietés, Naïnan, ne parla que de la Pâque et de la tonsure, non toutefois en condamnant, sur ce dernier point, ceux, qui suivaient un autre usage (2). L'archevêque Laurent écrivit aux Irlandais pour les amener à l'uniformité de discipline, et ne fit aucune mention de la grâce (3). L'Irlandais Adamnan, après avoir adopté le rit romain, réussit à le faire recevoir par beaucoup de personnes dans sa patrie et dans son monastère d'Iona (4). Toutefois, les habitants de cette île n'embrassèrent complètement la réforme qu'à la voix d'Egbert. Or, que prêchaient Adamnan et Egbert? Rien que le devoir de célébrer, la Pâque avec l'Eglise universelle (5). Ce n'était également que cet usage sur la fête de la Résurrection que le clergé gaulois avait censuré dans saint Colomban de Luxeuil (6).

Dirait-on que cette erreur sur la grâce était peut-être du nombre de celles sur lesquelles, dans la conférence de G03, on consentit à fermer les yeux? Ce serait absurde d'abord, puisque, selon M. Thierry, bien loin qu'on fermât les yeux sur cette différence de doctrine, c'était cette différence même qui occasionnait le dissentiment; ensuite, ce serait encore absurde, puisque la doctrine de la grâce est un point sur lequel l'Eglise ne saurait capituler. La croyance des Celtes resta donc pure de pêlagianisme.

Il est une dernière observation qui établit l'orthodoxie de l'Eglise celtique sur tous les points du dogme. Les évêques bretons siégèrent, aux conciles d'Arles, en 314, et de Rimini, en 359. parmi les orthodoxes; saint Athanase,

(1) Ubi supra, 1. III, c. xxv.

(2) Ubi supra, 1. V, c. xxir.

(3) Ubi supra, 1. II, c. xl.

(4) Ubi supra, 1. V, c. xvi.

(5) Ubi supra, 1. V, c. xxm

ifr) Voir le chapitre consacré à saint Gol'orab;

de l'église celtique dans les îles britanniques. 233 dans sa Lettre aux solitaires, rangea ce même peuple au nombre de ses partisans, et, à diverses époques, les conciles, chez les Francs, décrétèrent rétablissement d'hospices pour les pèlerins irlandais. Par conséquent, l'Egypte, Pltalie, les Gaules regardaient l'Eglise celtique comme orthodoxe.

4° Quels usages particuliers rencontrait-on dans la discipline de l'église celtique?

Texte de M. Thierry. — « A ces dissentiments sur le dogme, résultat d'opinions pélagiennes ou semi-pélagiennes conservées par les Bretons, se joignaient d'autres dissidences relatives à des points de discipline et provenant, soit d'usages locaux, soit des traditions orientales que l'église bretonne suivait de préférence, comme fille des églises d'Orient. La forme de la tonsure cléricale et celle de l'habit monastique n'étaient point les mêmes en Bretagne qu'en Italie et dans la Gaule; on n'y célébrait point la fête de Pâques précisément à l'époque fixée par les décrets des papes. Quoique très-rigides, les règles des monastères bretons avaient cela de particulier qu'un trèspetit nombre de religieux prenaient l'ordre de prêtrise ou de cléricature, et que tous les autres, simples laïques, travaillaient de leurs mains tout le jour, exerçant un art ou un métier pour leur propre subsistance et pour le profil commun. »

Dans les premières éditions de son ouvrage, M. Thierry disait des Bretons : « Leurs moines étaient plus laborieux que ne l'ordonnaient les règles catholiques; car nul n'était reçu dans les couvents bretons, s'il ne savait un art ou un métier (Ars unicuique dabatur ut, ex opère manuum quotidiano, se posset in victu necessario continere. Vita S. Winwaloei), et les religieux de chaque couvent

étaient partagés en deux, bandes qui alternativement priaient à la maison et sortaient pour aller au travail. »

Observations. — Nous allons examiner les diverses causes qui, selon M. Thierry, occasionnèrent et accrurent le dissentiment entre Rome et les Iles Britanniques.

1° La grâce. — Nous avons vu que ni le pélagianisme ni aucune autre erreur dogmatique ne fit jamais partie des croyances de l'église celtique; il est inutile de revenir sur ce sujet.

2° L'époque de la célébration de la Pâque. — Il y avait là réellement, entre les deux églises, le sujet d'une grave divergence (1); mais ce n'étaient pas les décrets des papes qui déterminaient, pour cette solennité, l'époque adoptée à Rome et partout, hors de la Grande-Bretagne; elle avait été choisie par le concile de Nicée (2). En n'at- Iribuant qu'aux papes, ici et ailleurs, les lois que Rome voulait voir respecter par les Bretons, on semblerait faire entendre que la division naissait uniquement de quelques caprices du Saint-Siège.

3° Le costume. — Jamais les missionnaires romains ne s'occupèrent de l'uniforme des moines bretons. Si, au neuvième siècle, l'empereur Louis le Débonnaire exigea que les moines de la Bretagne armoricaine adoptassent la règle et le costume de l'ordre de Saint-Benoît, on ne doit pas rendre saint Augustin, missionnaire au septième siècle, solidaire de la politique d'un prince qui vécut deux siècles plus tard.

4° La tonsure. — Celle dés Bretons allait en forme de croissant d'une oreille à l'autre. On aurait préféré qu'ils se tonsurassent selon le rit romain, mais on n'en fit pas une condition de la paix; c'était là une des divergences que saint Augustin leur passait.

5° Le travail des moines. — - Les moines bretons vi-

(1) Voir le paragraphe 10 de notre chapitre sur saint Colomban

(2) Fleury, Uni. eccl, 1. XI, n° 14

de l'église celtique dans les îles britanniques. 235 vaient de leur travail. Or, les règles catholiques ne prescrivaient-elles pas la même chose? Disaient-elles aux religieux de se croiser les bras, en attendant le corbeau pourvoyeur d'Elie et de Paul le solitaire? L'illustre évêque d'Hippone était bien loin de l'entendre ainsi quand il composa son traité Du Travail des moines.

Si M. Thierry regarde les moines romains comme moins laborieux que les moines bretons, M. Michelet décide le contraire. Il dit, à l'occasion du code monastique de Luxeuil, évidemment calqué sur celui de l'église celtique (1) : « La règle de saint Colomban, opposée en cela à la règle de saint Benoît, ne prescrit pas l'obligation d'un travail régulier (2). » Au fait, en Bretagne comme à Luxeuil et au Mont-Cassin, la règle consacrait au travail le temps que n'absorbaient pas la prière et la nécessité de quelque repos (3). Lors même qu'il y aurait eu de la différence, M. Thierry aurait encore tort d'en faire une cause de division entre les deux églises, qui jamais ne s'accusèrent de paresse ou d'excessive activité. Un autre tort, c'est d'assurer que, pour être reçu dans un couvent breton, il fallait savoir un art ou un métier. Le texte cité en preuve porte seulement qu'on donnait à chaque membre de la communauté un art, c'est-à-dire une occupation, suivant ses forces et son intelligence; mais non pas qu'il ait fallu passer par un atelier avant d'entrer dans un monastère.

Bède raconte un fait assez curieux à propos des goûts laborieux des moines celtes. Colman, ayant abandonné le siège épiscopal de Lindisferme, se retira dans l'île d'ïnhisbouinde (c'est-à-dire de la Génisse- Blanche) avec tous

(i) Th. Moorc, Hisl. d'Irlande, t. 1, p. US.

(2) Voir, dans notre chapitre sur saint Colomban, le paragraphe 12.

(3) Dans sa nouvelle rédaction, M. Aug. Thierry ne semble plu> tenir compte du temps consacré par les moines à la prière; l'oubli est grave.

ses moines scots et anglais. Quand arrivait la saison de recueillir les fruits de la terre, tous les Scots quittaient le monastère et allaient mener la vie érémi tique; l'hiver approchant, ils rentraient au logis pour profiter en commun, avec leurs confrères anglais, de ce que ceux-ci avaient amassé : juste sujet de brouillerie. Golman finit par établir deux maisons, une pour les Scols contemplatifs, l'autre pour les prévoyants Anglais (1). Je ne prétends pas conclure de ce seul fait que les moines celtes n'aimassent pas le travail; j'entends seulement que leur amour du travail présentait bien parfois de graves exceptions.

5° Les évoques, dans Vêglise celtique, n'avaient-ils point de sièges fixes et déterminés ?

Texte de M. Thierry. — « Les Cambriens avaient des évêques, mais ces évêques étaient, la plupart du temps, sans siège fixe : ils habitaient tantôt une ville, tantôt l'autre, comme de véritables surveillants; et leur archevêque siégeait de même indifféremment soit à Kerléon sur l'Use, soit à Menew, aujourd'hui Saint-David. Les hommes d'Erin, de même que les Bretons de la Cambrie et ceux de la Gaule, ayant organisé spontanément le christianisme dans leur pays, sans se conformer en aucune manière à l'organisation officielle décrétée par les empereurs romains, ne connaissaient point de sièges épiscopaux fixes (2). »

Observations. — Quoique revêtue de formules très- affirmatives, la pensée de M. Thierry sur ce sujet ne laisse

(1) Hisl ceci, gentk Anglorum, 1. IV, c iv.

(1) Hisl. de la conquête, eic, t. I, 1 I, p 66; t. M, 1. X, p 163

de l'église celtique dans les îles britanniques. 237 pas d'être extrêmement incertaine, puisque tantôt il dit que les Celtes ne connaissaient pas de sièges épiscopaux déterminés, et que tantôt, au contraire, il ne croit plus apercevoir que la plupart du temps cette absence de fixité. Son assertion, absolue dans un endroit, force, dans l'autre, à admettre deux exceptions.

Cette anarchie épiscopale que M. Thierry attribue à toute l'église celtique, on ne voit pas qu'elle ait existé en Bretagne ni en Irlande; on ne la découvre que dans une partie de l'Ecosse, où, jusqu'au onzième siècle, il n'y eut guère de fixe que le siège archiépiscopal.

A la suite des Lois religieuses du roi Kenneth, recueillies par Labbe, nous lisons : « Kenneth transporta l'ancien siège pontifical des Pietés de la ville d'Abernethy, ruinée par le fer et le feu, à Rigmund. Depuis lors cette ville se nomma Saint-André, et ceux qui, pendant trèslongtemps, y exercèrent la magistrature sacrée, furent appelés les évêques principaux des Scots. Le royaume des Scots n'était point divisé, comme maintenant, en diocèses; mais chaque évêque, à qui la sainteté de sa vie méritait alors la vénération générale, exerçait partout où il se trouvait, sans distinction, les fonctions épiscopales. Ce mode d'administration ecclésiastique se maintint jusqu'à Malcolm III, qui, par un avertissement d'en haut, comme il sera dit en son lieu, établit la magistrature sacrée, etc. » Trente-six évêques de Saint-André sont comptés parmi les saints (1).

Admire qui pourra, dans le gouvernement de l'Eglise, cette confusion de pouvoirs qui désorganiserait infailliblement une armée ou un Etat politique, et qui nécessairement dut être funeste à l'Ecosse, puisqu'on regarde comme inspiré de Dieu le prince qui y mit fin ; qu'on

(1) Labbe, Collect. Concil., ad ann. 840 : Kennothi, régis Scotorum. Leges religiosœ. Vide notam. — L'Ecosse était habitée à Test par les Pietés, à l'ouest par les Scots, colonie d'Irlandais.

admire ce désordre, si Ton veut, du moins il est certain qu'il n'y eut rien de pareil en Bretagne ni en Irlande. Quant aux Bretons de la Gaule, nous ne nous en occuperons pas ici; nous en avons déjà parlé, et nous avons montré, dans le chapitre xi, que chez eux, comme dans toute l'Eglise catholique, chaque évoque avait son diocèse, et dans ce diocèse un siège particulier.

Les Bretons insulaires, au quatrième siècle, avaient des sièges épiscopaux déterminés, puisqu'ils envoyèrent, Pan 314, à un concile d'Arles, Eborius, évêque de la ville d'York, Restitutus, évêque delà ville de Londres, etAdelfus, évêque de la ville de Lincoln (1). Plus tard, nous trouvons sur le siège de Guic-Castel saint Malo, qui passa ensuite en Armorique (2); sur le siège de Landafï, saint Télian (3), saint Oudocêus (4), et une huitaine d'autres prélats, presque tous occupés à excommunier des princes voleurs, incestueux ou assassins (5) ; sur le siège de Caërléon, saint Dubricius (6) ; sur celui de Saint-Asaph, le bienheureux Kentigerne, ancien évêque de Glascow (7). On lit à l'article 39 des Lois ecclésiastiques deHoël, roi de tout le pays de Galles : « Il existe sept maisons épiscopales : Menew, siège principal de la Cambrie; l'église d'Ismaël, l'église de Dégénian, l'église d'Yssil, l'église de Teylave, Têglise deïeulidave, l'église de Kenen... Menew est libre et déchargée de tout tribut; l'église de Kenen et l'église d'Yssil seront libres de ce tribut parce qu'elles ne possèdent point de terres (8). » Dès le commencement du

(1) Sirmond, Conc. ant. Gall., t. I, p. 9.

(2) Mabillon, Sœcul. Bened. I, vita S. Maclavii, n° 8, p. 219.

(3) Bollandus, n febr , Vita S. Teliani, p. 307, nos 20 et 31.

(4) Labbe, Concil , ad ann. 860.

(5) Labbe, Concil., ad ann. 860 et seq.. 885 et seq.

(6) Mabillon, Sœcul. Bened I, p. 169. — Saint Dubricius occupa aussi le siège de Landaff. Voir Labbe, ad ann. 860.

(7) Vita S. Kentiyerni, c. v n° 2o.

i8ï Labbe, ad ann. 940 : Leges eccl. Hoelis, régis totius WaU'ua

de l'église celtique dans les îles britanniques. 239 sixième siècle, nous voyons David siégeant comme archevêque à Menew. Pour honorer cet éloquent et pieux personnage, le clergé, les grands et le roi transférèrent de la ville de Gaërléon à celle de Menew le titre de métropole de toute la Bretagne (1).

Ce transfert de la chaire métropolitaine du nord au midi a fait dire par M. Thierry que l'archevêque breton siégeait indifféremment à Kerléon et à Menew. La conséquence est fausse ; c'est comme si Ton prétendait que les sièges épiscopaux et métropolitains ne sont pas fixes en France, parce que le concordat de 1801 a profondément modifié la division ecclésiastique du territoire. En Bretagne comme ailleurs, des raisons plus ou moins sérieuses pouvaient, de loin en loin, dépouiller une ville du titre de métropole et en enrichir une autre; mais le métropolitain ne siégeait que dans le lieu désigné pour métropole, et chez les Bretons, depuis saint David, au sixième siècle, ce lieu fut Menew (2).

La biographie de trois ou quatre saints seulement nous montre en grand nombre, chez les Irlandais, des sièges épiscopaux fixes et déterminés : par exemple, dans les villes d'Andruma, d'Athrym (3), de Kildare (4), et dans l'île de Man, sur un promontoire (5). II en existait d'autres encore « en divers endroits (6), selon l'opportunité des localités (7) ; » notamment « trente dans la Midie et la Lagénie (8), » mais dont le vieux légendaire ne transcrit pas les noms, par respect pour les oreilles latines, à ce

(1) Labbe, adann. 519, synodusBritatmica.— Bollandus, i mart., p. 40.

(2) Giraldus, De Jure Menew. eccl., apud Lingard, Hist. d'Angleterre, t. II, p. 238.

(3) Bollandus, martii die xvna, Vita S. Patricii, c. iv, n° 32; c vr n° 4G.

(4) Bollandus, februarii die ia, Vita S. Brigidœ, c in, n° 15.

(5) Vita S. Patricii, c. x, n° 79

(6) G. vi, n° 44.

<7) G. vu, n° 60.

(8) G. x, n0* 79 et 147.

qu'il dit (1). Vers Pan 550, un roi d'Irlande voulut donner à saint Tigernac, qui refusa, la dignité du saint ôvêque Machadinus et son siège, c'est-à-dire le monastère nommé Clochorense (2). Ces biographies nous parlent encore des archevêques de Ferna (3), d,Imleac(4) et d'Armagh(5). Au midi de l'Ecosse, il y avait un siège épiscopal à la Case- Blanche (6) et un autre à Glascow (7).

Nous avons déjà dit ailleurs que saint Colombkill fonda, dans l'île d'Iona, l'école préférée par les Irlandais, les Ecossais et les Saxons. Bien des évêques en furent lires, qui tous y avaient été élevés dans les principes de l'église celtique, et formèrent à leur tour, dans leurs diocèses, un clergé selon les mêmes principes. Or, à propos de saint Aidan et d'Oswald, roi de Northumbrie, tous les deux élevés à Iona, Bède raconte que « Tévêque Aidan s'étant présenté au roi, celui-ci accorda, comme il le lui avait demandé, dans l'ile de Lindisferne, un lieu pour siège épiscopal (8). » Finan, successeur d' Aidan, bâtit une église dans cette île, et l'historien remarque qu'elle était digne « d'un siège épiscopal (9). » Lorsque Golman, qui les remplaça, retourna en Ecosse, il emporta avec respect une partie des ossements de saint Aidan, laissa le reste « qu'il fit enfermer dans la sacristie de l'église où il avait présidé (10). » A la suite d'une conférence publique, en 664, l'évêque Gedd adopta les coutumes romaines et « revint à son siège (il). »

(2) Bollandus, aprilis die va, Vita S. Tigernaci, p. 402, n° 9.

(3) Vita S. Brigidœ, p. 101, nos 9-11, commentarii prœvii.

(4) Bollandus, martii die xma, Vita S. Mochoemoci, c. v, n° 42.

(5) Vita S Patricii, c. xvi, n° 144; Vita S. Tigernaci, n° 10.

(6) Bède, Hist. eccl., etc.,\. III, c. iv.

(7) Vita S. Kentigerni, c. m, n° 13.

(8) Bède, 1. III, c. ni.

(9) Bède, 1. III, c. xxv.

(10) Bède, 1. III, c. xxvi.

(11) Ubi supra.

de l'église celtique dans les îles britanniques. 241 Il est aussi difficile qu'inutile de chercher à donner une statistique complète des évêchés de l'église celtique ; je ferai seulement observer que le prince irlandais Muriardach, dans une lettre à saint Anselme, au onzième siècle, parle des sièges épiscopaux de Waterford, deMidh, de Linster (1), et que, dans son épître 36e, Lanfranc, primat de Cantorbéry, nous apprend que Dublin était métropole avant l'invasion des Normands. C'est ainsi que saint Bernard, prononçant le panégyrique de l'Irlandais saint Malachie, mort à Clairvaux, donne à ce prélat le titre d'héritier du clergé et de la métropole de saint Patrice, c'est-à-dire d'Armagh (2).

Après des témoignages si nombreux, si positifs, peuton dire que les évêques celtes aient été la plupart du temps sans sièges fixes? Ce désordre fut particulier à l'ouest de l'Ecosse seulement, où d'ailleurs les archevêques eurent, depuis le roi Kennelh, un siège à Saint-André.

L'erreur de M. Thierry sera probablement venue de ce qu'il aura d'abord attribué, mais faussement, à toute l'église celtique le dangereux usage des Ecossais ; ensuite, de ce qu'il aura confondu les évêques titulaires avec les évêques simplement honoraires, extrêmement multipliés dans les Iles Britanniques, mais qui n'avaient, pas plus que nos prélats inpartibus infidelium, le droit d'exercer partout à leur fantaisie le ministère épiscopal. On protesta plus tard contre l'abusive profusion du titre d'évêque. Saint Anselme excita le roi d'Irlande Muriardach à y remédier; « car, fait-il remarquer, même dans les choses du siècle, celui qui n'a pas de troupeau à paître ne reçoit pas le nom on l'office de pasteur (3). »

(.1) A la suite des Œuvres de saint Anselme , voir sa Vie par Eadmer, p. 46.

(2) Vita S. Malachiœ, c. x et xn. — Voir aussi le panégyrique du saint archevêque par le saint abbé, t. II, ser. ia de S. MaJnch., n° C p 171.

(3) Opéra S. Anselmi, Ep., 1. I, p. 147.