tome n

Que Terreur de M. Thierry sur l'absence de sièges êpiscopaux fixes dans l'église celtique vienne de ces causes ou de quelques autres, peu importe; il n'en reste pas moins constaté que les sièges êpiscopaux en Bretagne et en Irlande étaient déterminés, et qu'on en rencontrait un de ce genre en Ecosse, celui du métropolitain.

Gô L'église celtique était-elle presbytérienne?

Texte de M. Augustin Thierry. — « Les Cambriens avaient des évêques;... leur archevêque siégeait indifféremment, soit à Kerléon sur l'Use, soit à Menew. Les hommes d'Erin, de même que les Bretons de la Cambrie et ceux de la Gaule, ayant organisé spontanément le christianisme dans leur pays, sans se conformer en aucune manière à l'organisation officielle décrétée par les empereurs romains, ne connaissaient point de sièges êpiscopaux fixes et déterminés. Leurs évêques n'étaient que de simples prêtres, auxquels on avait confié, par élection, la charge purement honorifique de surveillants ou de visiteurs des églises. Ils ne formaient point un corps supérieur au reste du clergé, et entre eux il n'y avait point de différents degrés de hiérarchie ; en un mot, l'église d'Irlande n'avait pas un seul archevêque. En l'année 1074, un Irlandais nommé Patrice, après avoir été élu évêque par le clergé et le peuple, et confirmé par le roi de sa province et par le roi de toute l'Irlande, alla se faire consacrer à Canterbury, au lieu de se contenter, suivant l'ancienne coutume, de la bénédiction de ses collègues; ce fut un premier acte d'obéissance aux lois de l'église romaine... Depuis lors, plusieurs évêques irlandais acceptèrent successivement le titre de légats pontificaux en Hibernie ; et vers le temps où cette histoire est parvenue, Chrétien, évêque de Lismore et vicaire du pape, conjointement avec Papire,

de l'église celtique dans les îles britanniques. 243 cardinal romain, entreprit de réorganiser réglise d'Irlande suivant les vues et l'intérêt de la cour de Rome. Après quatre ans d'efforts* il réussit; et dans un synode où assistèrent les évêques, les abbés, les rois, les chefs et les magistrats de toute l'Hibernie (1148), du consentement de tous les hommes présents, disent les vieux actes, et par l'autorité apostolique, furent institués quatre archevêques, à qui furent assignées, comme sièges fixes, les villes d'Armagh, de Dublin, de Cashel et de Tuam. Mais, malgré l'apparence d'assentiment national donné à ces mesures, l'ancien esprit d'indépendance prévalut encore (1). »

Observations. — M. Thierry part d'une fausse supposition : il croit que les Celtes organisèrent spontanément le christianisme parmi eux. Les Celles, comme les Francs, les Anglo-Saxons, les Germains, acceptèrent le christianisme tel que les missionnaires le leur apportèrent, et rien ne prouve qu'ils aient eu, plus que tout autre peuple nouveau converti, la hardiesse de l'organiser à leur fantaisie. Or, d'où vinrent leurs premiers missionnaires? de Rome. C'est de Rome qu'au deuxième siècle, à la demande du roi Lucius, arrivèrent les apôtres de la Bretagne (2) ; c'est de Rome que saint Patrice fut envoyé en Irlande (3); c'est à Rome que s'était formé Nynia, qui évangélisa les Pietés septentrionaux (4). C'est donc le christianisme romain que les Celtes reçurent avec ses dogmes, sa morale, sa hiérarchie, sa discipline; le christianisme tout organisé, non pas par les empereurs, mais par le Christ et l'Eglise, car cette organisation précéda la conversion de Constantin.

M. Thierry veut établir l'existence du presbytérianisme

(1) Ubi supra, 1. I, p. 66; 1. X, p. 463 et 166

(2) Bède, 1. I, c. iv.

(3) Voir le paragraphe 13 de ce chapitre.

(4) Bèrlo, 1. Hl, c. iv.

dans l'église celtique par ces deux raisons : qu'elle n'avait point d'archevêque en Irlande, et qu'à ses yeux le titre d'évêque était purement honorifique. Ce sont là deux erreurs. La Grande-Bretagne, l'Ecosse, l'Irlande avaient chacune un ou plusieurs archevêques, on l'a prouvé dans le précédent paragraphe, et il est inutile de le répéter. Pour ce qui regarde spécialement l'Irlande, la division de l'île en quatre métropoles, l'an 1148, ne fut qu'une réorganisation exigée par de nouveaux besoins, puisque, des quatre villes métropolitaines, deux, Armagh et Dublin, portaient déjà ce titre (1). Il y avait donc des archevêques dans toute l'église celtique.

Les chefs spirituels y étaient-ils de simples prêtres sans autorité et revêtus de titres purement honorifiques? n'y connaissait-on point de degrés hiérarchiques?

Quand Cedd, moine d'Iona, passa à l'évêché des Merciens, « après avoir été sacré par deux autres évêques, il exécutait avec plus d'autorité l'ouvrage commencé, construisait des églises pour les lieux où il passait, ordonnait des prêtres et des diacres afin qu'ils l'aidassent dans le ministère de la prédication de la foi et dans l'administration du baptême (2). » Cedd n'était donc pas un simple voyageur ecclésiastique sans autorité, un simple commis-visiteur. D'après la Vie de saint Patrice, cet apôtre de l'Irlande « avait coutume de placer des évêques non seulement dans les villes, mais encore dans les gros bourgs et les lieux les plus fréquentés, pour que les personnes baptisées ne pussent être privées de la confirmation épiscopale (3). »Un concile tenu par ce métropolitain et ses suffragants défend à un évêque de donner V ordination hors de son diocèse sans la permission de l'évêque du lieu (4).

(i) Voir le paragraphe 5.

(2) Bède, l. III, c. xxn.

(3) Vita S. Patricii, c. ix, n° 79.

(4) Opéra S. Patricii, dans la Patrologie de t'abbé Migne, t. LUI, p. 826, n° 30.

de l'église celtique dans les îles britanniques. 245 Dans de très-anciens canons irlandais recueillis au huitième siècle, il est commandé de ne pas sacrer un évoque « sans l'autorisation ou la présence du métropolitain (1). » Par conséquent, les fonctions de révoque à l'égard des fidèles, et celles du métropolitain à l'égard des évêques, n'étaient pas de vains titres, selon saint Patrice et les évêques d'Irlande.

« L'êvêque Aidan (Scot de naissance et d'éducation) était moine, et avait coutume démener avec toute sa suite la vie monastique; d'où il est arrivé que les prélats de ce pays jusqu'à ce jour exercent leur devoir épiscopal de telle manière que prêtres, diacres, chantres, lecteurs, et autres fonctionnaires ecclésiastiques, observent en entier la règle avec l'êvêque, sous la direction de l'abbé qu'ils ont eux-mêmes choisi avec leurs frères (2). » C'est Bède qui parle ainsi. Or, si cette nomenclature de grades différents ne prouve pas l'existence d'une hiérarchie, qu'est-ce donc alors que M. Thierry appelle de ce nom? Régénère-t-il le vocabulaire comme l'histoire? Et si tous ces degrés étaient égaux, pourquoi une si grande inégalité dans les interstices fixés par les canons irlandais pour se préparer à chacun de ces degrés? On lit dans ces canons : « Que l'enfant occupé dès le bas âge du service ecclésiastique reste lecteur ou exorciste jusqu'à vingt ans, portier et sous-diacre quatre ans, diacre cinq; qu'il soit fait prêtre à trente ans, et que le prêtre devienne évêque ou à trente, ou à quarante, ou à cinquante ans, etc. (3). Celui qui, depuis l'adolescence jusqu'à trente ans, a vécu d'une manière digne d'éloges, n'ayant épousé qu'une seule femme vierge, demeurera cinq ans sous-diacre et cinq ans diacre, deviendra prêtre à quarante ans et évêque à cinquante (4). » Pour-

(i) Voir leSpicilége de cTAchéry, t. I, p. 493, édition de 1723; Ca nons irlandais, 1, I, c. v.

(2) Bède, Vita S. Cuthberti, c. xvi.

(3) Spicilegium, ubi supra, can. ix.

(4) Ubi supra,

246 DÉFENSE DE LÉGLISE.

quoi, je le répète, aurait-on établi cette extrême différence de préparation pour des fonctions égales, surtout également vaines, et se réduisant à un titre? Et de même, pourquoi les pénitentiels augmentaient-ils de sévérité selon le rang hiérarchique du coupable, si la hiérarchie n'était qu'une fiction? « Si quelqu'un commet le péché de fornication, etc., si c'est un clerc, qu'il fasse pénitence trois ans ; s'il est moine ou diacre, cinq ans ; s'il est prêtre, sept ans; s'il est êvêque, douze ans (1). » C'est donc toujours et partout que nous voyons l'êvêque notablement distingué du prêtre chez les chrétiens celtes.

Saint Bernard a écrit la vie de saint Malachie, archevêque et missionnaire d'Armagh, et mort auprès de lui à Glairvaux, en 1148. Or, cet historien bien informé dit qu'en Irlande, à cette époque, non seulement les évêques, les prêtres, tous les membres du clergé, mais encore l'universalité des rois et des princes, étaient soumis au métropolitain en toute obéissance, de sorte qu'un seul présidait sur tous (2). Quoique ce ne fût pas la chaire métropolitaine d'Armagh qui possédât cette autorité sur toute l'Irlande, mais uniquement le saint homme assis dans cette chaire, parce que ses vertus lui soumettaient librement le pays entier, il ne résulte pas moins qu'Armagh était la métropole canoniquement établie pour une partie de l'île.

Toutes ces recherches, j'en conviens, sont relatives à l'Irlande; elles expriment pourtant l'état de la hiérarchie dans toutes les Iles Britanniques et dans leur colonie du continent, puisque, selon M. Thierry, les hommes de la Bretagne cambrienne et armoricaine organisèrent chez eux le christianisme comme les hommes oVErin. Qu'il me suffise donc de rappeler sur la Cambrie et l'Ecosse quelques documents déjà cités dans le paragraphe 5e. On y a

(i) Voir, au chapitre sur saint Colomban, le paragraphe 13. (2) Vita S. Malachiœ, c. x.

de l'église celtique dans les îles britanniques. 247 parlé des évoques de Landaff. Or, les pièces qui bous conservent le souvenir de ces prélats nous apprennent que les synodes du diocèse, dont les limites sont exactement indiquées, étaient réunis par Vêvêque, qu'il y convoquait son clergé de tous les grades, et qu'après avoir pris l'avis général, c'était lui qui excommuniait ou qui pardonnait. Nous avons encore vu saint David placé sur le siège archiépiscopal de Menew. En l'élisant, les évoques décrétèrent qu'à l'avenir ce serait du pontife de cette nouvelle métropole qu'ils recevraient leur consécration. Quelque bizarre que fût l'exercice de la juridiction êpiscopale dans une partie de l'Ecosse, elle n'y consistait pas en de simples visites. Les évêques y remplissaient des fonctions pontificales, et l'archevêque une magistrature sacrée (pontiftcia munera,... sacrum magistratum) (1). L'an 1049, le roi scot nommé Macbeth déclara ennemi du pays celui qui mépriserait pendant un an l'autorité de Vévêque (2).

Or, puisque dans l'Eglise celtique, comme dans celles des Gaules et de Rome, je trouve une même série de grades, et à chacun d'eux les mêmes titres et les mêmes fonctions attachés, je suis obligé de conclure que chez les chrétiens celtes, aussi bien que parmi ceux du reste du monde, il y avait une hiérarchie, et qu'on n'y était pas presbytérien. Faut-il ajouter que les évêques et les missionnaires du rit romain n'imputèrent jamais le presbytérianisme à ceux du rit celtique?

M. Thierry croit qu'un nommé Patrice, en 1074, fut le premier qui, non content de l'élection et de la bénédiction de ses compatriotes, recourut à un archevêque catholique romain pour se faire sacrer; il croit encore que les légats du pape en Irlande datent de cette époque.

(1) Labbe, ad ann. 840 : Kennethi Leges religiosœ, nota.

(2) Labbe, ad ann. 1049 : Leges ecclcsiasticœ Macc.abœ, régis Scotoîorum, art. 3.

Quoique peu graves, ces deux inexacliludes doivent être signalées, puisqu'elles passent sous nos yeux.

En 1074, il y avait encore une cinquantaine d'années à attendre pour rencontrer en Irlande un légat pontifical, puisque saint Bernard, à propos de la prise de possession du siège d'Armagh par saint Malachie, vers 1127, montre, parmi les conseillers de l'archevêque, celui qui passait pour le premier légat; il se nommait Gilbert (1).

Lorsque Patrice alla demander la consécration archiépiscopale à Lanfranc, ce n'était point un instinct personnel de servitude qui poussait le nouvel élu à cette démarche; il s'y rendit par devoir et par la volonté du clergé et du peuple de Dublin, car tel était l'usage.

La lettre des habitants de la métropole irlandaise de Dublin à Lanfranc pour le prier de sacrer leur archevêque existe encore (2), ainsi que la réponse du primat de Cantorbéry au roi Gotric. Lanfranc annonce au roi qu'il a sacré Patrice. « Après le sacre, dit-il, nous l'avons renvoyé à son siège avec des lettres d'attestation, selon l'usage de nos prédécesseurs (3). » La forme même si concise de la lettre des habitants de Dublin, dans laquelle rien n'indique un acte insolite, un acte qui ait coûté aux habitudes religieuses des Irlandais, cette forme seule prouverait que le recours de Patrice à Lanfranc ne fut pas le premier de ce genre en Irlande.

Une dernière remarque. M. Thierry dit qu'en Irlande les évoques étaient élus par les fidèles. Gomme cet usage régna plus ou moins partout, le droit des Irlandais ne fut pas une conquête de leur prétendue indépendance religieuse. On ajoute que leurs supérieurs ecclésiastiques étaient révocables ; mais ils le sont bien dans toute l'Eglise catholique, lorsqu'il y a nécessité. Croyez-vous donc

(i) Vitu S. Malachite, c. x, n° 20.

(2) Opéra Lanfranci, Ep. 36.

(3J Opéra Lanfranci, Ep. 37.

de l'église celtique dans les îles britanniques. 2'a9 que le peuple lui-môme déposât ses prêtres, ses évêques? Il n'existe aucune preuve que les chrétiens celtes aient ainsi disposé de la houlette pontificale. Une émeute populaire put bien chasser ou pendre un évêque; mais, de grâce, ne confondons pas cela avec l'exercice régulier d'une autorité légitime.

7° L'église celtique ne reconnnaissait-elle pas la primauté du pape?

Texte de M. Augustin Thierry. — « Les Gambriens avaient des évêques;... leur archevêque siégeait indifféremment, soit à Kerléon sur l'Use, soit à Menew, aujourd'hui Saint-David. Cet archevêque, indépendant de toute autorité étrangère, ne recevait point de pallium et ne le sollicitait point. C'étaient là des crimes aux yeux du clergé romain, qui voulait tout faire plier sous la suprématie de son église. (Mer alia innumerabilium scelerum fada... Bedae presbyt. Hist.) L'église d'Irlande n'avait pas un seul archevêque, et pas un de ses membres n'avait besoin d'aller à Rome pour solliciter ou acheter le pallium pontifical. Jouissant ainsi d'une pleine indépendance à l'égard des églises étrangères, et administrée, comme toute société libre, par des dignitaires électifs et révocables, cette église fut de bonne heure traitée de schismalique par le conclave de Saint-Jean de Latran; un long système d'attaques fut dirigé contre elle avec cette persévérance innée dans les successeurs du vieux sénat, qui, à force de vouloir la même chose, avait subjugué l'univers (1). »

(1) L. I, p. 66; 1. X, p. 163. — M Michelel, Hist. de France, t. II, p. 19, a dit aussi : « Nulle église, au moyen âge, ne resta plus longtemps indépendante de Rome que celles d'Irlande et de Bretagne {la Bretagne armoricaine). La dernière essaya longtemps de se soustraire ;>. Vi primatie de Tours et lui opposa celle de Dole (Usez Pol>

Observations. — Plusieurs fois déjà nous en avons appelé aux conférences des représentants de l'église romaine et de la celtique pour connaître ce que cette dernière pratiquait d'anormal. C'est ici spécialement qu'avant d'admettre que les chrétiens celtes ne reconnaissaient pas l'autorité du Saint-Siège, il faut examiner si on leur en fit le reproche. Les envoyés de Rome, eux qu'on nous peindra bientôt comme si intolérants et si fiers, auraient-ils donc oublié cet article de la primauté des papes, article d'autant plus important que, d'après M. Aug. Thierry, les efforts continuels de ces prêtres, leurs lettres et leurs messages n'avaient pour but constant que d'amener les Celtes à établir « une hiérarchie ecclésiastique semblable à celle du continent, et. capable de servir, comme celle-ci, de marche-pied au trône pontifical (1)? » Or, qu'on se rappelle notre précédent paragraphe 3e, où ces conférences, ces lettres et messages sont analysés, et on verra que jamais ni Bretons, ni Ecossais, ni Irlandais, n'ont été accusés d'être séparés du Saint- Siège. Ceci est décisif.

L'église celtique, à son origine, fut docilement soumise à celle de Rome, sa mère, d'où lui vinrent ses premiers docteurs; ce qui fit dire par saint Colomban au pape Boniface IV : « Les Irlandais conservent la foi catholique telle qu'elle leur a été d'abord donnée par vous-même, c'est-à-dire par les successeurs des saints apôtres (2). »

Que d'aveux, aussi positifs qu'éloquents, de la soumission de l'église celtique à l'autorité du Saint-Siège n'avons-nous pas extraits ailleurs des écrits de cet illustre abbé de Luxeuil et de Bobbio ! « Nous, disait-il à Boniface, nous sommes attachés à la chaire de saint Pierre ; car, quoique Rome soit grande et renommée, c'est par cette

(1) Expressions de M.- Aug. Thierry, Hist de la conquête, etc., 2e édition, t. III, p. 237.

(2) Ep. 4.

de l'église celtique dans les îles britanniques. 2ol chaire seulement qu'elle est illustre en nos contrées. Quoique le nom de l'antique cité, gloire de l'Ausonie, se soit au loin répandu dans le monde,... vous, c'est depuis que le Christ, Dieu et Fils de Dieu, a daigné devenir homme, c'est depuis lors que vous êtes grand et fameux; Rome même est devenue plus noble et plus glorieuse. Bien plus, s'il est permis de parler ainsi,... à cause des deux grands apôtres du Christ, vous êtes presque céleste, et Rome est la tête des églises, sauf la singulière prérogative du lieu de la divine résurrection (1). »

Et c'est l'auteur de cette êpître qu'on ose représenter comme l'adversaire des papes et le représentant d'une église schismatique (2) !

Pénétrés d'un semblable respect pour Rome, les évoques irlandais décidèrent que, lorsqu'il s'élèverait des questions difficiles, « on en référerait au siège apostolique (3). » C'est ce que l'histoire nous apprend qu'ils firent en 640, pour prévenir le pape que le pélagianisme les menaçait d'une nouvelle attaque (4). De même, un siècle auparavant, pendant la première invasion delà doctrine de Pelage, les évêques de la Cambrie, deux fois réunis en concile contre l'erreur, recherchèrent, pour leurs décrets, V autorisation et la confirmation de l'église romaine (5). C'était au sixième siècle, sous saint David, dont le prédécesseur dans la dignité métropolitaine, Dubricius de Caëriéon, avait été légat du siège apostolique (6).

Les sympathies des chrétiens celtes pour Rome éclatent, je ne dirai pas dans leur habitude, mais dans leur

(1) Ubi supra.

(2) Voir le chapitre sur saint Colomban.

(3) Spicilegium, ubi supra, Can. hibern., 1. XX, c. v, p. 49t>.

(4) Bède, 1. II. c. xix.

(5) Bollandus, martii die ia, Vita S. Davidis, arck. Meneiv., p. 40

(6) Voir la noie 6 de la page 238.

enthousiasme de pèlerinages vers cette capitale de la religion du Christ.

Le premier que je rencontre est le Breton Bachiarius, qui, rendant compte de ses croyances à un pape, reconnaît dans la chaire de Pierre le siège de la foi (1). C'est à Rome que le Breton Nynia, apôtre du midi de l'Ecosse, alla se faire instruire et ordonner évêque (2). L'apôtre des Irlandais, saint Patrice, avait aussi reçu sa mission du Saint-Siège, et lorsqu'il alla faire approuver ses projets par le pape, il rencontra d'autres chrétiens des Iles Britanniques qui se rendaient pieusement à la ville de saint Pierre. Dans le nombre de ces pèlerins que rencontra saint Patrice figurait saint Kilian, qui avait montré, pour pouvoir vénérer le siège apostolique, cette tête du monde, ce faîte de la foi catholique, Vardeur du cerf se précipitant à une fontaine (3). A diverses époques suivirent la même route saint Gildas (4), saint Tigernac, saint Kéranus(5), etc., d'après Vusage des Irlandais, comme le fait remarquer un biographe (6). Sainte Brigitte envoya par deux fois chercher à Rome les prières qu'on y récitait à la messe (7). Saint Samson, dans la Grande-Bretagne, donna un jour l'hospitalité à de très-doctes Irlandais revenant de visiter la cité pontificale (8). Saint Kentigerne, évêque de Glascow, puis de Saint-Asaph, se rendit jusqu'à sept fois à Rome, où il fit réhabiliter son ordination, qui n'avait été célébrée que par un seul évêque. A

(1) Patrologie de l'abbé Migne, t. XX, Opéra Bachiarii, col. 1019.

(2) Bècle, 1. III, c. iv.

(3) Bollandus, martii die va, Vita S. Kiliani, c. i, n° 2 ; mardi die xvna, Vita S. Patricii, commentarii praevii, c. ix, n° 32, append. c. i, n° 9.

(4) Mabillon, Sœcul. Bened. I, Vita S. Gildœ, n° 13, p. 142.

(o) Bollandus, aprilis die va, Vita S. Tirjernaci. p. 402, c. i, n° 4. (6) Canisius, Lectiones antiquœ, t. IV, p. 7o2, Thaddœi Chronicon il) Vita S. Brigidœ,c. xv, n° 89.

(8) Mabillon, Sœcul. Bened I, Vita S. Samsonis, c. iv, n° 37, p. 16ï>.

de l'église celtique dans les îles britanniques. 253 sa mort, il recommanda fortement qu'on restât attaché aux institutions de la sainte église romaine (1). Saint Finian avait fait vœu d'aller à Rome (2). Saint Colomban souhaita beaucoup aussi d'aller consulter le successeur de saint Pierre, non 'point toutefois pour oser discuter avec une si haute autorité (3). En 633, l'évêque Cumianus écrivait à Sagiénus sur une députation partie d'Irlande pour Rome : « Nous avons envoyé, comme des enfants vers leur mère, ceux que nous savons être sages (4). » Saint Lasréanus alla puiser auprès du Saint-Siège une science plus parfaite ; le pape Grégoire, dont il recueillit les leçons, l'ordonna prêtre. Après un séjour de quatorze années à Rome, il retourna dans son pays, où bientôt on le chargea, avec d'autres saints personnages, d'une mission pour l'Italie. Le pape le fit alors évêque (5).

De même qu'au cinquième siècle le Breton Fauste, évêque de Riez, était allé en députation auprès du chef de l'Eglise, de même, au huitième siècle, l'Irlandais Virgile, missionnaire en Germanie, en appela au pape Zacharie d'une décision de l'archevêque saint Boniface. Au couvent de Luxeuil, plein des pieux souvenirs de Colomban et d'Agile, on voyait arriver le peuple d'Hibernie, quand il se rendait à Rome portant au prince des apôtres ses vœux et ceux de son pays (6). Au neuvième siècle, les Irlandais Sédulius et Donat sont nommés évêques, le premier par le pape à Oreto en Espagne, le second à Fiesole en Italie. On compte encore d'autres Irlandais parmi les évêques italiens : ainsi saint Frigidien à Lucques et saint

(1) Vita S. Keniigerni, c. v, n° 29; c. vu, n° 22.

(2) Bollandus, martii die xvia, Vita S. Finiani, n° 6.

(3) Opéra S. Columbani, Ep. 1 et 5.

(4) Ep. Gumiani Hiberni ad Sagienum. Vide Th. Moore, Hist. d'Irlande, t. I, p. 433.

(o) Bollandus, aprilis die xvma, Vita S. Lasreani, p. 545, c. u, nos 7 et 10; c. m, nos 14 et 15.

(6) Bollandus, augnsti die xxxa, Vita S. Agili, c. vu, p. 586.

Cataldus à Tarente (1). Quand, au douzième siècle, saint Malachie eut réorganisé l'église d'Irlande, il alla soumettre son œuvre au pape (2). Il serait fastidieux d'allonger cette liste, qui suffit à démontrer qu'on se rendait des Iles Britanniques à Rome pour deux motifs : afin d'honorer les restes sacrés de saint Pierre, et aussi pour honorer le pape son successeur. L'église celtique n'était donc pas opposée à l'autorité du Saint-Siège.

A tous ces faits M. Thierry opposera une objection : personne n'allait d'Irlande ou de Cambrie acheter un pallium au Vatican. C'est vrai. Or, que s'ensuit-il? que les chrétiens celtes ne se reconnaissaient pas dépendants du Saint-Siège? Cette conséquence repose sur un anachronisme. Un archevêque ne peut maintenant exercer ses fonctions sans avoir reçu du souverain pontife le pallium ; mais à l'époque ancienne où nous transporte M. Thierry, cette nécessité n'existait pas, excepté pour les provinces voisines de Rome. Ailleurs, « jusqu'au neuvième siècle, suivant le bénédictin Chardon dans son Histoire des Sacrements, les métropolitains ne crurent point avoir besoin du pallium pour les confirmer dans leur dignité... La nécessité d'être revêtu du pallium pour exercer légitimement les fonctions archiépiscopales se trouve établie presque partout le siècle suivant (3). » Mais c'est depuis un décret d'Innocent III, au treizième siècle, que personne ne s'est plus opposé à cette obligation. Les missionnaires romains suivirent, il est vrai, cette coutume, mais sans l'imposer à l'ancien clergé de l'île ; jamais ils n'exigèrent qu'il allât, comme dit M. Thierry, acheter le pallium au Vatican.

Le pallium n'a donc été longtemps qu'un insigne hono-

(1) Th. Moore, Hist. d'Irlande, t. I, p. 476. — Ozanam, la Civilisation chrétienne chez les Francs, c. iv, p. 103.

(2) Vita S. Malachiœ, c. xv.

(3) Hist. des Sacrements, 3e partie, c. vin.

de l'église celtique dans les îles britanniques. 255 rifique, nullement indispensable. Par conséquent, les Bretons et leurs frères d'Ecosse et d'Irlande, en ne le sollicitant point, ne faisaient pas plus acte de schisme que tant d'autres archevêques du continent qui ne se hâtaient point de s'en revêtir.

Des faits constatent que cette absence du pallium dans les Iles Britanniques, chez les Celtes, ne résultait point d'une scission avec le Saint-Siège. Saint Malachie, métropolitain d'Armagh, qui mourut à Clairvaux en allant soumettre sdn administration au jugement des papes, n'était point ennemi de la papauté; il avait été au contraire nommé à Rome légat du Saint-Siège, et pourtant il n'avait point de pallium (2). Girauld Barry, dit le Cambrien, nommé archevêque de Menew, écrivait, au douzième siècle, que, jusqu'à Henri Ier (roi normand couronné en 1100), qui soumit l'église galloise à l'église anglaise, l'église de Menew possédait toute la dignité métropolitaine, hors l'usage du pallium, et n'était soumise à aucune autre, sinon immédiatement à celle de Rome (3). » M. Thierry, à la fin du neuvième livre de son Histoire de la conquête de V Angleterre, s'est appuyé de ce passage de Girauld; comment n'y a-t-il pas vu que l'église celtique ne manquait ni de métropole déterminée, ni de lien hiérarchique avec Rome?

Il est donc vrai que si les chefs spirituels des Celtes ne demandèrent point le pallium romain, ce n'était pas qu'ils le dédaignassent, parce qu'ils auraient été séparés de Rome ; c'était parce que, pendant bien des siècles, cet ornement pontifical n'avait point été nécessaire, sans compter les désordres qui troublèrent si tristement l'Irlande. Veut-on, par exemple, qu'ils se soient souciés du pallium, ces usurpateurs qui avaient fait du siège d'Armagh un domaine de famille où, de père en fils, ils se succédaient,

(2) Vita S. Malachiœ, t. IV, Operum S. Bernardi, c. xvi, xxx, xxxi

(3) Voir la note 2 dp la page 289.

2oG DÉFENSE DE L'ÉGLISE.

ne remplissant pas même toujours les plus indispensables conditions canoniques? Huit furent mariés et ne reçurent pas les ordres sacrés. L'un des héritiers de ces sacrilèges prétentions disputa cinq ans à saint Malachie la chaire métropolitaine (1). Sous une telle administration, les mœurs étaient horribles et la hiérarchie désorganisée. Evidemment donc, quand les Celtes, dans les derniers temps, négligèrent de demander le pallium, ce n'était pas qu'ils fussent en dehors de l'autorité du Saint-Siège, c'est à l'Evangile qu'ils étaient devenus étrangers; il y avait parmi eux non pas schisme, mais abrutissement. Par conséquent, l'absence du pallium romain ne suppose pas chez les Celtes la négation systématique de la primauté des successeurs de saint Pierre.

8° Peut-on, des reproches adressés aux Bretons, conclure qu'ils fussent indépendants de Rome?

A la suite de la nomenclature des usages hétérodoxes que M. Thierry attribue aux Bretons, cet écrivain ajoute, comme nous l'avons vu dans le paragraphe précédent : « C'étaient là des crimes aux yeux du clergé romain, qui voulait tout faire plier sous la suprématie de son Eglise. (Inter alia innumerabilium scelerum facta. Beda.) »

Cette ligne latine est extraite de Bède. Pour la comprendre, il faut citer un peu plus au long le passage auquel elle appartient. Le voici : « Lorsqu'eut succédé (à l'époque de Vinvasion anglo-saxonne) un âge qui n'avait pas éprouvé cette tempête, mais qui avait seulement joui de la sérénité, tous les freins de la vérité et de la justice furent secoués et rejetés, au point qu'il n'en resta plus, je ne dirai pas de trace, mais même de souvenir, si ce n'est

(I) Vita S. Malachiœ, c. xi et xn.

de l'église celtique dans les îles britanniques. 257 en un petit, extrêmement petit nombre. Bien plus, entre autres inénarrables actions criminelles qu'il retrace en pleurant (inter alia inenarrabiliam scelerum facto), leur historien Gildas ajoutait encore qu'ils ne voulaient jamais semer, par la prédication, la parole de la foi chez les Saxons ou Anglais fixés avec eux en Bretagne. Cependant la divine bonté n'abandonna pas son peuple prédestiné ; au contraire, pour instruire de la foi la nation dont nous avons parlé, elle lui envoya de plus dignes prédicateurs de la vérité (1). » Bède raconte ensuite l'arrivée de saint Augustin et des moines.

Le commentaire des quelques mots latins transcrits par M. Aug. Thierry est inexact de plus d'une manière.

1° Les crimes reprochés aux Bretons étaient leurs désordres et ce manque de zèle qui leur faisait délaisser les Anglo-Saxons dans les erreurs du paganisme. Pourquoi donc prétendre qu'on s'irritait, dans ce passage, de ce qu'ils n'allaient pas acheter un pallium à Rome, ou de ce qu'ils persévéraient dans les usages, vrais ou supposés, qu'on leur a précédemment attribués ?

2° Pourquoi encore M. Thierry a-t-il disposé sa narration d'une si habile manière que les censeurs des Bretons semblent avoir été Grégoire le Grand et ses missionnaires en Angleterre, tandis que ces paroles de blâme, prononcées avant l'arrivée de saint Augustin et de ses compagnons, par conséquent avant toute discussion entre les deux rites, sont de saint Gildas, Breton lui-môme, et l'un des principaux êmigrants en Armorique?

Ni saint Gildas, ni Bède, qui l'a cité, n'ont donc pensé, dans le passage qui nous occupe, à ce que M. Thierry leur fait dire. Ils n'ont pas même parlé de crimes irrémissibles, comme le disaient les premières éditions de Y Histoire de la conquête; car jamais le mot innumerabilium, adopté par M. Thierry, pas plus que celui de inenarra-

(i) Bède, 1. I, c. xxn.