CHAPITRE X

Eorposition sommaire de la doctrine développée dans V Essai sur Vindifférence en matière de Religion.

Les personnes qui ont combattu les principes exposés dans le deuxième volume de Y Essai sur Vindifférence , a\oieiit entièrement oublié le premier, ou Tavoient lu peu attentivement; car il contient la même doctrine ; et l'on ne comprend pas c|u approuvant Tun , elles aient attaqué l'autre. Si ce que nous disons dans celui-ci est faux, l'ouvrage entier l'est également, et il faut l'effacer jusqu'à la dernière ligne.

En effet, qu'établissons-nous dans le premier volume ? que quiconque se sépare de l'Eglise catholique, est nécessairement ou hérétique, ou déiste, ou athée ; que ces trois grands systèmes d'erreur reposent sur la même base , c'est-'a-dire , que riiérétique , le déiste et l'athée , partant d'un principe

suH, l'indifférence. 127

commun, la souveraineté de la raison humaine (i), supposent que chaque homme , toute foi et toute autorité mise à part , doit trouver la vérité par sa raison seule , ou ce qui est la même chose , a l'aide de l'Ecriture interprétée par la raison seule, et dès lors n'admettre comme vrai que ce qui est clair, évident , démontré a cette même raison ; que ce principe conduit nécessairement au déisme l'hérétique qui est conséquent , le déiste a l'athéisme , l'athée au scepticisme absolu. Voila ce que nous prouvons dans le premier volume de \ Essai.

Que disons-nous dans le second ? que quiconque part du principe de la souveraineté de la raison humaine, c'est-a-dire , quiconque s'imagine que, toute foi et toute autorité mise a part , il doit trouver la vérité par sa raison seule , et dès lors n'admettre comme vrai que ce qui est clair , évident , démontré a cette même raison , tombe, s'il est conséquent , dans un scepticisme universel.

Or cette proposition, identiquement la même que la précédente , ne sauroit être vraie dans notre premier volume , et fausse dans le second. Attaquer celui-ci , c'est donc attaquer l'ouvrage tout entier , ou se contredire manifestement.

En combattant les trois grands systèmes d'indifférence ou d'incrédulité , nous nous sommes

(i) Voyez entre autres les pages 128, i34, ï52, 161, 2i5 et suiv., 454 et suiv. du tora. I de V Essai sur t Indifférence. Edition d'Anvers.

attaches surtout à prouver par Texemple , de tous les incrédules et des hérétiques ( i ) , quel-homme qui prend son jugement privé, sa raison individuelle, pour règle de ses croyances, est forcé, de proche en proche , de nier toutes les vérités. Dans le XlII.e chapitre , envisageant ce principe d'erreur d'une manière plus générale , ce n'est pas seulement de l'hérétique, du déiste et de l'athée que nous nous occupons , mais des philosophes même religieux , qui prétendent que chaque homme , considéré individuellement et sans, relation avec ses semblables , doit trouver en soi la certitude. (2) Nous montrons que l'homme ainsi isolé ne peut être rationnellement certain d'aucune chose, et «ue tous les hommes ensemble ne sauroient acquérir la certitude rationnelle, ou rien démontrer pleinement, avant d'avoir trouvé Dieu.

Nous devons avouer qu'il manque, dans cette partie de notre ouvrage , une ou deux phrases qui auroient prévenu la plupart des difficultés qu'on a faites. Nous avons négligé d'avertir que la première patrie de notre XIII^ chapitre , n'étoit qu'une analyse sommaire des principaux systèmes de philosophie (3) ; et il est arrivé de là qu'en croyant

(1) Les déistes et les athées sont les hérétiques du genre humain , comme les hérétiques sont les incrédules de l'Eglise.

(2) Essai, tom. Il, pag. 21. Edition d'Anvers.

(3) Ihid., pag. 3 — 19.

SUR l'indifférence. 129

nous attaquer , on a attaqué , non pas noui , mais les philosophes que nous avions combattus , en niontrant , ce que nous venons encore de prouver , qu'ils ne donnent a l'homme , i " aucun principe de certitude ; 2° aucune règle de ses jugemens.

En effet , rappelons-nous que tous les systèmes de philosophie , de quelque manière qu'on les modifie et qu'on les combine , se réduisent à trois , relatifs chacun à l'un des moyens que nous avons de connoitre. En un mot , dès qu'on veut que l'homme individuel trouve en soi la certitude , il faut nécessairement qu'il y parvienne , soit par les sens, soit par le sentiment (i), soit parle raisonnement.

(1) Les hommes, comme-nous l'avons prouvé, ont le sentiment de Dieu {Essai, tom. II, p. 38 et suiv. Edition d'Anvers.), le sentiment de leur propre existence, le sentiment du Lien et du mal moral, etc. Il y a donc des vérite's de sentiment ; et ces vérités on les reconnoît, ainsi que les vérités de sensation et de raisonnement, par le témoignage qui nous apprend que les aîitres hommes sont affectés des mêmes sentimens que nous et de la même façon que nous. On ne doit pas confondre le sentiment avec le sens intime* Le sens intime est la conscience de ce que nous éprouvons en nous-mêmes. Ainsi nous avons la conscience de nos sensations, de nos sentimens, de nos jugemens, en un mot de nos perceptions, quelles qu'elles soient. Le sens intime n'est donc que l'impuissance de douter, ou la croyance invincible que nous sommes affectés de telle ou telle manière. Il nous instruit de ce qui se passe en nous ; il nous apprend, par exemple, que nous formons tel jugement,

l3o DÉFENSE DE L*ESSAI

Nous faisons voir comment les philosophes qui mettent le principe de certitude dans les sens et dans le sentiment , sont conduits au scepticisme , et ce que nous disons a ce sujet n^estque le résume de ce qu'ils disent eux-mêmes. Assure'ment , il ne dépend pas de nous d'empêcher que le mate'rialisme et l'idéalisme soient des systèmes sceptiques ; et quand nous avons voulu montrer qu'en effet ils aboutissent au scepticisme absolu, et qu'ils sont par conséquent aussi absurdes que dangereux , il a bien fallu et donner la preuve , et citer les aveux des philosophes qui ont soutenu les systèmes que nous combattions P

Quant k ceux qui placent dans le raisonnement le principe de certitude , on vient de voir que nous n'avons rien avancé dont ils ne conviennent , et que malgré la licence qu'ils se donnent d'affirmer , pour nous servir d'une expression de Bacon , leur système n'est pas moins sceptique que les deux autres. Il est extraordinaire qu'on nous ait nousmêmes accusés de scepticisme , uniquement parce que nous montrons le danger de leur doctrine , et que nous la rejetons.

que telle proposition nous paroît e'vidente , etc. ; mais il n*est point une preuve certaine que ce jugement soit vrai et que cette proposition soit réellement évidente : autrement il seroit aussi impossible que l'homme se trompât jamais, qu'il est impos$ibi« qu'il ne sente pas ce qu'il sent.

SUR l'indifférence. i3i

Ainsi quelques personnes ont été choquées d'un passage de notre second volume , où nous disons : « Quand donc Descartes , essayant de sortir de w son doute méthodique , établit cette proposition: » Je pense , donc je suis , il franchit un abîme M immense , et pose au milieu des airs la première » pierre de l'édifice qu'il entreprend d'élever, (i) » Ces personnes , assurément , ne se doutoient guère que Descartes lui-même avoue , en termes formels , tout ce que nous disons dans ce passage ; car , sans parler ici de plusieurs autres défauts que nous avons fait remarquer dans sa célèbre proposition , il reconnoît que sa certitude dépend de la certitude de l'existence de Dieu , et de l'impossibilité qu'il nous trompe. Quiconque dit , je suis , avant d'être certain que Dieu est , et qu'il ne peut nous tromper , affirme donc sans aucuae raison d'affirmer, ou pose au milieu des airs la première pierre de l'édifice qu'il entreprend d^élever ; et si l'on suppose sans preuve l'existence de Dieu , on franchit un abim,e immense , c'est-'a-dire tout l'espace qui sépare le doute absolu de la certitude , et l'être contingent de l'être nécessaire.

Un examen attentif des divers systèmes de philosophie , nous ayant convaincu que l'homme seul (2) , l'homme qui cherche en soi la vérité par

(i) Essai y tom. II, p. 12. Edition d'Anvers. (2) Quelques personnes paroissent n'avoir pas remarque que nous considérons l'homme dans cet état d'isolement,

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84 raison imiimduelk , dernier juge de toutes ses croyances , |ie peut arriver à rien de certain , il s'ensuit que cet homme devroit, s'il ëtoit conséquei>t, douter de tout.

Jlais /<* natwre ne le permet pas; elle nous force d^ croira (i) , lors même que notre raison aper-

quoîque nous n'ayons négligé aucune occasion d'en ayertir. Presque à chaque page de V Essai nous opposons la raison particulière f la raison isolée, la raison de l'homme seul à la raison générale ou à la raison humaine proprement dite. Voyez t;om. II, préf., p. lxii, et p. i , 3, 2 1 , 3o, 55, $6, 57, 58, etc.^ etc. Edition d'Anvers. Au reste, par ces mots, mison particulière , raison individuelle f raison de f homme seul^ nous n'entendons pas la raison d'un homme qui réellement et de fait seioit né et auroit vécu hors de la société de ses semhlahles ; car cet homme, dépourvu d« langage et d'idées, seroit dépourvu de rai- SfXfi* L'hoinme que nous supposons est l'homme de Pescartes , qjiiy au sjBiij: de la société , ayant l'usage de la parole, des idées acquises, l'habitude de la réflexion, se sépare volontairement des autres intelligences, et cherche en soi-même le fondement, la dernière raison ou la certitude (car tous ces mots sont synonymes) des vérités que son esprit a perçues. Voilà notre hypothèse, qui est celle de tous les métaphysiciens, de tous UfS philosophes saiis. exception : et cet isolement systématique est l'ét^^t réel où se placent, lorsqu'il s'agit d,e la religion, tous les incréclules, quels qu'ils soient, comme nous l'avons montré dans notre premier volume, en faisant voir en même temps que dès lors le protestant, le déiste et l'athée, impuissans à établir une doctrine quelconque, étoient inévitahleiaent conduits, de proche en proche, au scepticisme absolu. (i) Essai, tiom II, p. \7., Edition d'Anvers,

SUR l'indiîférengè. i53

çoit encore des motifs de doute , oii la possibilité que ce qui lui paroît vrai soit faux, w L'homme est » dans l'impuissance naturelle de démontrer plei- » nement aucune vëritë, et dans une ëgale impuis- » sance de refuser d'admettre certaines vérités. ... Il » se forme, malgré nous, dans notre entendement, » une série de vérités inébranlables au doute , )ï so^t que nous les ayons acquises par les sens , » ou par quelque autre voie. De cet ordre sont » toutes les vérités nécessaires h. notre conservation, » toutes les vérités sur lesquelles se fondent le » commerce ordinaire de la vie et la pratique des )> arts et des métiers indispensables. Nous croyons » invinciblement qu'il existe des corps doués de » certaines propriétés , que le soleil se lèvera de- » main , qu'en confiant des semences à la teri^ , » ,^lle nous rendra des moissons. Qui jamais douta » de ces choses, et de mille autres semblables ? ( i ) >>

Cette foi invincible est un fait incontestable , universel, et que l'on constateroit encore en le niant, puisque pour le nier , il faudroit parler , et pàt conséquent croire à la parole, croire a sa liaison avec notre pensée et la pensée d'autrui, croire à sa propre existence et a l'existence des autres hommes, etc., etc.

Or, c'est de ce fait que nous partoiis, sans essayée de l'expliquer , sans prétendre démontrer que ce que nous croyons invinciblement , nous et tous les

(i) Essai, p. i3, i4» Ediiioh d'AnveH.

l34 DÉFENSE DE l'bSSAI

autres hommes, soit nécessairement vrai, (i) Seulement nous savons que cette foi est conforme à notre nature , ou plutôt est notre nature même , puisqu'il nous est impossible de la surmonter , et qu'en la détruisant , nous détruirions notre intelligence , et notre corps même.

Puisque la philosophie tend à bannir de notre entendement toutes les vérités , que la foi seule les conserve , et cjue la foi se conserte elle-même , malgré tous les efforts que l'homme peut faire pour l'anéantir , elle est donc la base de nos connoissances et le principe de notre raison ; et pour résoudre entièrement le grand problème que les philosophes se sont proposé , il ne reste plus qu a trouver la règle de nos jugemens.

Ici encore , au lieu de se renfermer en soi-même et de se perdre dans des recherches sans fin, il suffit d'ouvrir les yeux pour reconnoître que , dans l'appréciation du vrai et du faux , tous les hommes se déterminent naturellement par le consentement commun. Veulent-ils s'assurer que telle sensation , tel sentiment , tel raisonnement est conforme à la vérité , ils regardent si les autres hommes sentent comme eux et raisonnent comme eux. Leur jugement qui, selon la remarque de Nicole , est toujours faible et timide quand il est tout seul , se rassure quand il se voit appuyé de celui d' autrui. Plus l'accord est général , plus la confiance ou la certitude

(i) Essai, tom. II , pag. 2i. Edition d'Anvers.

SUR l'indifférence. i35

est grande; et la certitude est aussi complète qu*elle puisse rétre, quand Faccord est universel. En effet, si la raison de tous les hommes ou la raison humaine pouvoit se tromper, quand elle atteste quune chose est vraie , il n y auroit plus de certitude possible , puisque évidemment les hommes ne peuvent parvenir k la certitude qu a Taide de la raison humaine. Le consentement commun ou l'autorité , voila donc la règle naturelle de nos jugemens; et la folie consiste à rejeter cette règle, en écoutant sa propre raison de préférence à la raison de tous. Ainsi le principe le plus général de la philosophie et de rincrédulité, est la définition rigoureuse delà folie; et voilà pourquoi le sens commun^ qui jamais ne se laisse abuser par des sophismes, déclare fou quiconque oppose sarai^n particulière à la raison générale.

Nous avons jusqu'ici reconnu trois choses : i * Fimpossibilité de trouver en nous la certitude rationnelle, ou, en d'autres termes, de trouver dans notre raison^ le fondement de notre raison (i); 2** la nécessité invincible de croire ; Z^ la règle générale qui détermine nos croyances , c'est-k-dire l'autorité ou le consentement commun.

Cela posé , nous prouvons l'existence de Dieu , par le consentement imanime des peuples. Nous montrons que rejeter cette vérité , c'est nier la raison universelle , et par conséquent renoncer au droit d'user de sa propre raison ; que rentrant dès

(i) Remarquez que je dis dans notre raison , et non par notre raison.

l36 DÉFENSE DE l'eSSAI

lors dans Tëtat d'isolement, où nous l'avons d'abord considérée , elle cherche en vain une base sur laquelle elle puisse s'appuyer ; elle n'a plus aucune règle de jugement; et qu'ainsi, pour être conséquente, elle doit douter de tout sans exception. La différence qui existe k cet égard , entre l'athée et le théiste , ne vient pas de ce que Vnn prouve la raison et que l'autre en rejette les preuves ; elle consiste en ce que le théiste dit : Je crois à la raison humaine , et que l'athée dit : Je ny crois point.

Ainsi la raison qui ne croit pas en Dieu, ne sauroit raisonnablement rien croire. Mais l'existence de Dieu étant admise, l'homme éclairé d'une nouvelle lumière , aperçoit clairement la raison des faits, qu'il étoit obligé de reconnoître sans pouvoir les expliquer.

Il voit premièrement que la certitude rationnelle de son être , qu'il cherchoit et qui lui échappoit toujours, ne peut en effet être en lui, puisque cette certitude n'est que la raison même de son existence, et qu'aucun être contingent ne sauroit la trouver en soi. La dernière raison de tout ce qui est , ou la certitude absolue , réside uniquement dans l'Etre nécessaire; et voila pourquoi le doute rationnel remplit tout l'espace qui existe entre Dieu et les intelligences créées. Il faut qu'elks renaontent jusqu'à leur cause, pour s'assurer d'elles^ mêmes.

On voit, en second lieu , comment et pourquoi-, noiiKseulement l'homme , mais toutes ks intelli-

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gences finies , commencent nécessairement par la foi , qui est le fondement de leur raison. Qu'est-ce en effet qu'être intelligent, sinon connoître ou posséder la vérité ? Il faut donc que la vérité soit donnée à rintelligence , au moment où elle naît , et Dieu ne la crée et ne peut la créer qu'en se manifestant a elle. Les vérités premières qu'elle a reçues constituant sa vie , il lui est aussi impossible de ne les pas admettre ou de ne pas les croire , que de ne pas être créée , et si elle pouvoit vaincre cette foi vitale , elle pourroit s'anéantir.

Troisièmement, Dieu étant la vérité essentielle, ou l'Etre nécessaire, infini, il n'a pu manifester que la vérité à sa créature ; et de plus Terreur , qui n'est qu'une privation , un néant ( i ) , ne sauroit en aucun cas devenir un principe de vie. Donc, les vérités premières , originairement manifestées ou attestées par le créateur, ont une certitude infinie, puisqu'elles sont nécessairement une portion de la vérité ou de l'être infini.

Quatrièmement , comme il n'y a point de vie intellectuelle possible sans la connoissance de ces vérités , on doit les retrouver dans toutes les intelligences , et on les reconnoît à ce caractère d'universalité. Ainsi nous savons certainement par le

(i) Le vrai, dit Bossuet, c'est ce qui est t le faux, c'est ce qui n'est pas. Traité de la connaissance de Dieu et de lui-même p,76.

témoignage des hommes, qu'elles sont universelles, et par le témoignage de Dieu , qu'elles sont vraies. La raison générale des hommes ou la raison humaine est donc la règle de la raison particulière de chaque homme , comme la raison de Dieu , primitivement manifestée, est le principe et la base de la raison humaine ; et l'on ne détruit pas plus la raison individuelle en lui donnant une règle hors d'elle-même , qu'on ne détruit la raison générale , en la rappelant à son origine , qui est en Dieu. ( i )

(i) Qu'on nous permette de faire ici une observation qui ne nous paroît pas sans importance. Les systèmes de philosophie, selon lesquels chaque homme doit, en se plaçant d'abord dans un état de doute complet, chercher en iui-même une première vérité certaine d'où il déduise toutes les autres , ces systèmes sont tellement opposés à la nature, qu'on ne sauroit essayer de les réduire eu pratique sans tomber aussitôt dans des contradictions sans nombre, comme Descartes, qui, après avoir dit, je doute de tout, parle , raisonne , argumente ; ce qui suppose nécessairement qu'il croit au langage , aux idées qu'il exprime , et enfin à la raison même. De sorte que , selon lui , pour arriver à la vérité et à la certitude , il faudroit que l'homme fût dans un état où il est impossible qu'aucun homme parvienne jamais à se placer. La doctrine du sens commun^ au contraire, considère l'homme tel qu'il est, dans son état naturel, c'est-à-dire, croyant mille et mille choses j et partant de cette foi invincible, elle lui dit : « Seul, tu peux te tromper; mais » compare tes croyances à celles des autres hommes, et regar- » de comme vrai ce qu'ils croient tous ; car si la raison univer- » selle, la raison humaine pouvoit errer, il n'existeroit pour » l'homme ni vérité, ni certitude. )> Là, nul embarras, nulle

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