PREFACE
Dans les premiers jours de ce mois, un article du Correspondant^ tombé sous mes yeux d'une manière toute accidentelle, m'a révélé l'existence d'une controverse survenue récemment à propos de i'Ontologisme.
D'après le P. Ramière, de la Compagnie de Jésus, ce système philosophique vient d'être condamné par une congrégation romaine, et il ne lui resterait plus qu'à mourir. Mgr l'archevêque de Tours, au contraire, s'inscrit en faux contre les appréciations exposées dans le travail de ce religieux, et soutient qu'après avoir interrogé à Rome « un grand nombre de prélats les plus instruits et les plus compétents, ceux en particulier qui étaient le plus en mesure de connaître le sens et l'objet du jugement qui a été rendu,» ils lui ont tous « exprimé la conviction que l'intention du Pape et de la Sacrée-Congrégation n'a point été de toucher aux opinions enseignées dans les écoles et connues sous le nom d'Ontologisme. C'est le panthéisme seul qu'on a eu en vue et qu'on a voulu atteindre. » [Lettre de Mgr l'archevêque de Tours à Mgr l'évéque de Nantes, 13 mars 1862.)
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Cette déclaration de Mgr Guibert se justifie d'ailleurs pleinement, par Texamen impartial des propositions condamnées; et je dois avouer que, pour ma part, à la première inspection de ces thèses, j'avais compris qu'elles avaient dû être présentées au Saint-Of&ce, par quelque adversaire maladroit du système de la vision des idées en Dieu, par quelque philosophe distrait ou ignorant qui avait cru résumer, dans des propositions panthéistes, les principes sur lesquels repose la théorie ontologique de saint Augustin. — C'était évidemment confondre les objets les plus disparates et les plus distincts ; c'était identifier le cercle avec le carré.
J'étais done désireux de savoir comment le Révérend Père avait ainsi pu prendre le change, et, après avoir cherché vainement à deviner les graves raisons qui l'avalent porté à s'attaquer à des philosophes chrétiens, qui, après avoir résisté aux matérialistes, aux panthéistes, aux erreurs de Kant et à tous les sophistes de l'ère ancienne et moderne, sont ai]yourd'hui plus florissants, plus nombreux et plua écoutés que jamais, je crus devoir lire la brochure (1 ) où je devais trouver des renseignements satisfaisants et des explications sérieusement motivées. Dans ce momenWli même je terminais les deux premiers volumes d'un Coiiri d0 PkHosopMe^ qui sera bientôt sous presse, el dans lequd j'avais répondu aux objections, aux attaques des rédacteurs de la CivUtà eattoliea et de quelques autres pérîpatéticiens de notre temps, contre l'Ontologisme. Je ne pouvais done m'abstenir de jeter un coup d'onl sur la nouvelle batterie que l'on faisait jou^ contre ce système, quoique je
(l) su VUnUi doM VênitigMm»ni de la p&tfloftp&te «n ainââê io$iti oathoUqfm d^aprêê In réemitii âéMom du eonçfrégation$ romalfiM, par le P. H, Eàxi |fR>,
flisse da reste bien persuadé qu'elle n'avait pas changé le fond de la situation, ni fait entrer dans une phase nouvelle la question de Torigine de nos connaissances. Il était à croire cependant que cet écrit porterait en soi quelques éléments sérieux, dont je n*aurais peut-être pas assez tenu compte, quelques objections remarquables auxquelles j*aurais négligé de répondre. Mais, quoique je puisse avoir mauvaise grâce à m*exprimer franchement à ce sujet, je le dirai néanmoins ici avec indépendance et impartialité : j'ai été trompé dans mon attente. On n*y trouve aucun argument nouveau qui puisse ébranler les convictions des ontolégistes, aucune difficulté qui puisse porter ces philosophes à douter de leurs principes ou à modifier leurs oonclusions. J'ai seulement été comme frappé de stupeur en présence des assertions inexactes, des jugements injustes et supeivficiels, qui s'y présentent à chaque ligne, et qui pourraient facilement éloigner de la vérité « ces esprits qui sont plus passifs qu'actifs dans la cause qu'ils servent, » et auxquels est plus particulièrement destiné le livre de VVniti^ etc.
L'auteur y attaque d'abord TOntologisme par des passages de la sainte Ecriture, qu'il interprète contrairement à la tradition et au bon sens le plus vulgaire; il cherche ensuite à mettre saint Augustin et saint Bonaventure en contradiction avec eux-mêmes ; plus loin, il fait apparaître le spectre d'arrêts et de condamnations qui n'existent pas ; ailleurs il prétend que cette philosophie confond l'ordre naturel et l'ordre surnaturel -, qu'elle mène au panthéisme, et il mêle enfin & toutes ces accusations des raisonnements qui n'ont aucune base, et qui glissent toujours à côté de la question.
Après avoir ainsi mis en pièces te système ontologique.
eomme il le croit du moins, le Révérend Père nous propose^ pour relever renseignement de la philosophie, et faire cesser « les dissensions scandaleuses qui nous font tant de mal, » une espèce de péripatétisme, qui nous amènerait infailliblement à nous enfermer dans la sensation avec Condillac, et à nous en tenir au positivisme de H. Taine. Il proteste sans doute contre « Tabject sensualisme de Locke et de Gondillac; » mais ses intentions ne peuvent rien contre la marche logique du système, et son péripatétisme, s'il est conséquent, supprime la métaphysique et nous jette dans le matérialisme.
Les nouveaux péripatéticiens, je ne Tignore point, inscrivent le nom de saint Thomas sur le fronton de leur système. Ce saint Docteur cependant, ils auraient dû le comprendre, est loin de repousser l'Ontologisme ; sa. théorie de la connaissance l'implique, et elle n'est vraie qu'à cette condition. Le péripatétisme avait été imposé aux docteurs catholiques, par les nécessités de leur polémique avec les Arabes et avec les libres penseurs du xm* siècle; les œuvres du Stagirite étaient présentées comme^ renfermant le code de la raison et de l'expérience ; refuser de s'y soumettre, c'était se placer en dehors de la science et de la vérité. L'Ange de l'École accepta donc la théorie péripatéticienne sur l'origine de nos pensées -, mais il sut l'agrandir et la compléter, et, lorsqu'il veut dire son dernier mot sur cette question délicate, on voit qu'il suppléait au traité perdu d'Aristote. sur l'induction, par la théorie de la vision des idées en Dieu, telle que l'expose saint Augustin. L'admission de ce principe permit à son intelligence, de dépasser les horizons étroits de la philosophie de la sensation. L'auteur de la brochure que j'examine en ce moment aurait dû
faire ressortir cette pensée ] elle lui offrait le moyen de nous ramener tous à Tunité. Il a mieux aimé s'aliéner les ontologistes, et ce qu'il nous présente comme un ouvrage de conciliation n'est en somme cpi'un défi et une provocation à une lutte nouvelle.
En le parcourant, j'ai donc vu reparaître devant moi une grande partie des sophismes auxquels j'avais répondu d'avance. Et comme j'ai cru qu'il était de mon devoir d'empêcher, selon mes moyens, l'opinion de s'égarer, j'ai pensé que cette réfutation serait peut-être utile , et que je ne pouvais pas me dispenser de la publier. J'ai donc ajouté quelques observations aux pages que j'avais déjà consacrées à repousser les critiques malveillantes, qui ont été jusqu'ici adressées à l'Ontologisme, et je les livre au jugement de ceux qui se préoccupent des questions importantes, et des sérieux problèmes, auxquels cette philosophie donne une réponse et une solution. Elles suffiront, je le crois, pour repousser les agressions du Révérend Père, et faire comprendre combien sont puériles les objections, qu'il s'est efforcé de revêtir de quelques apparences spécieuses, et qu'il donne comme des arguments invincibles.
Je n'aurais cependant pas voulu me borner à faire voir que les accusations portées contre l'Ontologisme sont calomnieuses ] j'aurais tenu à démontrer encore que l'hypothèse péripatéticienne est incomplète; mais ce travail m'aurait entraîné trop loin. Je m'en tiendrai, dans cet écrit, qui forme d'ailleurs un tout susceptible d'un intérêt spécial, à dissiper les griefs des nouveaux péripatéticiens, contre le système de la vision des idées en Dieu, et je me contenterai de démontrer que leurs imputations envenimées ne reposent sur aucun fondement réel.
Toutefois, avant d'aborder cette tâche, je croîs devoir dire encore un mot sur le livre auquel s'adresse en particulier cette Défense de VOntoïogisme. L'auteur nous y édifie longuement sur les avantages de Tunité. Il ne doit cependant pas l'ignorer, ceux qu'il attaque partagent tous ses regrets et tous ses vœux. Le désir de la paix est le souhait de tous les hommes sensés et de tous les chrétiens dévoués à rÉglise. Une entente sincère dans renseignement de la philosophie nous permettrait d'utiliser au dehors toute notre énergie; nous pourrions ainsi, en agissant de concert, exercer une influence salutaire sur les rationalistes; nous parviendrions plus fecilement à négocier avec eux, sur certains points, et à les combattre avec plus de succès sur tous les autres. Il n'y a donc pas à insister sur l'importance de Punité; il s*agit seulement de trouver les moyens qui doivent nous y conduire. Or, pour supprimer ces mésintelligences, ces tiraillements qui se trouvent au point de vue philosophique dans les écoles catholiques, le Révérend Père pose d'abord comme conditions : une discussion franche et loyale^ la bienveillance et le respect pour la tror dition.
Les ontologistes acceptent ces trois conditions, quoiqu'ils les entendent peut-être différemment. Ainsi ils professent beaucoup de respect pour la tradition de la philosophie platonicienne, ou augustinienne , à laquelle ils rattachent très-facilement tout ce qu'il y a de vrai dans la tradition péripatéticienne; tandis que leur antagoniste, plein de respect pour celle-ci, jette un blâme violent contre les meilleurs enseignements que nous aient légués les Pères. Quant â la bienveillance, les philosophes augustiniens pensent qu'il ne suffit pas qu'elle soit sur les lèvres, et ils ne
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croient pas que, pour opérer un rapprochement, 11 suffise d'en appeler à leur esprit de charité et à leur dévouement pour rÉgllse. S'il n'y avait ici que des querelles de vanité, des questions de préséance, des pointilleries sans portée, les ontologistes sauraient faire des sacrifices, dussentils coûter cher à leur amour-propre. Mais ils ne peuvent abandonner les droits de la vérité, et il ne leur est pas ][yermis, sous le spécieux prétexte d'avoir la paix, de se laisser aller à de répréhensibles faiblesses, et de s'abandonner aux tyranniques exigences des péripatéticiens. Il faut que Tunité scientifique se forme par une conviction, amenée par des démonstrations solides^ et c'est pour cela, avant tout, que les ontologistes exigent de leurs ad versaires l'intelligence des systèmes qu'ils veulent concilier, une entente sur le sens des mots et une plus grande rec* titude de critique. Ils ne demandent, au reste, pour euxmêmes, ni bienveillance, ni malveillance; ils se contentent de la vérité.
Ils trouvent d'ailleurs étonnant que leur contradicteur, après avoir affiché une grande prédilection pour la bienveillance, dont il fait « la toute-puissante restauratrice de l'unité, )) ait au même moment publié contre eux une œuvre empreinte d'une sévérité presque haineuse. On ne s'explique point, en effet, comment après avoir vu dans la bienveillance < l'aimant qui attire irrésistiblement les cœurs, le ciment qui unit les intelligences, le baume qui guérit les plaies intellectuelles, » il a pu faire un usage si parcimonieux d*une vertu dont il connaît si bien le pouvoir merveilleux 7 Car enfin il n'est pas â croire qu'il ait compté « resserrer tous les jours davantage Vunilé de V esprit par Je$ tiens de la paix^ » lorsqu'il traçait les lignes suivantes :
« En ce moment, le doute n'est plus permis, et c'est bien sur l'ontologisme même, très-nettement formulé en sept propositions, que la congrégation du Saint-Office yient de se prononcer. » [De VVnité dans ï Enseignement, etc.,
U voyait bien sans doute que sa critique ne restait pas dans les limites de la charité chrétienne, lorsqu'il parle si gratuitement des « flétrissures qui lui ont été imprimées- (à cette philosophie) par les tribunaux établis dans l'Église pour signaler et condamner les doctrines contraires au dépôt de la révélation (p. 182), » ou lorsqu'il soutient que l'Église < a manifesté sa désapprobation avec une clarté qui ne laisse plus aucune place à un doute sérieux (p. 182).» C'est bien aussi à un certain esprit de dénigrement qu'il cédait, lorsqu'il a rêvé une espèce « d'unanimité de tous les théologiens catholiques, c'est-à-dire de tous les témoins de la tradition de l'Église, » qui « pendant treize siècles ont condamné l'ontologisme, » et lorsqu'il prétend que ce système mérite < la note de témérité, » puisqu'il « s'écarte de l'enseignement unanime des témoins de la tradition (p. 154).» Ce n'est certainement pas non plus par esprit de bienveillance, qu'il fait peser sur ses adver^ saires la responsabilité du défaut d'unité dans l'enseignement (p. 211), et qu'il néglige de se demander s'il ne contribue pas lui-même, pour sa part d'influence, à perpétuer les luttes. 11 lui sied mieux de parler des « voies détournées et périlleuses (p. 210),» où nous engage l'ontologisme, et c'est avec un vrai plaisir qu'il dit à ses lecteurs : « Ce système si simple, si beau, un grand nombre de catholiques, très-sincères et très-convaincus, ne le regardent que comme un rêve sublime. Ils vont plus loin, et ils croient
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que Tadoption de ce rêve dans les écoles catholiques entraînerait les plus grands dangers. » [De l'Unité^ etc., p. 133.)
Et pourtant ce n'était pas un sujet d'une faible importance qui attirait ces reproches. « D s'agissait de savoir, comme Tobserve très-bien le Correspondant^ si renseignement philosophique, autorisé par les évoques dans plusieurs séminaires de France, était réprouvé par la congrégation du Saint-Office. La responsabilité d'une partie de répiscopat français était en cause. » [C&rrespondant ^ 25 avril 1862.)
Mais enfin, passons sur ces considérations et venons-en au point capital. Le but du Révérend Père est d'amener tous les philosophes à Tunité. Pour Tatteindre, il propose une conciliation. Ce projet n'offrirait en lui-même rien d'irréalisable; mais ce que nous devons admirer ici surtout, c'est le merveilleux expédient que le désir d'une pacification générale suggère au généreux enfant d'Ignace, n lui suffit de donner un des systèmes qui sont en présence, comme le moyen terme qui doit satisfaire les prétentions légitimes de chacun des partis. Par conséquent, le spécifique le plus puissant qu'il ait trouvé, pour concilier toutes les opinions, c'est d'imposer à tout le monde ses formules péripatéticiennes. Il aurait été étrange qu'il en fût autrement. Même après les exclamations en faveur de la paix, les aspirations vers la concorde et les actes d'amour pour l'unité, qu'il a reproduits avec beaucoup de diffusion dans son livre, on ne pouvait pas s'attendre à le voir renoncer à son système. Quelle nécessité, en effet, et pourquoi consentirait-il à démordre de ses opinions? Ne lui suffit-il pas de supprimer les opinions contraires?
L'OntoIogism6) par exemple, se pose en face du péripatôtisme et détruit ainsi l'unité, rOntologisme n'a qu'à dispar raître, il n'y aura plus d'opposition, et le Révérend Père sera de ces « heureux qui font la paix, » et pour lesquels Notre Seigneur réserve le titre d'enfants de Dieu. C'est bien là certainement un système de conciliation commode et expéditif. Aussi l'écrivain jésuite, plein de confiance dans ce procédé, le croit-il suffisant pour amener les intelligences à une entente parfaite. D'autres trouveront sans doute, que ce xèle pour l'unité n'exclut pas une certaine naïveté, et les adversaires que l'on attaque comprendront difficilement pourquoi l'on affecte de donner le nom de conciliation à une déclaration de guerre; pourquoi Ton s'obstine à parler de conciliatioui lorsqu'on est tout à fait exclusif et que l'on ne cherche qu'à imposer aux autres les opinions d'une secte (1).
n me semble, en effet, qu'il n'y avait aucune nécessité à déguiser une attaque sous une forme de condliation. Et,
(1) Cm Ugnes étuent éoritei lorsqu'tm de met femis in*a 6ommimiqii6 quelques artiolee de dom Garderefta, j^Uiés dans le Mm9d$ (IT, Sl^ 30 juUal et 10 août). Le reBgieox bénédictin y oonfirme pleinement la remarque que je £tis in mOai», Il «rofBve, loi MiMi, qoe le B. F. Jésuite a«ti k tort de »e ptaeer à un extrême : c Noui oonnaÎBions, dit-il , plus d'un philosoplie chrétien q«i poQxrait ne jamais seprOter au projet de conciliation proposé par l'auteur, si celui-ci ea^geait d'une maniàre trop absolue ^u'on s'en ttnt ail point ée vue, selon nous ultra péripatétioien, auquel il vent que nous nous placions |K>ur analyser atee lui Torigine de la ooBneissa&oe Immaine. m (30 juillet, 3* article).
Dans ces articleSi le P. Gardereau s'est préserté de certaines exagérations qui fouhniUeat dans le livre du disdple de saint Ignace ) il déclare, par exemple, qu'il « interprète d'un point de vue qui, à certains égards, diffère un peu du sien, l'ensemble de la traditàon quant à l'enseignement philosophique dans les écoles du Christianisme. » Toutefois, les amis de la seiaDOe regretteront qu'après avoir renversé la théorie sensualiste du jésuite (art. 3*, 30 juiUisll, et ea avoir dâttontié le liâieale, il ait accepté de oeniianoe ses accusations contre TOntologisme. Lorsqu'on est bénédictin, on a le droit de ne pas suivre l'omière, on a le droit et le devob d'aller aux sources et de rétablir la véritéi dât-on ee beairtar ikdas placés plaùisii vie.
pour ca qui me regardai je ne veux pas supposer qu'eu ayaat Tair de faire des concessions à la vanité de mes adversairesT) je les amènerai plus facilement à abdiquer leurs conviotionsi J'ai besoin de croire que de nobles motifs les retiennent dans leurs systèmes. Je l'affirme donc fran* chement et sans hésiter, cette conciliation dans les conditions qu'on vient de lire n'est qu'une déception. Elle aurait pour effet principal de compliquer encore les complications qui rendent l'enseignement de la philosophie si laborieux^ si précaire et si stérile. Quelque sincère que soit le désir de conserver la paix, il y a telles entreprises qui pourraient la troubler de la manière la plus grave, et, parmi celles-ci, je ne crains point de ranger en première ligne celle qui tendrait à nous endormir, si nous en étions dupes, dans une fausse sécurité, et qui nous conduirait par l'imprévoyance à d'infaillibles mécomptes. Parlons de la charité , mais n'oublions pas la justice ; et, bien convaincus qu'il ne peut y avoir d'unité que dans la vérité, empêchons la philosophie d'abandonner aucune des idées qui font sa force et sa gloire. Dans ce but, appliquons-nous à maintenir TOntologisme et les grands principes qu'il représente \ car un beau rôle est réservé à celte magnifique théorie de l'intelligence humaine, et c'est bien certainement dans cette théorie que la philosophie trouvera son unité.
Les ontologistes l'ont compris, et ce motif est bien suffisant sans doute pour les autoriser à ne se prêter à un rapprochement que dans leur système. Qu'ils ne se découragent donc pas ; leur philosophie n'est pas vaincue, elle ne peut l'être. Bien des pièges seront tendus à leur bonne foi; bien des sophismes seront employés pour les égarer; espérons que le mensonge et l'erreur ne pourront rien sur
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eux. Qo'ils ne prennent pas au mot les anathèmes de la nouvelle école d*Âristote-, qu'ils ne s*en irritent ni ne s'en affligent; qu'ils restent sur le terrain où ils sont placés; qu'ils n'aillait pas au delà, qu'ils ne reculent pas en deçà; qu'ils gardent leurs convictions; qu'ils soient toujours modérés, fermes et persévérants : c'est à ces conditions qu'ils finiront par dissiper les préjugés qu'on a soulevés contre eux, et par éclairer dans les diverses écoles, tous ceux qui ne sont pas fanatiques par calcul et par préméditation; tous ceux, en un mot, qui voudront ouvrir les yeux, voir en plein et juger.
ToDloiue, 25 juiU»! 18«2.
DÉFENSE
DE
L'ONTOLOGISME