Relation

Modalité

Catégoriques ,

Problématiques ,

Hypothétiques,

Assertoriques ,

Di^onctifs.

Apodictiques.

{Critique delà

raison pure ^ 1, p. 130.)

Ily a précisément autant de concepts purs de Veniendement qui se rapportent à priori aux objets de l'intuition en général, qu'il y a dans la table précédente de fonctions logiques dans tous les jugements possibles. Car l'entendement est complètement épuisé, et toute sa faculté parfaitement reconnue et mesurée par ces fonctions. Nous appellerons ces concepts catégories, d'après Âristote.

Table des catégories»

.... De quantité

2 De qualité

Unité ,

Réalité ,

Pluralité,

Négation ,

Totalité.

Limitation.

.... De relation

4i .... De modalité

D'inhérence et de substance

Possibilité, — impossibilité.

{substantia eL accidens) ;

Existeiiee, — non-existence.

De causalité et de dépendance

Nécessité, — contingence.

{caiise et effet) ;

De comrminauté

{réciprocité entre l'agent et le

' patient).

Tel est rinventaire de tous les concepts originairement purs de la synthèse que Tentendement renferme en lui-même à priori, et à cause desquels on rappelle entendement pur, parce que ce n'est que par ces concepts seuls qu'il peut comprendre quelque chose dans la diversité de l'intuition, ou en penser l'objet. (Id., p. 140.)

Les catégories sont des concepts qui prescrivent des lois à priori aux phénomènes , par conséquent à la nature, comme ensemble de tous les phénomènes. (Id., p. 201.)

Nous ne pouvons penser un objet que par le moyen des catégories, comme nous ne pouvons connaître aucun objet pensé que par le secours d'intuitions correspondantes à ces concepts catégoriques. Or toutes nos intuitions sont sensibles, et cette connaissance, en tant que son objet est donné, est empirique. Mais la connaissance empirique est l'expérience. Par conséquent aucune connaissance à prion n'est possible en nous que par rapport aux objets dont l'expérience est en elle-même possible.

Mais cette connaissance qui ne se borne qu'aux objets de l'expérience n'en est pas pour cela tirée tout entière ; mais les intuitions pures et les concepts intellectuels purs sont aussi des éléments de la connaissance qui se trouve en nous à priori. Or il n'y a que deux moyens de penser l'accord nécessaire de l'expérience avec les concepts de ses objets : ou l'expérience rend ces concepts possibles, ou ces concepts

rendent l'expérience )>os8ible. Le premier de oe8 moyens n'a pas lieu pour les catégories (non plus que pour les intuitions pures), car elles sont des concepts à priori, par conséquent indépendants de l'expérience (la reconnaissance d'une origine empirique tendrait à une espèce de génération équivoque). Reste donc seulement le second cas, savoir : que les catégories contiennent, du côté de l'entendement, les principes de la possibilité de toute expérience en général (Id., p. 204).

C'est une chose très*remarquable que nous . ne pouvons apercevoir la possibilité d'aucune chose d'à** près la catégorie seule, mais que nous devons toujours avoir une intuition pour &ire voir en elle la réalité objective du concept intellectuel pur

Mais il est plus remarquable encore que, pour comprendre la possibilité des choses par les catégo*ries et pour en prouver la réalité objective, nous avons toujours besoin , nonnseulement d'intuitions^

mais encore d!intuition$ extérieures {Id.,/g^ 333

et 336.)

Nous avons déjà deux espèces de concepts bien

différents, qui s'accordent néanmoins en ce que les

uns et les autres se rapportent complètement à priori

aux objets ; savoir : les concepts d'espace et de temps^

comme formes de la sensibilité, et les cajtégories

comme concepts de l'entendement. Si nous en vou-*

lions chercher la déduction empirique, ce serait

peine perdue, parce que leur caractère propre coiïsiste préeisément à se rapporter à leurs objets sons^ rien devoir à la représentation de ces objets par Ye%r périence . • .

Cependant Ton peut chercher dans Texpérteace, par rapport à ces concepts, comme par rapport i^ toute' connaissance, 1^1100 le principe de: leur possi-^ bifité, du moins les causes occasionnelles de leur naissance ou manifestation, puisque les impressions des sens fournissent la première <Micasion de développer toute la puissance cognitive par rapport à elles, et de constituer l'expérience qui contient deux éléments très-différents, savoir : une matière pour la connaissance et qui est fournie par les sens, et une certaine forme pour ordonner cette matière, kquelle forme dérive de la source interne de Fîntùitibn jf^ure et de la pensée, deux choses qui, à rbccasib» des prenàiëreis, entrent en exercice et produisent' lèà* éôncepts. Cette recherche des premiers efforts de notre fectilté de ieonnaître , pour s'élèvfer i^ pérceptiotis particulières aux concepts géiiérauk, est sans ailèuti doute de la plus grande utilité, et c'est au célèbre Locke qu'on a l'obligatio];! d'en avoir le premier ouvert le chemin. Mais une déduction des concepts purs à priori n'aura jamais lieu>de cette manière; car elle est tout à fait opposée à cette marche, parce que, relativement à> leur usage futur, qui <k)it étve entièrement indépendant de l'expérience, ils doivent dmAt à produire un tout autre extrait de naissance que celui qui les ferait dériver de l'expérience {Crin tiqtie delà raison pure, I^ p. J 5%).

Leibuitz a dit : « Le plus grand trésor de ï&a^ consiste dans des représentations obscures <iui ne de* viennent claires que par la conscience qu elle: en 4.» Si nous pouvions connaître tout à coup et d'uijie manière immédiate par ua rapport surnaturel toutes nos représentations obscures et le domaine entier 4^ Fâme, nous serions pour nous-mêmes un sujet d'étonnement : nous admirerions les trésorst dç notre âme et la richesse des connaissances qu'elle renferme* Quand, à Taide d'uQ télescope, nous portons nos re^ gards sur les corps célestes les plus éloigOiés de nous, le télescope n'a pas ici d'autre usage que d'excitec en nouâ la conscience des innombrables corps cél^^ tes qui ne peuvent être perçus à Tœil nu, conscience, du reste, qui est déjà obscurément daqs notre âme. Si l'homme pouvait avoir conscience de toitf ce qa'ii aperçoit dans les corps au moyen du microscope,,. U aurait alors de tous les corps une grande coapais^ sance qu'il possède déjà réellement, pi^is dont il n!a pas conscience.. •• il y a donc dans le champ d^r^T présentations obscures uq trésor qm constitue l'ar^ bime profond des connaisssmces humaines que n^iif ne pouvons pas sonder [Métc^ph*, p, 2Q9)..

La pren^ière source do conn^isi^nces est djin^l^ matière que nous fournissent les $ei93f. ^. s^ppjf}« source decoanaiëisaucosçoqsis(e dani^ la spon^^éitié de l'enteudement. Qmnd une fpis Vhonuuç a,^ «potière, il peut toujpiu'sse foire de nouvelles yepvésentations; par exemple, lorsqu'il est ^peifiûis en possession de la représentation de couleur, il peut se

former de nouvelles représentations par le mélange de couleurs, et obtenir ainsi des résultats qui n'existent pas dans la nature. Mais on ne peut pas se représenter de nouveaux sens, parce que la matière nous manque. Les sens sont donc un principe nécessaire de la connaissance.

Mais nous avons aussi un principe de connaissance par des concepts, qui ne retiennent absolument rien des sens ; c'est-à-dire que nous avons des connaissances des objets sans être affectés par les sens, et ce sont des concepts intellectuels. Il y a donc des concepts sensuels et des concepts intellectuels. Nous pouvons donc dire qu'il n'y a rien dans l'entendement, pour ce qui regarde la matière, qui n'ait été dans les sens ; mais quant à la forme, il y a des connaissances, les intellectuelles, qui ne sont pas un objet des sens. Mais les concepts mêmes de l'entendement, quoiqu^ls ne soient pas tirés des sens, apparaissent pourtant à l'occasion de l'expérience : par exemple, personne n'aurait le concept de cause et d'effet, s'il n'avait pas perçu des causes par expérience; nul homme n'aurait le concept de vertu, s'il n'avait jamais vécu qu'avec de vrais fripons. Les sens constituent donc le fond de toute connaissance, quoique toutes les connaissances n'aient pas en eux leur origine. Bien qu'ils ne soient pas un principium essendi, ils sont cependant une conditio sine quâ mm. Mais d'où viennent-ils dans l'entendement? On ne doit pas les regarder comme incréés et non produits : car ce serait mettre fin à toutes recherches, et par conséquent très-peu philosophique. S'ils sont innés,

aloi'S ils sont autant de révélations. — Crusius a eu la tète remplie de pareilles extra vagances, et il était aussi heureux qu'il pouvait se l'imaginer. Les con-> cepts sont le produit naturel de l'entendement à l'oo* casion de Texpérience ; car l'entendement forme , à l'occasion de l'expérience et des sens, des concepts qui ne sont pas tirés des sens, mais de la réflexion sur les sens. — Locke s'est ici grandement trompé, lors* qu'il croyait tirer tous les concepts de l'expérience, quand il les tirait de la réflexion appliquée aux ob-» jets des sens. Ainsi, quant à la matière, tout pro-* vient des sens } quant à la forme, toutes nos repré* sentations viennent de l'entendement, mais sans être innées à l'entendement : elles apparaissent par la réflexion à l'occasion de l'expérience {Métaph,, p. 219).

Si nous considérons tous les attributs possibles, quant à leur matière, qui peut être conçue en evlx à priori, nous trouvons que quelques-uns d'eux représentent une existence, d'autres une simple nonexistence.....

Or personne ne peut penser détermînément une négation sans avoir posé pour fondement l'affirmation contraire. L'aveugle-né ne peut se faire la moin-dre représentation des ténèbres, parce qu'il n'en a aucune de la lumière ; le sauvage ne peut se faire une idée de la pauvreté, parce qu'il n'en a aucune de l'opulence ; l'ignorant n'a aucun concept de son ignorance, parce qu'il n'en a aucun de la science. Tous les concepts des négations sont donc dérivés, et lea

376 EXTHAITS

pouvons percevoir le substratum, et le' premier sujet d'aucune chose; mais je perçois immédiatement en moi la substance. Ainsi^ le moi n'exprime pas seulement la substance, mais aussi le substantiale. Il y a plus encore : c'est que le concept que nous avons en général de toutes les substances, nous l'avons emprunté de ce moi. C'est le concept primitif des substances {Métaph., p. 206).

La causalité conduit au concept d'action, celui-ci au concept de force ou de Êieulté, et par là au concept de substance. . .

Là où est l'action, par conséquent l'activité et la force, là aussi est la substance, et dans celle-ci seule doit être cherchée la source féconde des phénomènes. C'est bien : mais s'il faut expliquer à ce sujet ce que l'on entend par substance, et que l'on veuille éviter un cercle vicieux, la réponse n'est pas si facile. Comment conclure de l'action à la permornence de l'agent, ce qui est cependant un critérium essentiel et propre de la substance {phcemmienan) ? Mais d'après ce que nous avons dit plus haut, la question n'est point embarrassante, tout insoluble qu'elle puisse être par la manière ordinaire (de traiter ces concepts par l'analyse seule). Le mot action désigne déjà le rapport du sujet et de la causalité à Tefifet. Or, comme tout effet consiste dans ce qui arrive, par conséquent dans le muable qui caractérise le temps sous le rapport successif, le dernier sujet de ce qui change est le permanent, comme substratum de toute vicissitude, c'est-à-dire la substance. Car,

suivant le principe de causalité, les actions sonttoujoui*s le premier fondement de toute vicissitude des phénomènes , et ne peuvent , par conséquent, se trouver dans aucun sujet qui change lui-même, parce qu'autrement d'autres actions et un autre sujet seraient nécessaires pour déterminer ce changement. La force du sujet actuellement en action en démontre donc, comme critérium empirique suffisant, la substantialité, sans qu'il soit nécessaire d'en rechercher avant tout la permanence par les perceptions comparées ; ce qui d'ailleurs ne pourrait se faire par ce moyen avec le détail nécessaire pour établir la stricte généralité du concept. Car, que le premier sujet de la causalité de toute naissance et de toute mort ne puisse lui-même (dans le champ des phénomènes), ni naître, ni mourir, c'est là une conséquence certaine qui aboutit à la nécessité empirique et à la permanence dans l'existence, par conséquent au concept d'une substance comme phénomène {Crir tique de la raison pure, I, p. 291).

Véoessité.

La nécessité absolue est celle qui doit être connue à priori simpliciter. Il faut ajouter encore quelque chose à la pensée ; c'est-à-dire qu'il faut y ajouter l'intuition de quelque chose de réel, ou la perception. La perception est la représentation du réel. La connaissance de l'existence d'une chose n'est donc jamais possible sans l'expérience : ou je connais les choses uniquement par expérience , ou j'en connais les raisons en partant de l'expérience. La nécessité

absolue est donc tout à fait impossible à connaître , quoique nous n'en voyions pas Timpossibilité. La connaissance de la nécessité est , par conséquent , une connaissance hypothétique. Toutes les choses ont une nécessité dérivée , que je peux connaître à priori secimdùm quid par des principes de Texpériem^e. Est nécessaire ce dont Topposé est impossible ; est possible ce qui s'accorde avec les règles de la pensée ; est contingent ce dont l'opposé est possible. Ce sont là des définitions nominales , de punes définitions de mots. La possibilité logique y la réalité et la nécessité sont connues parle principe de x^ontradiotion. iLa nécessité logique ne prouve pas l'existence d'une chose. Mais la possibilité logique n'est pas, ainsi qu'on l'a fait voir, la possibilité réelle. La possibilité réelle est l'accord avec les conditions d'une expérience possible. La liaison d'une chose avec l'expérience constitue la réalité. Cette liaison, entant qu'elle peut être connue à priori, est la nécessité. Celle-ci , comme on l'a fait voir^ est toujours hypothétique. Nous avons un concept logique de la nécessité absolue» La nécessité peut être divisée en réelle et en logique. La nécessité logique absolue des jugements est toujours une nécessité hypothétique des prédicats des jugements , ou une nécessité subordonnéeà des conditions antérieures. La nécessité réelle absolue n'est «explicable par aucun exemple. La nécessité hypothétique est seule concevable [Métaphysique y ip. 101).

Aaison pure.

De tout ce qui précède résulte l'idée .d'une-scienee

DES OUVRAGES DE KANT. ïyg

particulière qu'on peut appeler Critique de la raison pure ; car la raison est la faculté qui fournit les prin-cipes de la connaissance à priori. La raison pure est donc la faculté qui donne les principes à l'aide desquels on connaît quelque chose absolument à priori. \]n organe delà raison pure serait l'ensemble des principes au moyen desquels toutes les connaissances pures à priori pourraient être acquises et réellement constituées. L'application étendue d'un tel organe donnerait un système de la raison pure. Mais comme ce serait beaucoup de demander un pareil système, et qu'il reste encore à savoir si l'extension de notre connaissance est possible , nous pouvons considéi'er la science du simple jugement critique de la raison pure ,de ses sources et de ses bornes , comme la propédeutique ou science préliminaire du système de la raison pure. Cette propédeutique ne serait pas une science, mais seulement une critique de la raison pure. Son utilité, sousie rapport de la spéculation, serait purement négative , et ne servirait pas à l'extension , mais à l'épuration de notre raison, qu'elle garantirait de Terreur; ce qui serait déjà un grand avantage. J'appelle connaissance transcendentale celle qui , en général , s'occupe moins des objets que de la manière de les connaître, en tant que cette manière de connaître doit être possible à priori. Un système de ces concepts s'appelle Philosophie transcen^ dentale [Critique de la raison pure , I, p. 60).

L'entendement ne peutjamais faire un usage transcendental de tous ses principes à priori; il ne peut

38o KXTRAITS

même employer ses concepts qu'empiriquement.

C'est là un principe qui , s'il peut être connu avec conviction, lend aux plus graves conséquences. L'usage transcendental d'un concept dans un principe consiste en ce qu'il se rapporte aux choses en général et en soi , mais l'usage empirique ne se rapporte qu'aux seuls phénomènes, c'est-à-dire aux objets d'une expérience possible. Et l'on conçoit par ce qui suit que ce dernier usage est le seul qui puisse avoir lieu. Il faut d'abord pour tout concept la forme logique d'un concept en général (de la pensée), et ensuite la possibilité de lui soumettre un objet auquel il se rapporte. Sans cet objet il n'a pas de sens et manque de contenu , quoiqu'il puisse toujours renfermer la fonction logique servant à former un concept avec certaines données. Or un objet ne peut être donné à un concept autrement que dans l'intuition ; et , quand même une intuition pure est possible à priori avant l'objet , cependant elle ne peut recevoir son objet , et par conséquent sa valeur objective, que par l'intuition empirique dont elle est la forme. Tous les concepts , et avec eux par conséquent tous les principes , quoique à priori, se rapportent cependant à des intuitions empiriques , c'està-dire à des données pour l'expérience possible. Autrement, ils n'ont aucune valeur objective, et ne sont qu'un vrai jeu, soit de l'imagination, soit de Tentendement , avec les représentations respectives de Tune ou de l'autre de ces facultés. Qu'on prenne seulement pour exemple les concepts mathématiques, et d'abord même leurs intuitions pures. L'es-

pace a trois dimensions; d'un point à un autre point on ne peut tirer qu'une ligne droite, etc. Quoique tous ces principes et la représentation de l'objet qui compose cette science soient absolument produits à priori dans l'esprit, ils ne signifieraient cependant rien si nous ne pouvions toujours faire voir leur valeur ^ans les phénomènes (objets empiriques). Il faut donc amsi rendre sensible \xn concept particulier, c'est-à-dire exposer en intuition l'objet qui lui correspond , parce que sans cet objet le concept resterait (comme on dit) sans aucun sens, c'est-à-dire sans signification , sans valeur. Les mathématiques satisfont à cette condition par la construction de la figure , qui est un phénomène perceptible aux sens (quoique donné à priori). Le concept de quantité cherche dans la même science son expression ; sa valeur , dans le nombre ; celui-ci dans les doigts y dans des tables à calculer, ou dans des points et des lignes placés sous les yeux...

La même chose a lieu aussi avec toutes les catégories et les principes qui s'en forment ; c'est ce qui résulte également de ce que nous n'en pouvons absolument définir réellement une seule, c'est-à-dire de ce que nous ne pouvons rendre intelligible la possibilité de leur objet, sans nous rabattre sur les conditions de la sensibilité, par conséquent sur la forme des phénomènes, comme les conditions auxquelles ces catégories doivent par conséquent être restreintes comme à leur unique objet. En efifet, si l'on fait disparaître cette condition, toute valeur, tout sens, c'est-à-dire tout rapport à l'objet disparait, et l'on ne peut con-

ce voir alors par aucun exemple ce que peut être l'objet propre de ces concepts.

La réalité ne peut être définie par opposition

à la négation qu'en pensant un tenips (comme l'ensemble de toute existence) qui est plein de réalité ou qui en est vide. Si je fais abstraction de la permanence (qui est une existence de tout temps) , il ne me reste, pour le concept de substance, que la représentation logique de sujet, que je crois réaliser en me représentant quelque chose qui peut avoir lieu simplement comme sujet ( sans être attribut de

rien) Quant au concept de cause (abstraction faîte

du temps dans lequel quelque chose succède à une autre chose suivant une règle), je ne trouverais rien dans la catégorie pure, si ce n'est qu'il y a quelque chose d'où l'on peut conclure à l'existence d'une autre chose, et alors, non-seulement oh ne pourrait pas distinguer par ce moyen la cause et l'effet, mais encore, comme il faut, pour que ce raisonnement soit possible, des conditions dont je ne sais absolument rien^ ce concept n'aurait alors aucune détermination par rapport à la manière dont il cadre avec un objet. Le prétendu principe : tout accident a une cause, se présente ici assez gravement, il est vrai, comme ayant sa valeur en lui-même ; mais si je demande ce que l'on entend par accident, l'on répond: ce dont le non-être est possible. Mais est-il possible desavoir à quoi l'on reconnaît cette possibilité du non^être, si ce n'est en se représentant dans la série des phé-^ nomènes une succession, et dans celle-ci une existence qui suit la non-existence (ou réciproquement) ;

en se représentant par conséquent un changement? Car, que la non-existence d'une chose ne soit pas contradictoire en soi, c'est là une pauvre aptitude à une condition logique, qui est, à la vérité, nécessaire pour le concept, mais qui n'est pas à beaucoup près suffisante pour la possibilité réelle. En effet, de ce que je puis supprimer par la pensée toutes substances existantes, sans être contradictoire avec moimême, je n'en puis cependant pas conclure la contingence objective dans leur existence, c'est-à-dire la possibilité de leur non-existence en elles-mêmes. .. Personne n'a donc pu définir que par une tautologie manifeste la possibilité, l'existence et la nécessité, en voulant tirer cette définition du seul entendement pur. Car ceux qui substituent la possibilité logiqoe du concept (lorsque ce concept ne se contredit pas lui-même), à la possibilité transcendentale des choses (lorsqu'un objet répond au concept), se fortune ïtlusion dont les inhabiles seuls peuvent se contenter. En un mot, tous ces concepts ne peuveM être prouvés par rien, ni leur possibilité réelle établie, si Ton supprime toute intuition sensible (la seule que nous ayons) ; car il ne reste alors que la possibilité logique seule, c'est-à-dire que le concept (la pensée) est possible. Mais ce n'est pas du concept qu'il est question, mais seulement de savoir si ce concept se rapporte à un objet, et si, par conséquent, il signifie quelque chose (Jd., p. 343-348).

Lorsque nousappliquons notre raison, non simple ment à l'usage des principes de l'entendement con-

cernant les objets de l'expérience, mais que de plus nous nous efforçons de l'étendre au delà des bornes de cette dernière, alors naissent des théorèmes dialectiques qu'on ne peut ni espérer ni craindre de voir confirmésou contredits par Texpérience, et dont chacun d'eux est non-seulement sans contradiction en lui-même , mais trouve même dans la nature de la raison les conditions de sa nécessité ; seulement , par malheur, le contraire a aussi de son côté des raisons d'affirmation aussi bonnes et aussi nécessaires (Id. II, p. 17).

Le paralogisme logique consiste dans la fausseté d'un raisonnement quant àla forme,quel qu'en soitdu reste le contenu ou l'objet. Mais le paralogisme transcendental a une raison transcendentale de conclure faussement quant à la forme. Un tel paralogisme a donc son principe dans la nature de la raison humaine, et emporte avec lui une illusion inévitable, quoiqu'elle puisse être reconnue (Id. , I, p. 445).

L'issue de toutes les tentatives dialectiques de la raison pure, non-seulement confirme ce que nous avons déjà prouvé, savoir, que tous nos raisonnements qui tendent à sortir du champ de l'expérience possible sont illusoires et sans fondement ; mais elle nous apprend en même temps cela de particulier, que la raison humaine a un penchant naturel à sortir de ces bornes, que les idées transcendentales ne lui sont pas moins naturelles que les catégories à l'entendement, quoique avec cette différence que, tan-

dis que nous sommes conduits par ces dernières à la vérité, c'est-à-dire à l'accord de nos concepts avec leur objet, les idées opèrent au contraire une simple mais inévitable apparence, dont Fillusion ne peut être évitée que par la critique la plus sévère (Id., II, p. 247).

Ainsi la raison pure, qui ne semblait nous pro-^ mettre d'abord rien moins que l'extension des connaissances au delà de toutes les bornes de l'expé-^ rience, si nous la comprenons bien, ne contient que des principes régulateurs ; principes qui, à la vérité, prescrivent une unité plus grande que celle que l'usage empirique de l'entendement peut atteindre, mais qui, par cela même qu'ils placent si loin la borne . de l'approximation de cet usage, élèvent son accord avec lui-même, par Tunité systématique, au plus haut degré ; tandis que si on les entend mal et si on les prend pour des principes constitutifs de connaissances transcendentales, par une apparence à la vérité brillante, mais illusoire, une opinion et une prétendue science produisent alors des contradictions et des disputes éternelleSi

Ainsi toute connaissance humaine commence avec des intuitions, va de là à des Concepts, et se termine avec des idées. Quoiqu'elle ait, par i^apport à ces trois éléments,des sources de Connaissances àpriorî, qui, au premier aspect, semblent dédaigner les bornes de toute expérience, une critique complète persuade cependant que toute raison dans Tusage spé-

culâtif ne peut jamais, avec ses éléments^ dépasser le champ de l'expérience possible, et que la destination propre de cette faculté de connaître est de ne se servir de toutes les méthodes et des principes de ces méthodes, que pour poursuivre la nature jusque dans ce qu'elle a de plus intime, d'après tous les principes possibles de l'unité, du nombre desquels celui des fins est le principal ; mais jamais pour sortir des limites de la nature, hors desquelles rien

n'apparaît à nous que l'espace vide (Id., p. 309).

Philosophie.

Parmi toutes les sciences rationnelles {à priori) ,

il n'y a que les mathématiques qui soient suscepti-

. blés d'être apprises ; mais jamais la philosophie (à

moins que ce ne soit historiquement) ; en matière

de raison, on ne peut tout au plus qu'apprendre à

philosopher, c'est-à-dire à exercer le talent de

la raison en recherchant des principes généraux de cette raison, dans quelques questions, mais cependant toujours avec réserve du droit de la raison d'examiner, de confirmer ou de rejeter ces principes, même dans leur source {Critique de la raison pure, II, p. 448, 449).

Il ne faut pas enseigner des pensées, mais à pen^ ser; il ne faut pas porter l'élève, mais le conduire, si l'on veut qu'à l'avenir il puisse marcher de luimême.

C'est surtout la philosophie qu'il ne faut pas apprendre, mais il faut apprendre à philosopher. La

philosophie n'est point une science historique , pas plus que les mathématiques. D'ailleurs , pour apprendre la philosophie, il faudrait qu'elle fût : quel est le livre qui la contient? Qu'on le montre.

L'auteur, en philosophie, ne doit

donner son livre que comme une occasion de réflexions et d'exercices philosophiques, et non comme un type du jugement {Logique, p. 349).