‹ Des couleurs symboliques dans l'antiquité, le moyen age, et les temps modernesChapitre 26 sur 31 · DE L'ORANGÉ · texte numérisé non relu

DE L'ORANGÉ

L'orangé ou safrané, îcomposé de jatme et de rouge , eut, dès la haute antiquité , la. signification de révélation de l'amour divin. Le Messie est nommé TOrient et, chez les Grecs , TAurore se parait d'un voile couleur de safran ; les Muses avaient également des vêtemens safranés (i). Le voile de l'Aurore était une image poétique; le vêtement des Muses rappelait une tradition sacré ; la couleur du safran indiquait l'union de l'amour de Dieu (le rouge) et de la parole sainte (l'or) renfermant toutes les sciences, toutes les muses.

Bacdius est le mythe représentatif de l'Esprit saint. Je ne reproduirai pas ici les preuvifô que f ai établies au chapitre de la couleur rouge. D'après PoUux , cette di-

(i) Creuzery4iv. TI, ^. yS'S.

24o DE l'oRAI^GIÉ.

TÎnité portait un vêtement couleur de Safran et, dans les représentations scéniques, elle paraissait sous ce costume (i).

L'Oriflamme était la bannière de saint Denis.Le Dionysius français, ainsi que nous l'avons vu (2) , s'identifie avec le Dionysos ou Bacchus grec dans la signification d'esprit saint ou de sanctification des âmes.

La couleur de l'oriflamme, ou flamme d'or, était le pourpre azuré ; cependant le nom même de cet étendard prouve que l'or en formait une partie essentielle; les deux couleurs qui produisent l'orangé étaient séparées dans l'oriflamme^ mais réunies dans son nom.

Dans le christianisme, les couleurs safrané et orangé étaient les symboles de Dieu embrasant le cœur et illuminant l'esprit des fidèles ; nous en trouvons une seconde preuve dans les statuts de l'ordre du Saint-Esprit créé par Henri III, qui établissent que les chevaliers porteront la croix de velours jaune orangé

(z) Julii PoUucU Onomast,^ Ub, IV, cap, i8.

(a) Chapitre de la couleur rouge \ p. 17.

DE l'orangé. tà/^l

sur leurs manteaux et au cou le ruban azur (i).

Dans les ordres de chevalerie , les couleurs n^étaient point employées au hasard ; dans l'ordre de Notre-Dame-du-Chardon, institué par Louis II, duc de Bourbon en 1870 , la croix, émaillée de verl^ portait pour devise espérance. Le grand collier et le chapeau des chevaliers étaient verts (a).

La croix de la Charité-Chrétienne, créée par Henri III, était bleue ^ elle portait pour devise : pour avoi r^Jè/e/we/2^ servi(3). Le cordon du Saint-Esprit est bleu et, chez tous les peuples de la haute antiquité^ l'azur fut consacré à l'Esprit-Saint; la croix de velours jaune orangé n'était sans doute pas l'effet du hasard.

Danslalanguedivine,la couleur safranée désignait l'amour divin révélé à l'ame humaine, l'union de l'homme à Dieu.

Dans la langue sacrée, la nuance composée de rouge et de jaune fut le symbole

(i) F. Anselme, Palais de l'HonDeur, p. 128.

(a) Anselme, p. zsq.

(3) Anselme, p. 137.

(Ih ipariage iDjdi^pluI:)|e, L'éppusp 4u flamen Dialis, ou prêtre de Jupiter, portait m) vQilp de cette nuance et ie divprcf lui étgit interdit (| ). Ce fut pour celte rai«pn, 4'après Feçtu^ (a) , que les fiai^çées ppry taifSRt l^fiamt^eum pu VQÎle çquleur dç Qftpiine et jaune compfie pn Ueurauiç prç7 fl^ge. YirgillB dpppe à Uélèpe un voife d^ noces çquleqr de safran (3). Ij^Jl^miwum ét^it reif)})lèinç d^ 1^ perpiétwité du ipari^gç terrestre j cppii^e roriflâ^qaç était le sjiiibol.e de Tétef nité de^ poce$ célestes,

P'apr^s la r^g]^ de^ opppsitipp^, 1^ s^t fr^né et l'orangé dey^iient désigner l'adul-. tprp; )$ fleur 4e SPiioi e^t woore ^pjour-} 4'l^ui, p»r s£| nuancé, l'attribua défi m^risi trompés.

Pf^r opposition à la signification d'amour de la yérité divine, l'orangé désigna l'a-:

mour dje }a £EU|$|^çté hun^aine, et devint,

dans la langue héral4ique, l'emblème de

(i) AuU GelUi Noctes Atticasy lib, X, cap, XV.

(a) Feslijif , xfr^p JhWê^^

(3) Et pictwn croceo velamen acQfuho.

(JEneid, lib. I, 74^. Çoi^f. vm §53.)

DE L^ORÀNGIÊ. 1143

la dissimulation et de l'hypocrisie (i). De même, dans l'antiquité, les couleurs du safran et de l'orange représentaient l'adultère vengé , le rouge signifiait la vengeance, et le jaune l'adultère. Une légende, conservée par Plutarque, confirme cette interprétation. Callirrhoé, fille de Phocus, est recherchée par trente jeunes Béotiens : irrités par un refus , ils tuent le père et poursuivent la fille. Une guerre éclate, les prétendans sont lapidés et, du tombeau de la victime vengée , coule du safran (2).

Les anciens répandaient sur les tombeaux des fleurs de couleur de safran (3), peut-être pour apaiser les divinités vengeresses.

(i) La Colombière, Science héroïque, p. as4*

(a] Gonf. Creuzer , Religions de Tantiquité , liv. VI, p. 755.

(3) Sainte-Croix, Mystères du paganisme, tom.I, p. a86.

Le philosophe Phavorinus disait que les yeux conçoivent plus de différentes couleurs que les paroles n'en peuvent exprimer (i). Si chaque nuance représentait une idée et que nos yeux pussent en saisir les variétés , la langue des couleurs serait le moyen le plus étendu et le plus flexible de transmettre la pensée. Telle n'est pas la richesse de ces symboles : utie vingtaine de combinaisons en forme toute Tétendue, et la plupart des langues n'assignèrent même pas un nom à chacune.

Aulu-Gelle (2) a consacré un chapitre à montrer la pauvreté du grec et du latin dans la désignation des nuances; ses observations portent principalement sur la

(f ) JttU GeUii Noctes Âtticœ, Ub, II, cap, XXVI.

a46 BU TANnnà.

couleur rousse ( rufus col or ) qui chez les Romains désignait la nuance du rouge et du noir, cbmme du rouge et du jaune et les autres dégradations de la couleur rouge.

Les traducteurs grecs ou latins ont encore jeté la confusion dans la désignation de ces teintes. Il n'est pas toujours facile de reconnaître une nuance désignée dans les monumens écrits ; la même dif&culté existe pour les peintures de l'antiquité ou du moyen-âge, qui nécessairement ont été altérées par le temps; la couleur des émaux et des vitraux change par l'action du feu, le plus ou moins de cuisson dénaturait les teintes, de même que la qualité des substances minérales qu'on employait. Ainsi le brun paraît quelquefois composé de noir et de rouge ou de noir et de jaune; mais la présence de la couleur infernale indique nécessairement la pensée de l'artiste ; les couleurs primitives se distinguent toujours Êicilement , et les nuances ne forment que les modifications de l'idée principale qu'on ne peut méconnaître.

Le feu dans toutes les religions de l'antiquité fut le symbole de Tamour divin ;

FhîSldîrô des Sacrifices le démontre i pâN tout des hosties cotisuiliées sur uii bûchélr forment le fonds dii culte y comme Famour est la base de lu. religion.

L'amour dé soi, Fégoïsmè, principe dé tous les vices, dé tous les crimes, cette ardeur dévorante de la haine et des passions, devait avoir le même symbole , le fett.

Lé Lévitique emploie ce mot dans sa double acception; les fils d'Aaron, Nâdab étÂbihU, prirent chacun tin eiicensoir, y mirent du feU et de l'encens, et se présentèrent devant l'Éternel avec un feu cjùi n'était pas pris au lieu oii il leur avait été prescrit de le prendre : aussitôt il soi^tit de devant l'Éternel un feu (jai les fit périr eh sa présence (i).

La Bible, comme lés livres Sacrés des anciens peuples , est écrite dans une langue symbolique. Ce qti^esi vrai pour les Vedàs et léS Pdurands de Fînde , les Rings de là Chiné, les livres Zehcis de la Pérsé, leij anaglyphes égyptiens et la mjrthôlogîè

(i) Levit, cap, X, X. Coiif. Num. III| 4» ^^ XXYIi 6x# Parai, XXIV, a.

a48 , J>y tanité.

grecque et romaine, doit l'être également pour le Penlaleuque; voilà ce que la critique de Voltaire n'aurait pas dû oublier.

Pour les chrétiens le témoignage de saint Paul est irrécusable. 11 nous apprend que le passage de la mer Rouge, que la manne du désert et Peau jaillissant du rocher, étaient des symboles (i) ; les pères de rÉglise ont expliqué la Bible dans ce sens.

Le feu infernal , en opposition avec le feu divin, reçut pour symboles particuliers la fumée et la cendre; la fumée, qui obscurcit la flamme, était l'emblème des ténèbres de l'impie té; la cendre indiquaitla mort spirituelle , conséquence de Tégoïsme qui dévore et détruit son héritage céleste.

Se couvrir de cendre était chez les Hébreux le signe du deuil, et de la plus profonde douleur (2) ; le feu et la fumée dans la langue des prophètes et dans l'Apocalypse représentent les maux et les erreurs de l'enfer.

(x) Première épître aux Corinthiens, cap. X.

(s) lérémie. XUI, z8.

Osée dit des méchans qu'ils ont appliqué aux embûches leurs cœurs embrasés comme un four (i) ; ils seront, dit-il, comme la fumée qui sort d'une cheminée (2).

L'impiété, dit Isaïe, s'est allumée comme un feu, elle dévorera les ronces et les épines, et les haliers de la forêt; l'orgueilleuse fumée l'environnera; le peuple sera comme la pâture du feu : Thomme n'épargnera point son frère (3). Ainsi l'impiété trouve son symbole dans le feu terrestre qui dévore, et l'orgueil dans la fumée qui lui est inséparable.

Le feu, la fumée et le soufre, qui sortaient de la bouche des chevaux dans l'Apocalypse , étaient de même des images de l'amour dépravé et de l'intelligence pervertie (4).

La Bible fait un usage si fréquent de ces emblèmes, qu'il faudrait la citer en entier;

(i) Osée, cfljp.VII,6.

(2) Ifnd, cap, XIII^ 3.

(3) Isaîe, cap, IX, iS-ig.

(4) Apocalypse, oi/y. IX^ 17-18.

95d àiÉ ïÂNirMi

je ind bortièrai à rafi^êler eficoi^è itn seul pâsftagis qui eitplique llhé légende païènnei Abhslhamy regardant Sodôttie^ Gômô^rhè et toute la plaine, en voit itionter uiie fumée comme celle d'une fournaise (1); qUë k« crim^ përsoiinifiés pat» ces déUk Villes, fo^sétit malériels, comme \t dit la lettre, ou spirituels et religieux, comttie lé teut te gérlie de la Ëible; il n'est pas ilioins cer-^ tàiîl que l'athour réprouvé se traduit dans la langue sacrée pat* le h\i et la fumée.

Dans la campagne de Sodôme, dit Solin (a) ,- croissent des fruits beaux à voir, mais ils ne peuvent nourrir riiottiiûe; leUr peau récouvre une suié couleur de braise ; si oh les touche, ils s'elhalent en futnée et tombent ed cendres.

La couleur de la braise, le irouge-noir^ mélange de feu, de fumée, de cendré et de suie, est le symbole de l'amour infernal et de la trahison , coitifné nous en trouvons la preuve dans la Genèse et dans la symbolique chrétienne,

(i) Genèse, XIX, a 8.

(a) Solin f cap. XXXVt.

Ésaû naquit le prelmîei*^ il était roux et pour cette raison fut nommé ^rforn, c'est* à-dire couleur de feu , d'après la version des Septante. Le mot Edom est employé par la Genèse dans l'endroit oiMisaû dit à Jacob : « Donne-moi, je le prie, à manger de cet edom » qu'on a traduit par le plat de lentilles; la couleur d'Ésaû et du mets qui servit à la vente du droit d'aînesse étaient sans doute symboliques ; Ésaû fut trahi par son frère.

Dans l'Apocalypse saint Jean voit Satan sous la forme d'un dragon roux i-Un autre prodige , dit-il , parut ensuite dans le ciel : un grand dragon roux, et ce grand dragon, cet ancien serpent qui est appelé le diable et Satan ( i ).

Les quatre chevaux de l'Apocalypse, distingués par quatre couleurs, s'expliqueront maintenant avec facilité.

Le premier cheval était blanc et celui qui le montait avait un arc, il reçut une couronne et sortit victorieux pour vaincre eiicore*

(i) Apocalypse, ea/fmXRf 3 «t 4* .

ftSa JDtJ TANNlI.

3Le second cheval était roux /et on donna au cavalier le pouvoir d'ôter la paix de dessus la terre y afin qu'ils se tuassent les uns les autres; et il reçut une grande épée. *

Le troisième cheval était noir, et celui qui était assis dessus avait une halance dans la main.

he quatrième cheval était pâle , et celui qui le conduisait se nommait la mort , et l'enfer le suivait (i).

Le cheval blanc indique la puissance de la lumière sur les ténèbres, du bien sur le mal et du vrai sur le faux.

Le cheval roux est le symbole de l'amour éteint, du bien détruit; lorsque l'amour divin n'anime plus les hommes , la guerre s'élève et les peuples s'égorgent.

Le cheval noir représente les faussetés , comme le cheval roux est le symbole des maux; les anciens distinguaient deux sortes de noir, l'un qui était la négation du rouge : c'est le tanné ou le roux couleur de feu de l'Apocalypse ; et le «econd , le

(i) Apocalypse, cap, VI, a et sqq.

BtJ TANinS^ à5?0

noir j négation du blanc. Celui qui monté le cheval noir tient une halance qui, indique l'évaluation du bien et du vrai , représentés par le froment et l'orge dont les mesures ne valent qu'un denier, c'est-àdire sont sans valeur.

Le cheval pâle porte la mort, cette mort spirituelle qui apparaît sur la terre lorsque l'amour et la sagesse en sont bannis.

Les traditions païennes attachent les mêmes significations à la couleur tannée, image du feu de l'enfer.

La Genèse des Parses dit a qu'Ahriman ce alla sur le feu ; il en fit sortir la fumée , « une filmée ténébreuse. Secondé d'un « grand nombre de dews, il se mêla aux « planètes, se mesura avec le ciel des « astres , se mêla aux étoiles fixes' et à tout « ce qui avait été formé; et aussitôt la ce fumée s'éleva dans les différens lieux où, « il y avait du feu (i). »

Les kabbalistes hébreux, qui avaient emprunté en partie leurs doctrines à la

(i) Boun-Dehesch, p. 355.

if-.

^4 *l^ TÂJBCNti.

Perse y établissaient que h séifénfé^ une ëes dix émanations divines (Sephiroth)^ était caractérisée par un feu rouge et iioir(i).

Dans l'Inde 9 les méipes symboles représentent les mêmes idées; Tamotir divin qui repose dans le cœur est, d'après la philosophie des Hindous, une flamme daire et sans fumée (a). Mous devons en conclure que le feu obscurci par la fumée est le symbole de l'amour du mal.

Siva est le principe destructeur et ré* générateur dans la mythologie indienne; il naquit dans les larmes ; tous les maux qui affligent l'humanité viennent de Siva ; on le représente couvert de cendres^ sa çt^evelure hérissée àejlammesy il porte un collier de crânes humains ; sa couleur est le brun (3).

Siva est le représentant de la mort ma-«

ti

(i) Matter,. Histoire du Gnosticîsme.

(a) Çolebrooke, PhiIosopl|ie des Hindous, p. iy%»

(3) Extrait du Shaster , discours préliminaire du Bhaguat-geeta, p. ii5, Conf« Creuzer» Religions de l'antiquité» tom. I» p. z6o«

térielle içt d^ la régépératioQ spirituelle; $0119 le. preqiier aspect il est de couleur brune, et sous le second, on lui attribue le symbple dç la lumière, triomphant des ténèbres y la couleur blanche. Celui qui l'invoque dans le sacrifice nommé Assuor Meda « repipUra d'eau un crâne humain^ a i) en arrosera tout ce qui doit servir au a ^acrifice< Jl se représentera ensuite le (c dieu Siva dexïQuleur blanche, vêtu d'une « peau de tigre , 1^ corps couvert de oen^ (c drçs et ceint de serpens, après quoi il lui <c pffrira le sacrifice et dira 2

a Siva! vous êtes un démon; vous êtes a le chef des démons! Vous éloignez de' Qc nous tout ce qui peut nuire; écartée (K d'ici tous )e& dé^oi^s , afin qu ils no* (C troublent pas mes saçrificesl, Comme il « n'y a que vqqs qui puissiez les mettre <r en fuite, je m's^dresse à vous pour eek!

<c d^gnez exaucer niiies vœux (1). »

I^s peintures; indiennes yieni^cnt con^* firmer le seni^ d§ I9 cp^leur brune ; un n^o-^

. (i) Assua-Meda ; Dubois ^ Théogonie des Brahmes, p. 4».

a 56 Dû TAITNlé.

nument dû musée Borgia, à Velitri (i), représente deux géans couverts de vêtemens divins , ils confèrent pour livrer à la mort le Dieu Krichna ; l'un a la face rouge , l'autre verte ; le rôle de ces deux personnages est exprimé sur leur visage par les deux couleurs représentatives de Tégoïsme infernal et de la folie infernale dans leur dernier degré. Ces couleurs prennent ici leur signification négative ou opposée; mais afin que l'on ne pût se méprendre sur la valeur de ces symboles, le même sujet est reproduit avec des' couleurs positives; les deux géans sont nus , Tun est rouge sombre ou tanné ; l'autre est complètement noir: nous retrouvons 'îencore ici Fégoïsme infernal et les faussetés infernales absolues.

Sur le premier sujet lés deux géans sont revêtus de vêtemens divins et ils empruntent de même les couleurs divines qu'ils falsifient; dans le second sujet ils sont nus, et paraissent dans leur propre nature ; ils

tf

(z) Paulin, Musfti Sorgiarti Codicci^'SAss»^ p. as5.

ne nieut plus seulement le bien et le vrai , ils affirment le mal et le faux.

Lesi croyances de l'Egypte avaient plus de conformité avec celles des Hébreux que les doctrines de Tliiide ou de la Perse; la çç^uleur tannée' dut avoir les mêmes sigqifiçatioqpfs ^ Thèbes que dans Israël.

<c Les ténèbres terribles et odieuses, ^t <c le Pimandre, s'^îmaient ^ et \\ me s>em- «blait qu'elles, se luétamorphpsaient ça <( principe humide ; agitées , elle^î vomis?

a sai^t fiJie famée comme du jeu ( i )., »

Tel est le principe, voici l'appMcation.

D'^prèi^ Plutarque et Diodore de SicUei les Égyptiens représentaient Typhojp^ d<ç couleur rousse , mélange de rouge et de noir, ou, d'après l'expression grecque^ couleur de feu (2). Typhon est la person-?

nification du mal; ce n'est, dit encore Plutarque, ni la sécheresse seulement, ni le vent, ni les ténèbres qui se uomme];it Typhon, mais toutes les choses nuisibles (3), Tout ce qui, dans la ç^ture,

(i) Pimander, cap, I.

(a) Diodori SUul^ Ub» I, p, 79.

(3) Plutarçkn ^//Ûfic* ■ .

a 58 t)u xanNb*

est de couleur tannée, rouge-noir, était consacré à Typhon ; c'était pour cette raison que, dans ]es jours caniculaires, les rois d'Egypte sacrifiaient et brûlaient des hommes roux sur le tombeau d'Osiris (i).

Ces sacrifices, mentionnés par Manethon, n'existaient plus au temps de Diodore de Sicile, qui en parle comme d'un ancien usage. Cette observation est remarquable, car elle prouve que la dégradation du culte égyptien remonte à la plus haute antiquité. Le sacrifice humain ^était un symbole moral matérialisé; la première révélation divine avait appris aux hommes qu'ils devaient immoler l'homme charnel en sacrifiant leurs passions égoïstes ; l'initiation était, à cause de cela, une image de la mort. Lorsque le culte se dégrada , et que le symbole ne fut plus compris, l'homme fut égorgé : on crut que le sang rachetait; cela est vrai pour l'égyptianisme comme pour le mithraïsme, et, le croiraiton, pour le christianisme? le Dieu de paix

(x) Dîodorus Siculus^ Ub, I, p. 79. Jablonski, Panth, œgypt, Ub, \, p. 44. Wiu'ù JEgfpàaoa^ p. 33.

ÛÙ TANNj':. aSo

et d'amour devint une divinité de vengeance et de carnage. La mort du Messie, sacrifice qui devait abolir les sacrifices matériels pour rétablir le sacrifice moral, ne fut point compris et imité comme le plus grand des symboles ; mais , pris à la lettre, il fallut égorger l'homme pour racheter son ame. Je ne ferai point l'histoire des massacres enfantés par ce dogme; la conquête de l'Amérique par les Espagnols et les bûchers de l'inquisition; la doc* trine de l'expiation par le sang se soutientelle devant ces terribles conséquences?

Les sacrifices humains furent abolis en Egypte et remplacés par des bœufs de couleur rousse, sans doute d'après l'institution primitive que nous retrouvons chez les Hébreux dans la cérémonie des eaux lustrales, dont on aspergeait l'homme immonde, après y avoir jeté les cendres d'une vache rousse que l'on brûlait hors du camp. Le prêtre jetait dans le feu du sacrifice du bois de cèdre, de l'hysope avec un peu d'écarlate (i).

(x) Nam.y cap* XiX. •

aÔo J)U TANIVF..

La symbolique ogyptienae reprodak non-seulement les emblèmes du mosaîsme^ mais çUe reparaît dans le christianisme.

Typhon, le mauvais génie, de couleur rousse, prenait \à forme d'un s^rpeiiij^ (i)^ Goigixie^ le dp^Qu roux qui. est (e (^jbîç, e,t Satan d^'après l'Apoca^yps^

Les ^}ps grecqviçs furent7e\Iea ç^ Çr^itéc» k^ l'Çgypte, à 11,»^» ^. ^ Ç^J^sp, ou. bien nfljqùvrent-elliBs sur le sol hel^éniqae? Quffi qu'il ev\ spit, on cê^rpuve daçâ la mythQ^ogie^ de ce peuple 1^ même, dictionnaire symbolique, Çfp^ chez les pi^tffiXkS( qui le préci^^renj^ d^gm^ 1^ ciyijji^- ^ftn,la wuleur q^i ^ipu^^^fiÇî^pieijLof&p© ewMffe l'exempte.

L'amour divin et l'amour infernal ^Yf^ent Ijçuiçs symboles opposéf dans, le, fj?çi pur, ou célçs^ et dans^le feu impur ou tçpçestye. La mytboji^e grecque reproduit ç^ dogme d^^ le.piÇ.^. du, fçu pur,, le Xl^çaia çéle^^^, éppux de. Miçerve et p^e du ^le^l, et 1^ Vujfaflii ^rre;g:i;ç, Ç^^o^^î

(i) Lenoir, Explication des hiéroglyphes» ver6o TVphon, elRicher. de la Nouvelle XArasalein. IL p. 196.

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