JAUNE

d'or figurait la course du soleil et raccomplissement de Tannée. Le Messie, divin soleil, accomplit une période religieuse et àociale, il ouvrit une nouvelle ère; Fauréole était le symbole naturel d'un événement qu'il est peut-être réservé à notre époque d'apprécier dans toute sa grandeur.

LANGUE SA.CREE

L'or et le jaune reçurent dans la langue sacrée l'acception particulière de révélation faite par le prêtre , ou de doctrine religieuse enseignée dans les temples. Ce mé* tal et cette couleur représentèrent l'initiation aux mystères, ou la lumière révélée aux profanes.

Anubis est la personnification de l'initiateur égyptien; le chien lui fut consacré parce que ce dieu était le gardien de la sainte doctrine enfermée dans les sanctuaires; les monumens égyptiens le représentent avec la tête de chien, et Virgile et Ovide lui donnent le nom d'aboyeur , latrator. Sirius ou Tétoile du chien, était d'après les Perses la sentinelle du ciel et la garde des Dieux ; le malade implorait son secours avant de mourir , et donnait de sa main un peu de nourriture au chien qu'on

amenait près de son lit ; le chien voit, disait-on, symbole de la grande initiation aux mystères de la mort (1).

La couleur est le fil d'Ariane qui nous guide dans le labyrinthe des anciennes religions; le chien initiateur qui frappe et repousse les esprits des ténèbres , avait, d'après le Zent-Avesta, les yeux et les sourcils jdunes et les oreilles blanches et jaunes (a). L'œil jaune était l'emblème de l'intelligence éclairée par la révélation; les oreilles blanches et jaunes figuraient l'enseignement de la sainte doctrine qui est la sagesse divine révélée.

Les statues d'Anubis étaient d'or ou dorées, le nom de cette divinité, qu'on retrouve dans la langue copte, signifiait également or ou doré, Annub (3).

Anubis , comme personnification des sciences humaines, prit le nom de Thot , dont les Grecs firent Hermès et les Romains Mercure.

(1) Creuzer. Religions de l'antiquité. I, p. 358. (a) Zent-Avesta. Vendidad Sade , p. 33a-333.

(3) Jablonski. Jnubis » p. 19.

LANGUE SACRÉE. 7*7

Mercure Hermanubis est l'interprète et le messager des dieux; il conduit les ombres dans les enfers; une chaîne d'or sort de sa bouche et s'attache aux oreilles de ceux qu'il veut conduire , il tient à la main une verge d'or; on le représentait la moitié du visage claire et l'autre moitié sombre, emblèmes de l'initiation et de la mort , où se reproduisait la lutte des deux principes ennemis, la lumière et les ténèbres.

L'art grec, esclave de la beauté des formes, enleva à Hermanubis son symbole caractéristique , la tête de chien , mais cet animal, séparé de la divinité, n'en conserva pas moins sa signification sacrée; le temple de Vulcain sur l'Etna, était gardé , disait-on , par des chiens. Ils attiraient les hommes vertueux par leurs caresses , et déchiraient les impies (ij.

(i) Cette pureté de st}le se perdit sous Tinfluence du gnosticisme; secte qui se croyail en possession des mystères de ranliquité, et qui rétablit une partie de ses symboles; Mercure reparait avec la tête de chien sur les Abraxas. ( Macarii Jbraxas , tabula XllI et passim^ Matter , Histoire du Gnosticisme^ planches, )

Mercure était la divinité tutélaire des voleurs ; les anciens voyaient dans cet attribut un symbole des mystères soustraits à la connaissance du vulgaire (i); les prêtres dérobaient l'or, symbole de la lumière , aux regards des profanes.

La fable des Hespérides offre une nou* velle preuve de la signification que Ton donnait à l'or dans les mystères.

<c Les Hespérides, selon Hésiode, étaient « filles de la Nuit, et selon Cbérécrate , de a Phorcus et de Ceto , divinités de la mer.

« Junon, en se mariant avec Jupiter, lui «c donna des pommiers qui portaient des a fruits d'or ; ces arbres furent placés dans « le jardin des Hespérides, sous la garde <c d'un dragon , fils de la terre selon a Pisandre, de Typhon et d'Échidne selon <c Phérécyde. Ce dragon horrible avait cent « têtes. Les pommiers, sur lesquels il tenait « les yeux sans cesse ouverts, avaient une a vertu surprenante. Ce fut avec une de ce ces pommes que la discorde brouilla les

(i) Illi arcanonim scientiam tribuere cupientes , furem tradiderunt esse et vafri Mercurii erexerunt Statuam. {Phumuti de Natura Deonim, p. 157. B. }

LANGUE SAGIUÊE. 79

<r trois déesses ; ce fut avec Je même fruit <c qu'Hippomène adoucit la fière Atalante.

ce Eurysthée commanda à Hercule d'aller a chercher ces pommes , Hercule s'adressa <c à des nymphes qui habitaient auprès de « l'Éridan , pour apprendre d'elles où a étaient les Hespérides : ces nymphes le ce renvoyèrent à Nérée, Nérée à Prométhée « qui lui apprit ce qu'il avait à faire» Her- <c cule se transporta en Mauritanie , tua le « dragon, apporta les pommes d'or ^ £u« cc rysthée , et accomplit ainsi le douzième ce de ses travaux (i). »

Les pommes d'or sont les fruits de l'intelligence qui naissent de Tamour de Dieu; Junon les offre à Jupiter en s'unissant à lui ; ils sont gardés dans le jardin des Hespérides, filles des divinités marines, c'està-dire dans le sanctuaire des temples, et confiés aux initiés, enfans des eaux ou du baptême. Le dragon, fils des ténèbres , de Typhon ou de la Terre, est l'emblème des vices et des passions humaines qui ne permettent pas aux profanes de goûter de ces

(x) Noël. Dictionnaire de la fable.

8o t>V JATJNE.

fruits spirituels. Hercule, ou le néophyte, subit le dernier de ses travaux pour s'en emparer. On le renvoie aux nymphes et aux divinités marines et enfin à Prométhée qui Finitie aux mystères. Prométhée avait formé l'homme du limon de la terre et l'avait animé avec le feu dérobé aux corps célestes. Nérée et Prométhée, ou l'eau et le feu, rappellent le double baptême des initiations antiques comme du christianisme.

Le soleil , l'or et le jaune , étaient les symboles de Tinlelligence humaine éclairée ou illuminée par la révélation divine.

C'est dans ce sens que le prophète Daniel dit que les intelligens seront éclatans de lumière, et que ceux qui auront disposé les autres à la justice, brilleront éternellement comme les étoiles (i). Salomon exprime la même pensée en disant que la tête de l'homme sage est de l'or le plus pur (2). Jésus-Christ annonce que les justes brilleront comme le soleil dans le royaume de son père (3).

(f) Daniel , cap, XII, 3.

(a) Caput ejus awum optimum, {Cant, , cap, V, 1 1.)

(3) S. Matthieu^ cap. XIXI, 43.

l.AirGU£ SAGR]éE. 8]

L'or et le jaune étaient dans la symbolique chrétienne les emblèmes de la foi (i).

Saint Pierre, soutien de l'Église et gardien de la sainte doctrine, fut représenté parles miniaturistes ou enlumineurs du moyenâge , avec la robe jaune doré et le bâton ou la clé à la main (2). Ces attributs étaient ceux de Mercure Hermanubis. En Chine le jaune est également le symbole de la foi (3).

Les anciens comparaient à l'or ce qu'ils jugeaient sans défaut et beau par excel- ^ lence ; par l'âge d'or ils entendaient l'âge des vertus et du bonheur, et par les vers dorés, d'après Hiéroclès, les vers où la doctrine la plus pure était enfermée (4). Nous retrouvons cette tradition dans les légendes dorées des saints.

Les alimens d'une couleur jaune d'or devinrent les emblèmes de l'amour et de

(i) La Colombière, Science héroïque, p. 34.

(a) J'eD ai vu un grand nombre d'exemples qu'il serait trop long d'énumérer.

(3) Visdelou. Notice sur TY-king à la suite du Chouking, p. 438.

(4) Hiéroclès, Comment, ht aur, carmin, pram.

8& DU JAUITE.

la sagei^se de Dieu que rhomme s'ap|)ro^ prie ou mange pour parler la langue symbolique. Le poète divin, Isaïe, dit que celui qui viendra pour repousser le mal et choisir le bien, mangera du beurre et du miel (i). Job s'écrie que le méchant né verra pas les torrens de beurre et de miel (a). JDans le Cantique des cantiques Salomon s'adresse à son épouse mystique dont les lèvres distillent un rayon de miel (3); ainsi dans V Iliade^ de la bouche du sage Nestor coulait la parole plus douce que le miel (4). Pindare emprunté la même image lorsqu'il dit que les vainqueurs habiteront une terre abondante en miel.

Virgile appelle le miel le don céleste qui découle de la 'rosée (5) et la rosée était Femblème de l'initiation (6). Pline

(i) Butyrum et mel comedet, ut sciât reprobare malum et •Ugere bonum, (Isala cap. Vil, r5.)

(a) Jobf cap, iX, 17.

(3) Cant.f cap, IV, ii.

(4) lUados^A, a49*

(5) Georg., IV, i.

(6) Voyez de la couleur rose.

LAircrns SAGRisE. 83

lui donne Fépithète de sueur du ciel , de salive des astres (i).

Le symbole de la révélation divine devînt celui de l'inspiration sacrée et poétique; les mélisses ou abeilles étaient les femmes inspirées qui prophétisaient dans les temples de la Grèce ; les légendes populaires racontaient que des abeilles s'étaient reposées sur les lèvres de Platon au berceau, et que Pindare enfant, exposé dans les bois, avait été nourri de miel; les premiers chrétiens et les sectateurs de Mithras donnaient du miel à goûter aux mystes et leur faisaient laver les mains avec du miel (2). Enfin des gâteaux de miel étaient offerts dans les sacrifices dé la plupart des peuples de l'antiquité.

La douceur de cet aliment fut sans doute un des motifs de son attribution symbolique , mais la couleur en était la base principale ; Ovide, voulant exprimer que la sagesse éclaire l'entendement, donne

(1) Plin,,lib.XÎ, cap, 12. Cfr, Theophrasti Eresû opera^ p. 396.

(a) Explication de divers montimeiis singuliers.

84 I>U JAUNB.

à Minerve l'épithète de jaune, y?a(^a Minerva (i). Au contraire, les.alimens malsains et sauvages prenaient par leur couleur dorée une signification inverse. Le précurseur du Messie vint annoncer une nouvelle révélation à l'époque où l'ancienne était oubliée ou méconnue, et dans le désert il se nourrissait de sauterelles et de miel sauvage. Ici se montre le premier exemple de la règle des oppositions.

Dans le sens céleste, la lumière, l'or et le jaune marquent l'amour divin éclairant l'intelligence humaine; dans le sens infernal ils dénotent l'égoïsilie orgueilleux qui ne cherche la sagesse qu'en soi , qui devient sa propre divinité , son principe et son but.

D'après Saint Paul, Satan se transforme en ange de lumière (2). Jésus-Christ dit :

Prenez garde que la lumière qui est en vous ne soit que ténèbres (3). Dans cet

(i) Ovidîi Metamorph, et Amor, Cette nuance était celle de l'eau de miel , metta flava^ dit Martial , lib, I, SQ^ ou jaune d'or.

(a) II* épitre aux Corinthiens, 14.

(3) Luc, XI, 35.

LANGTIE SACRÉE. Ô5

état de séparation de Dieu et d'isolement, rhomme commet un adultère^ il souille son ame par un amour terrestre qu'il devait reporter pur à son créateur. Dans la symbolique de la Bible, Sodome est la figure de cette dégradation qui , à ses dernières limites, se traduit en des crimes infâmes. Le soufre représente la même idée, à cause de sa couleur et de sa combustion qui engendre une fumée suffocante ( i ).

La pluie de soufre, qui consume Sodome , est l'image énergique des passions dépravées qui dévorent le cœur des impies et abrutissent leur intelligence. Au jour que Loth sortit de Sodome, dit Jésus- Christ, une pluie de feu et de soufre tomba du ciel et les perdit tous ; il en sera de même au jour où le Fils de l'Homme paraîtra; quiconque cherchera à sauver sa vie la perdra; et quiconque la perdra la sauvera (2). Ainsi, lorsque les passions humaines auront dégradé les croyances reli-

(x) Sur le symbole de la fumée, voyez la couleur tannée.

(a) Luc, XVII.

86 D0 lAUITE.

gieusesy la Divinité se mnnifestera de nou« veau sur la terre; ceux qui s'attacheront à la vie terrestre perdront la vie éternelle , la vie de Tame^ et ceux qui renonceront à l'existence mondaine sauveront leur existence spirituelle.

Le sens que je donne au mot soufre est absolu 9 et ne reçoit dans la Bible aucune exception : la lumière des méchans , dit Job y s'éteindra, et leur feu ne donnera point de lueur ; la lumière qui éclairait leurs maisons sera obscurcie et leur lampe sera éteinte; Dieu répandra le soufre sur le lieu où ils faisaient leur demeure; ils seront chassés de la lumière dans les ténèbres ; ils seront bannis du monde (i). Lepsalmiste, les prophètes et l'Apocalypse confirment la signification de ce symbole.

Enfin le soufre était employé dans le paganisme pour la purification des coupables (a), parce qu'il était le symbole de la culpabilité.

(i) Job. XVIII.

(s) Noek , Dîct. de la Fable » verho soufri.

LANGUE PROFANE

Les langues divine et sacrée dési* gnaient par Tor et le jaune l'union de l'ame à Dieu, et par opposition l'adultère spirituel. Dans la langue profane, cet emblème matérialisé représente l'amour légitime et l'adultère charnel qui rompt les liens du mariage.

Jésus-Christ dit que le divorce n'est permis qu'en cas d'adultère, et nous trouvons , dans cette loi humaine , l'image de la loi divine qui veut que l'homme ne soit séparé de son Créateur que par l'égoïsme, comme il hii est éternellement uni par l'amour et la charité.

La pomme d'or était, chez les Grecs, l'emblème de l'amour et de la concorde, et , par opposition , elle désignait la discorde et tous les maux qu'elle entraîne à sa suite (i); le jugement de Paris en est

(x) Creuzer, Aphrodife, p. 660.

88 DU JAUVE.

la preuve. De même Atalante , en ramas-* sant les pommes d'or cueillies dans le jardin des Hespérides, est vaincue à la course et devient le prix de la victoire.

La symbolique du moyen-âge conserva avec pureté les traditions sur la couleur jaune; les Maures en distinguaient les deux symboles opposés par deux nuances différentes; le jaune doré signifiait sage et de bon conseil^ et le jaune pâle trahison et déception (i). Les rabbins prétendent que le fruit de l'arbre défendu était un citron (2), par une opposition de sa couleur pâle et de son acidité avec la couleur dorée et la douceur de Forange ou pomme d'or, d'après l'expression latine.

Dans le blason , l'or est l'emblème de Tamour, de la constance et de la sagesse (3)^

(r) Gassier, de la Chevalerie.

(d) Ferarii hespérides^ sive de malorum aureorum^p. 3g,

(3) Anselme, Palais de Thonneur, p. ii; Bonif. , Historia iudicra, lib. I, cap, XI. La Colombière , dans son Traité du Blason, dit que l'or correspond avec le soleil et avec le cœur, et que le même rapport existe entre Targentjla lune et le cerveau. Ce passage est curieux, car il donne la signification symbolique du blanc et du jaune pendant le moyen*âge. Le jaune ou Ter oorres-

LANGUE PROFANE. 89

et, par opposition, le jaune dénote encore, de nos jours, l'inconstance, la jalousie et l'adultère.

Dans plusieurs pays, la loi ordonnait aux Juifs de se vêtir en jaune, car ils avaient trahi le Seigneur ; en France, on barbouillait de jaune la porte des traîtres; sous François P', Charles de Bourbon encourut cette flétrissure pour crime de félonie (i).

Sur les vitraux de l'église de Ceffonds , en Champagne, vitraux qui remontent au seizième siècle. Judas est vêtu de jaune; en Espagne, les vêtemens du bourreau de

pondant au cœur, désignait Tamour; le blanc ou l'argent, emblème du cerveau, signifiait la sagesse; le soleil et la lune, Tor et Targent, le cœur et le cerveau, conservent ici les attributions symboliques transmises par l'antiquité. (Science héroïque, p. 3x.)

L'or dans les armoiries, dit le même auteur, signifie des vertus chrétiennes, la foi ; des qualités mondaines, Tamour et la constance ; des pierres précieuses, l'escarboucle; des quatre elémens, le feu; des complexions de l'homme, la sanguine; des jours de la semaine, le dimanche. (Ibid, p. 34.) L'escarboucle et le feu étaient en correspondance symbolique avec le jaune, parce que cette couleur, d'après La Coiombière, est composée de rouge et de blanc (p. a8).

(i) La Mothe-le-Vayer, Opuscules, p. 940.

yaîent çjtre rouges ou jaune$;lejauiie indi* quait la trahison du coupable et le rouge sa punition.

Il est maintenant facile , avec l'intelligence de ces premières couleurs, de comprendre la signification des quatre âges, représentés par quatre métaux ; l'âge d'or, l'âge d'argent, l'âge d'airain et l'âge de fer.

L'or est le symbole de l'amour divin révélé 3UX hommes ; l'argent, par sa couleur blanche, désigne la sagesse divine; l'airain ou le cuivre , l'or faux dépote l'amour^ dégradé ou la religiop matéria* lisée ( I ) ; le fer, par sa couleur d'un gris

(i) L^airaio, dans la Bible, représente le dernier degré ou Je naturel : appliqué à rhomme, il indique le corps ; appliqué à la religion, il signifie la lettre qui est le oorps de Tesprit. L'adoration de la lettre est le dernier terme de toutes les religions ; ainsi la symbolique créa le paganisme. Le mosaîsme périt de la même manière. La lettre tue, dit l'Évangile, et Fesprit vivifie. Si Jean, dans TApocalypse, voit Jésus-Christ avec des pieds semblables à l'airain fin, quand il est dans une fournaise ardente (Apoc, I, x5), Martianus Capella dit que le Dieu soleil, c'est-à-dire le soleil mystique, avait une chaussure d'airain fin. (Conférez le savant et bel ouvrage deRicher, de la Nouvelle Jérusalem, t. II, p. i490 ^°^ ^^ paganisme, les instruBMiis religieux étaient, en général,

sombre, indique la sagesse pervertie et la vérité méconnue (i).

C'est ainsi que s'explique' cette statue décrite dans le livre de Daniel ; sa tête était d'or très pur; sa poitrine et ses bras d'ar* gent; son ventre et ses cuisses d'airain , et ses pieds d'argile et de fer (a).

£n appliquant cette antique tradition à l'histoire de l'humanité, on trouverait, jusqu'au christianisme, quatre périodes religieuses correspondantes à la signification des quatre métaux; cette recherche exigerait un ouvrage spécial ; mais il est facile de constater l'existence de la loi uni-

d'airaîn , comme le remarque Millin dans sa Minéralogie homérique (p. i4i)- Servius dit que ce métal est plus agréable aux, dieux. (//> ^neîd, I.) Les instrumeos du culte mosaïque étaient tous d'airain (Basnage, II, agS), parce qu*ils représentaient la religion dans son dernier degré, dans le culte matériel. De même la mer d'airain et Fautel d'airain des holocaustes signifiaient le naturel de rhomme , qui doit être purifié par Feau et régéoéré par le sacrifice des passions représentées par les vielimes offertes.

(i) Le seuil de Tenfer est d'airaîn , dit Homère, et les portes sont de fer. {JliçtL^ yill , |5.

9^ BU JÀUK£.'

vcrselle dans l'histoire de chaque religion.

Une nouvelle révélation divine est d'abord marquée par l'amour qui crée les martyrs; à cette période sainte succède la sagesse divine, époque sacrée où naissent les Hermès en Egypte, les prophètes dans Israël , les pères de l'Église dans le christianisme ; l'ère profane , l'âge d'airain matérialise le culte: l'idolâtrie s'élève, étend ses racines et étouffe la vérité religieuse; l'âge de fer, âge de dissolution, paraît, la sagesse humaine, qui ne cherche la lumière qu'en soi, tourne en dérision la foi altérée , n'examine les croyances que dans leur dégradation , et sape les pieds de fer et d'argile du colosse qui tombe et se brise.

L'histoire des religions et des écoles de philosophie n'entre pas dans le plan de cet ouvrage; mais je ne puis m'empécher de jeter un regard sur le paganisme, et de retrouver , dans les sophistes du dix-huitième siècle, la philosophie dégradante des derniers temps de la Grèce et de Rome.

A l'époque de dissolution et d'anéantissement, succède une nouvelle ère rdi-

gieuse, un nouvel âge d'or; la société, qui s'éteint, l'annonce aux générations futures; la voix prophétique de Rome retentît dans les vers immortels de Virgile , et, de nos jours , l'attente universelle vibre dans les chants du poète moderne (i).

(z) Réveille-nous, grand Dieu ! parle , et change le moade ; Fais entendre au néant ta parole féconde , Il est temps I lève-toi 1 sors de ce long repos ; Tire un autre univers de cet autre chaos.

( Lamartine. Méditations religieuses, )