DU CULTE DU PHALLUS CHEZ LES ROMAINS

E peuple, dont l'ambition sans bornes fut le fléau du monde; qui acquit sa gloire aux dépens du bonheur de tant de nations; qui, toujours vainqueur par ses armes, fut à la fin vaincu par ses vices; qui, s'élevant au plus haut degré de puissance, ne tomba qu'avec plus d'éclat; et qui, après avoir fatigué l'espèce humaine du poids de sa grandeur, devint l'objet de son mépris; ces Romains, si fiers, si turbulents, si dominateurs, surent-ils, dans les temps mêmes où ils remplissaient la terre subjuguée du bruit de leurs exploits, résister aux atteintes des préjugés honteux ? Surent-ils se défendre contre des superstitions ridicules, enfants de l'ignorance, qui insultent à la raison, dégradent l'homme, et le ramènent vers la barbarie ? Non :

leur faiblesse, leur aveugle crédulité, leur soumission absolue à leurs prêtres, forment, avec leur courage et leur caractère indépendant et impérieux, un contraste frappant. Quelques légères formalités oubliées pendant la cérémonie des sacrifices, quelques nuances dans la couleur des entrailles des victimes, quelque rencontre imprévue, le vol d'un oiseau dirigé d'un certain côté, des poulets qui mangeaient peu ou qui ne mangeaient pas, et mille autres puérilités, suffisaient pour jeter l'effroi dans l'âme de ces grands hommes, pour arrêter une armée prête à livrer bataille, changer de grandes résolutions, suspendre des entreprises importantes, et régler les destinées de l'empire. Ces fiers conquérants du monde tremblaient devant un misérable devin.

Avec cette pusillanimité de raison, on sent que les Romains durent être assujettis à tout ce que les cultes avaient de plus absurde. Ils enrichirent même leur religion de toutes les superstitions des peuples qu'ils avaient vaincus. Les Étrusques, les Égyptiens, les Grecs, les Perses, les Thraces, les Phrygiens, les Phéniciens, les Gaulois mêmes, fournirent leur contingent. Une infinité d'objets étaient des dieux pour les Romains : aussi l'histoire n'offret-elle point de peuple qui se soit asservi à une aussi grande quantité de superstitions, ni qui ait rendu honneur à un plus grand nombre de divinités. La cité seule de Rome contenait plus de dieux que

d'habitants, quoique le nombre de ces derniers se montât, dit-on, à plusieurs millions (i).

Ainsi le culte du Phallus et de Priape ne devait pas être oublié. Cette divinité y fut longtemps en grande vénération.

Clément d'Alexandrie va nous apprendre comment et par qui ce culte fut introduit chez les Romains.

« Ce sont des Coryhantes qui, comme le dit Heraclite, apportèrent le culte du Phallus et de Bacchus en ItaHe. Ces Coryhantes (2), aussi nommés CahireSj qui annonçaient au peuple la mort des dieux Cahires, s'étant, dans leur pays, rendus coupables de deux fratricides, enlevèrent le ciste (ou corbeille sacrée) dans lequel était placé le Phallus de Bacchus; et, après avoir commis ce crime, ils transportèrent le ciste en Étrurie, où ils firent valoir cette marchandise. Comme ils étaient chassés de leur pays, ils fixèrent leur demeure chez les Etrusques, prêchèrent leur vénérable doctrine,

(i) Dictionnaire de Pitisciis, au mot Deiis.

(2) Les Corybantes étaient des prêtres consacrés à diverses divinités, et particulièrement à Cybèle; mais, comme Clément d'Alexandrie les nomme aussi Cabires, il est vraisemblable que les prêtres qui débarquèrent en Etrurie étaient attachés au culte des dieux Cabires, établi dès la plus haute antiquité dans l'île de Samothrace, et où le Phallus faisait partie essentielle des mystères, comme le dit Hérodote.

et recommandèrent à ces peuples d'adorer le Phallus et la corbeille sacrée (i). »

Les Etrusques, voisins des Romains, leur communiquèrent bientôt cette nouvelle institution, ainsi que les cérémonies et pratiques religieuses qui en dépendaient.

L'époque de l'introduction de ce culte en Italie ne paraît pas remonter très haut. Les Romains ne connaissaient point, du temps de leurs rois, le culte de Vénus; celui de Bacchus et de Priape devait y être également ignoré. Toutes les divinités Grecques et orientales n'existaient point du temps de Numa.

Les Romains désignaient assez généralement Bacchus sous le nom de Liber ou de Paler libers de même qu'ils donnaient souvent à Vénus le nom de Libéra : on croit que cette dénomination lui venait de la liberté qui régnait dans ses fêtes. On dit que le soleil portait un nom équivalent chez lesLidiens.

« La partie sexuelle de l'homme, » dit Saint Augustin, « est consacrée dans le temple de Liber; celle de la femme dans les sanctuaires de Libéra, même déesse que Vénus; et ces deux divinités sont nommées le père et la mère, parce qu'elles président à l'acte de la génération (2), »

(i) Clément d'Alexand., Protrept.

(2) S. Augustin, de Civitate Dei, liv. 6, chap. 9.

Les fêtes de ce dieu-soleil avaient, chez les Romains, deux noms qui répondaient à ceux de Bacchus et de Liber : les Bacchanales et les Libérales. La fête des Libérales avait lieu le 17 Mars, six jours après l'époque où les Grecs célébraient, en l'honneur du même dieu, leurs Dionysiaques, et trois jours avant celle où les Égyptiens fêtaient Osiris et son Phallus, dans la solennité des Pamylies.

Le Phallus figurait avec distinction dans la fête des Libérales. Les Romains nommèrent ce simulacre de la virilité Mutinus. C'est de ce symbole que parle souvent Saint Augustin, afin d'en faire sentir l'indécence. Il dit, d'après Varron, que, dans certains lieux de l'Italie, les cérémonies sacrées du dieu Liber étaient célébrées avec tant de licence qu'on n'y avait pas honte d'y adorer ce qui, dans rhomme, caractérise le plus la virilité; qu'on ne respectait pas assez la pudeur pour pratiquer ce culte en secret; mais qu'il était entièrement public, comme si l'on eût voulu honorer le Ubertinage; car ce simulacre honteux, placé sur un petit char, était avec grand honneur, pendant les jours consacrés à la fête du dieu Liber, promené d'abord dans les champs, dans les carrefours, et enfin dans la ville. Il ajoute, toujours d'après Varron, qu'à Lavinium la fête du dieu Liber durait un mois, pendant lequel on se livrait à la joie, à la Hcence, à la débauche. Les chansons lascives, les discours les

plus libres, répondaient aux actions. Un char magnifique portait un énorme Phallus, et s'avançait lentement jusqu'au milieu de la place publique. Là se faisait une station; et l'on voyait alors la mère de famille la plus respectable de la ville venir placer une couronne de fleurs sur cette figure obscène (i).

Dans l'indignation que lui inspire cette cérémonie indécente, Saint Augustin, en nous instruisant de ses motifs, s'écrie : « Ainsi, pour apaiser le dieu Liber, pour obtenir une récolte abondante, pour éloigner des champs les maléfices, une femme vénérable est obligée de faire en face de la multitude ce qu'elle ne devrait pas permettre sur le théâtre à une prostituée! De quelle honte, de quelle confusion ne devait pas être saisi le mari de cette femme, si par hasard il était présent à ce couronnement (2) 1 »

Quelques jours après, vers le dernier Mars et le i^"" Avril, on célébrait la fête de Vénus; et cette divinité était à Rome, comme en Grèce, en Syrie, en Egypte, associée au simulacre de la virihté.

(i) « Donec illud membrum per forum transvectiim esset, atqite in loco quiesceret. Ciii membro inhonesto matremfamilias honestissimam palam coronam necesse erat imponere. » (Civit. Dei, lib. 7, cap. 21.)

(2) « In Liber i sacris honesta matrona pudenda virilia coronabat, spectante multitudine, iibi, rubens et sudans, si est idla frons in hominibus, adstabat forsitan et maritus. » (Ibid., lib. 7, cap. 24.)

Les dames Romaines, pendant cette fête, montaient en cérémonie au mont Quinnal, où s'élevait la chapelle du Phallus, s'emparaient de cet objet sacré, et le portaient en procession jusqu'au temple de Vénus Érycine, situé hors de la porte Colline. Arrivées dans le temple de la mère des Amours, ces dames plaçaient elles-mêmes le Phallus dans le sein de Vénus (i).

Une pierre antique vient à notre secours, et nous donne l'explication de cette cérémonie. C'est une cornaline gravée, qui représente la pompe phallique. Un char triomphal porte une espèce d'autel, sur lequel repose le Phallus, d'une grandeur colossale. Un génie s'élève au dessus du simulacre, et tient sur lui une couronne suspendue. Le char ainsi que la figure du génie sont entièrement abrités par un dais ou vaste draperie carrée, soutenue aux quatre coins par des piques, dont chacune est portée par une femme à demi nue. Ce char est traîné par des boucs et des taureaux, sur lesquels sont montés des enfants ailés. Il est précédé par un groupe de femmes sonnant de la trompette. Plus avant, et en face du char, est une forme caractéristique du sexe féminin, représentant le 5"^^/^ Veneris.

(i) Dictionnaire abrégé de Pitiscus, au mot Senacuhim. Géniales dieriim, à' Alexander ab Alexandro, lib. 3. cap. 18. Pompeius Festus, au mot Mutinus, et les Commentaires sur cet article.

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Cette forme, proportionnée au Phallus élevé sur le char, est maintenue par deux génies qui semblent indiquer au Phallus la place qu'il doit occuper (i).

Cette cérémonie terminée, les dames Romaines reconduisaient dévotement le Phallus dans sa chapelle, qui devint célèbre, dans la suite, par l'édifice que fit élever dans le voisinage l'empereur Héliogabale, où il établit un sénat de femmes chargées de décider sur des questions de galanteries et de débauches. Ces assemblées se tenaient à l'occasion de la fête du Phallus (2).

Les fêtes d'automne, consacrées à Bacchus, étaient appelées Bacchanales : elles duraient depuis le 23 jusqu'au 29 Octobre. On y voyait à peu près

(i) On trouve la gravure de cette pierre antique dans le recueil intitulé : Du Culte secret des Dames Romaines.

(2) L'empereur Héliogabale, au rapport de Lampride, fit élever sur le mont Quirinal un édifice pour servir aux assemblées des dames Romaines, qui se rendaient auparavant dans ce lieu lors de la solennité du Phallus. Cet édifice fut appelé Mœsa, du nom de son aïeule, qui présidait ces assemblées avec Sœmis, mère de ce prince. Il en fit un lieu de débauche. Crinitus nous a conservé le texte de l'ordonnance qui établit les droits et privilèges de ce sénat féminin. En voici le commencement :

« Jura visundi, consectandi, susurrandi, gestiundi, suttrudendi, salutandi, confabulandi, precandi, perpétua, interdiu, futuariis permissa ex me sunto. Ex œde, foramine, horto, postico, impluvio, cuncta hœc commoda nemo homini prohibento, » etc. (Pétri Criniti de honesta Disciplina lib.XI,cap. 8, p. 17 g.)

toutes les cérémonies pratiquées par les Grecs dans leurs Dionysiaques (i).

Les Romains nommaient Mutinus ou Tutinus (2) le Phallus isolé, et PriapCj le Phallus adhérent à un Hermès ou Terme. Lorsqu'il était sous l'une et l'autre formes, cet objet sacré, ou cette divinité, était considéré comme présidant à la fécondité des femmes, à la vigueur des époux, et comme capable de détourner les charmes nuisibles à l'acte du mariage, à la grossesse des épouses (3).

(i) Voyez les détails des excès des Bacchanales dans le chapitre suivant.

(2) Les noms Miitimis, Tiitiyius, se trouvent diversement orthographiés dans les manuscrits des anciens auteurs. Dans les vers de Lucilius, Mœtinus est pris pour une espèce de talisman; on y lit aussi Mutinus. Dans Festus, on ixoM\Q Mutinus et Titinus ; dans Arnobe et dans Saint Augustin, Alutunus, Motunus, Mutinus, Tutunus; dans Lactance et Tertuliien, Mutunus et Tutunus. Mais quelques manuscrits et une vieille édition de Tertullien portaient Fiitinus, qui a peut-être donné lieu à Saint Foutin, dont il sera parlé dans la suite.

Jean Guillelme pense qu'il faut lire Mutonus, d'où on a fait, dit-il, mutoniatus, qui signifie un homme fortement constitué à certain égard. Quelques savants sont partagés sur la question de savoir si l'un de ces noms veut dire muet, mutin ou mouton. Il se pourrait que Tutunus ait fait naître ces noms caressants de tonton, toutou.

Il serait plus important de savoir si ces deux mots expriment deux choses ou une seule. Les auteurs anciens les unissent toujours pour exprimer la figure du Phallus. Il est vraisemblable qu'il existait deux espèces de Phallus, dont les figures étaient distinguées par des différences qui sont inconnues.

(3) Ce dieu présidait à l'acte du mariage, mais il n'était pas le seul : les Romains avaient l'usage d'appeler en cette affaire,

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En conséquence de ces vertus supposées, les jeunes épousées, avant d'être livrées aux embrassements de leurs maris, étaient religieusement conduites par leurs parents vers l'idole de Priape; et, la tête couverte d'un voile, elles s'asseyaient sur la forme très saillante que présentait cette figure. Un certain contact suffisait sans doute pour rendre la cérémonie complète, assurer la fécondité et neutraliser les enchantements.

ainsi que dans beaucoup d'autres, plusieurs dieux à leur secours. Voici la liste de ces divinités conjugales, d'après Meursius (Antiquités, tom. 5, de Puerperio) :

« Saturnus, ut semen confetv^et; Liber et Libéra, ut semen emitterent : hic viris, illa fœminis ; Janus^ ut semini in matricem commeanti januam aperiret; Juno et Mena, ut flores menstruos re gèrent ad fœtus concept i incrementum; ViTUNUS, ut vitam daret; Sentinus, ut sensum. ■»

Beyer vient grossir la liste de ces divinités secourables (Addimcnta ad Selden., cap. 16) : «Cinxia, Diana, Hymeneus, Manturna, Mutinus, sive Priapus, dea mater Prema, deus pater Subigus, Venus, Pertunda, » etc.

Saint Augustin (Civit. Dei, liv. 4, chap. 11) a complété le catalogue de ces divinités obscènes. Entre plusieurs autres, on remarque le dieu Jugatinus, qui rapproche les époux ; la déesse Virginiensis, qui détache la ceinture virginale de la jeune épousée; Volupia, qui excite à la volupté ; Stimula, qui stimule les désirs de l'époux; Strenia,ç\M\ lui donne la vigueur dont il a besoin ; et ce grand saint n'oublie pas^ dans sa nomenclature, Mutinus et Tutunus. 11 dit ailleurs que le dieu Liber est ainsi nommé parce que, dans l'action, il procure aux hommes qui l'invoquent l'avantage d'une émission reproductive. Libéra, qu'il croit être la même que Vénus, accorde la même faveur aux femmes : c'est pourquoi on place dans le temple de Liber la figure du sexe masculin, et celle du sexe féminin dans celui de Libéra. (^De Civitate Dei, liv. 6, chap. 9.)

« C'est une coutume considérée comme très honnête et très religieuse parmi les dames Romaines, » dit Saint Augustin, « d'obliger les jeunes mariées de venir s'asseoir sur la masculinité monstrueuse et surabondante de Priape (i). »

« Parlerai-je de ce Mutunus, » ditLactance, « sur l'extrémité duquel les nouvelles mariées viennent s'asseoir, afin que le dieu paraisse avoir, le premier, reçu le sacrifice de leur pudeur (2) ? »

Lactance, par ces derniers mots, semble rappeler ce que pratiquent les jeunes épousées dans quelques contrées de l'Inde, où le dieu, de bois ou de fer, opère entièrement le sacrifice. On croirait que la formalité remplie par les jeunes femmes Romaines auprès de cet objet sacré n'était qu'une modification, un diminutif de l'usage Indien, et que la jalousie des maris Romains avait mis des bornes à la dévotion de leurs femmes.

Les femmes mariées se soumettaient aussi à cette pratique, sans doute afin de détruire le charme

(i)«5é'^ qiiid hoc dicam, cum ibi sit et Priapus nimiits masculus, super ciijiis immanissimiim et turpissimiim fascinum sedere nova nupta jubeatiir, more honestissimo et religiosissimo matronanim?» (Saint Augustin, Civit. Dei,lib. 6, cap. g.) Le même saint dit ailleurs : « In celebratione miptiarum, super Priapi scapum nova nupta sedere jubebatur. » (Ibid., lib. y, cap. 24.)

(2) «.Et Mutunus, in ciijus sinu pudendo niibentes prœsedentj ut illarum pudicitiam prior Deus delibasse videatur. » (Lactant. de fais a Religione, lib. i .)

qui les maintenait dans un état de stérilité; mais, plus aguerries que les jeunes épousées, leur dévotion s'étendait plus loin.

« Ne conduisez-vous pas, même avec empressement, )) dit Arnobe aux maris, « vos femmes auprès de Tutunus; et, pour détruire de prétendus ensorcellements, ne les faites-vous pas enjamber l'horrible et immense Phallus de cette idole (i)? »

Il faut avouer qu'il n'y a pas loin de cette dernière pratique à celle qu'observent certaines filles ou femmes de l'Inde, dont j'ai parlé.

Une figure du dieu Tutunus ou Mutinus fut découverte à Rome, sur le mont Viminal, dans les décombres d'un ancien temple. On la voit encore aujourd'hui dans cette ville : elle est de marbre blanc, et haute d'environ trois palmes (2).

Mais un groupe antique, dont Meursius a donné la gravure, nous présente l'image fidèle de cette cérémonie superstitieuse. C€ groupe, qui se trouve dans la galerie de Florence, ofire une femme debout, dont la tête, entièrement couverte par une espèce de bonnet, présente une forme peu naturelle. Ses mains, qui descendent plus bas que les hanches, semblent soutenir ses vêtements relevés.

(i) « Etiamne Tutunus, cujus immanibus pudendis horrentique fascifw vestras inequitare matronas ducitis et ojptatis? » (Arnob., lib., 4. pag. 1 3 1 .)

(2) Dictionnaire de Pitiscus, au mot Mutinus.

et laisser à découvert une partie de son corps. Un énorme Phallus s'élève de terre jusqu'à la partie sexuelle de cette figure, qui, grandement proportionnée, paraît être en contact avec l'extrémité supérieure du Phallus (^i).

Le Phallus, appelé par les Romains Mutinus ou TutunuSj recevait encore d'autres hommages. On se prosternait dévotement devant lui; on lui adressait des prières. « Parce que nous n'adressons point nos prières à Mutinus et à Tutunus, » dit Arnobe, « et que nous ne nous prosternons pas jusqu'à terre devant leurs idoles, ne semble-t-il pas, à vous entendre, que de grandes calamités vont fondre sur nous, et que l'ordre de la Nature en sera subverti (2) ? »

La chapelle de Mutinus et de Tutunus était située, suivant Festus, dans le quartier de Rome appelé Vélie, et dans l'endroit où sont les thermes de Domitien. Cette chapelte, ayant été détruite sous Auguste, fut rétablie à quelque distance de la ville. « On rendait, » dit Festus, « à ces idoles un culte religieux et saint; et les femmes Romaines venaient, la tête voilée, leur offrir des sacrifices (3). »

(i) Meursius, GrœcicB Feriatœ tom. 5, de Piierperio.

(2) « Quia non supplices humi Mutino procumbimus atque Tutuno, ad interitum res lapsas, atque ipsum dicitis mundum leges suas et constituta mutasse? » (Arnob., lib. 4, p. j33.)

(3) Festus, aux mots Mutini, Titini, Sacellum.

Considéré comme un amulette, comme un fétiche portatif, le Phallus recevait le nom de Fascinum, et était d'un usage très fréquent chez les Romains qui ne connaissaient point de préservatif plus puissant contre les charmes, les malheurs et les regards funestes de l'Envie. C'était ordinairement une petite figure du Phallus en ronde bosse, de différentes matières; quelquefois c'était une médaille qui portait l'image du Phallus. On les pendait au cou des enfants et même ailleurs (i). On les plaçait sur la porte des maisons, des jardins (2), des édifices publics. Les empereurs, au rapport de Pline, en mettaient au devant de leurs chars de triomphe (3). Les Vestales, lorsqu'on célébrait des sacrifices à Rome, lui rendaient un culte.

On varia à l'infini les formes de ces amulettes ithyphalliques. Les uns présentaient le Phallus combiné avec le mullos ou la figure du sexe féminin : les cabinets d'antiquités et celui de la Bibliothèque Royale en contiennent plusieurs de cette espèce.

(i) « Pueris turpiciila res in collo suspenditur, ne qiiid obsit rei obscœnœ causa. » (Varron, de Lingua Latina, lib. 6.)

(2) « Hortosque et fores tantum contra invidentium effascinationes dicari videmusj in remedio satyrica signa. » (Plin., lib. 2 g, cap. 4.)

(3) « Et fascinus ciirrus triiimphantium sub his pendens défendit, invidiœ medicus. » (Plin., lib. 2 8, cap. 4.)

/ Les autres présentent un Phallus simple, mais muni ! de deux ailes et de deux pattes d'oiseaux, et quelquefois de sonnettes. Cette dernière particularité rappelle l'usage antique de représenter quelquefois la figure du dieu Priape, tenant une sonnette à la main, et l'usage moderne des moines Indiens, qui parcourent tout nus les rues de l'Inde, et appellent, au bruit d'une sonnette, les dévotes, qui viennent baiser l'original vivant du Phallus.

D'autres amulettes ithyphalliques ont la forme d'un chien couché^ ou des cuisses et des jambes humaines ployées et sans corps. Les plus décents offrent la figure d'une main fermée, et dont le pouce est placé entre les deux doigts qui le suivent : c'est cette figure que les antiquaires nomment main ithyphallique (i).

Ces espèces d'amulettes sont encore en usage dans le royaume de Naples, comme je le dirai dans la suite.

Il y eut des Fascinum doubles et triples, ou figurés par deux et trois branches partant du même centre. Les triples Phallus étaient fort en usage dans l'Antiquité. On a déjà vu au rapport de Plutarque que, dans la fête des Pamylies en Egypte, Osiris figurait avec un triple Phallus, pour signifier

(i) Baudelot, Utilité des Voyages, tom. i, p. 346; —Antiquités de Caylus, tom. 4, p. 231.

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la multiplication de sa faculté productive (i). On

retrouve encore sur plusieurs monuments antiques des Phallus doubles ou triples, isolés ou adhérents à un corps humain. Il en existe, en France, au pont . du Gard et à l'amphithéâtre de Nîmes, qui sont \ isolés : j'en parlerai bientôt. Une infinité d'autres monuments nous ont conservé l'miage de ces Phallus à doubles ou triples branches; mais ils sont plus rares lorsqu'ils adhèrent à une figure humaine. Dans le royaume de Naples et dans la province de Peucétie, on trouve cependant des pierres gravées qui représentent la figure de Priape, munie d'un double Phallus, Près de lui est un berger qui semble planter en terre un bâton ou le liîuus. Peutêtre ce lituus signifiait-il le bâton que portaient les phallophores dans les pompes religieuses.

Dans la ville de Trani, on a découvert un tableau votif en brique, qui représente Priape avec un triple \ Phallus (2).

Voilà comment les Anciens représentaient les Diaphallus ou Triphallus, et non pas par des doubles ou triples croix, comme Font pensé quelques savants dont j'ai parlé (3).

Les vases, les ustensiles, les meubles en général,

(i) Voyez ci-dessus, chap. 3.

(2) Notes fournies par M. Dominique Forgés Davanzati, prélat de Canosa.

(3) Voyez ci-dessus, p. 52.

reçurent souvent l'empreinte du Fascinum ou du Phallus. Il y eut, et l'on en conserve encore, des anneaux, des sceaux, des médailles, des pierres gravées ithyphalliques (i).

Les recueils de monuments antiques nous présentent des lampes ainsi formées. Les Romains, à l'exemple des Baptes d'Athènes ou initiés aux mystères de CoiyttOj se servaient, pour boire, de vases en verre qui avaient la forme du Phallus (^2). Pline, en deux endroits de son Histoire naturelle, parle de vases sur lesquels étaient gravées des scènes libidineuses qui n'étaient propres qu'à enivrer à la fois les buveurs et de vin et de désirs voluptueux (3). Lampride fait aussi mention des vases à l'usage de l'empereur Héliogabale, lesquels étaient chargés de figures obscènes (4); mais, dans l'inventaire des

(i) M. de Chaduc, antiquaire Auvergnat, avait recueilli plus de trois ou quatre cents pierres gravées ithyphalliques des plus curieuses, suivant Baudelot, «qui, hors quelques-unes, » dit-il, « ne se trouvent point dans le beau manuscrit que j'ai vu : il paraît visiblement que ceux dans les mains de qui il a passé les ont ôtées. » {Utilité des Voyages, tom. i, p. 343.) Les collections des archéologues, et même certains recueils imprimés, offrent une très grande variété de Phallus, de Fascinum et de Priapes.

(2) Voyez ci-dessus la note p. 118. Un ancien scoliaste de Juvénal dit que ces Phallus en verre étaient nommés Drillopotas.

(3) Pliyi., lib. 14, cap 22, et Proœmium, lit. 33.

(4) yElii Lamprid. vet. ant. Heliogabal. Hist. Augiistœ t. I, p. 829.

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meubles de l'empereur Commode, que Pertinax fit vendre, il se trouva des vases semblables à ceux dont se servaient les Baptes : ils étaient de verre, et avaient la forme du Phallus, L'historien Capitolin les nomme phallovitroholi, nom qui indique à la fois leur destination, leur forme et leur matière (i).

Le Phallus j adhérent à une pierre appelée Terme, à un tronc d'arbre façonné ou non en Hermès, recevait, avec le corps dont il faisait partie, chez les Romains comme chez les Égyptiens et les Grecs, le nom de Priape, Cette idole était représentée avec la tête de Pan ou des Faunes, c''est-à-dire avec les cornes et les oreilles du bouc. Quand on lui donnait des bras, car il n'eiï était pas toujours pourvu, Priape tenait d'une main une faulx; et quelquefois, de la main gauche, il empoignait, comme Osiris, le trait caractéristique de sa divinité, lequel était toujours colossal et menaçant, et peint en couleur -J rouge.

Sa tête était couronnée de pampre ou de laurier, et sa face ombragée d'une épaisse barbe.

Ainsi que l'idole d'Osiris portée en procession chez les Égyptiens pendant la solennité des Pamylies, celle de Priape était ordinairement en bois de I figuier; on en voyait aussi beaucoup en bois de / saule. Quelquefois ce dieu n'était qu'un tronc ^

(i) Jul. Capitolini in Pertin. Hist. Aiigustœ t, i, p. 553.

d'arbre, dont une branche figurait, par hasard, le signe caractéristique que la main de l'art avait à peine ébauché : tel est le Priape que Columelle conseille aux cultivateurs de placer au milieu de leurs jardins : « N'ayez point de labyrinthes, point de statues des héros de la Grèce; mais, qu'au milieu du jardin le tronc, à peine dégrossi, d'un arbre antique présente et fasse vénérer la divinité ithyphallique; que cette branche formidable qui la caractérise épouvante les enfants, et la faulx dont elle est armée, les voleurs (i). »

Toutes les figures de Priape n'étaient pas aussi grossières : on en voyait quelques-unes travaillées avec soin, ainsi que le Terme qui en composait la partie inférieure. Ce que cette figure avait d'humain était entièrement nu et coloré de rouge (2).

Les Priapes ont offert dans leur forme, ainsi que les Phallus isolés, un grand nombre de variétés : les uns étaient représentés en Termes, qui n'avaient que la tête humaine et le Phallus; d'autres avaient

(i) sed inmcum forte dolatum,

Arhoris anliqua numen venerare iihyphalli, Terribills membri, medio qui semper in horto, Inguinibus pliera, pradoni Jalce, minetur.

(Columell., de Culiuhortorum, lib. lo.)

(2) C'est ce qu'expriment ces deux vers de la première pièce du Recueil intitulé Priapeia :

Sed ruber horiorum custos, tttentbrosior aquo. Qui iectum nullis vesiibus ittguen habet.

Voyez aussi Horace, liv. i, satire 8.

la moitié du corps humain, sans bras, ou avec des bras chargés ordinairement des attributs de cette divinité : attributs tous relatifs à ragriculture.il est quelques exemples de Priapes représentés sous la figure entière d'un homme : ils sont rares.

Quelquefois le simulacre de ce dieu était figuré tenant en main une faucille ou une longue faulx, comme le dit Columelle dans les vers déjà cités.

Pour caractériser l'abondance dont on le croyait en partie l'auteur, pour éloigner la stérilité dont il était le préservateur, on figurait souvent Priape portant sous le bras droit une longue corne d'abondance, dont la large ouverture ofi"rait un assemblage de fleurs et de fruits : productions et attributs des jardins, auxquels, surtout chez les Romains, cette divinité présidait spécialement.

Quelquefois aussi une longue perche s'élevait par derrière et au-dessus de sa tête : elle servait, comme le dit Horace, d'épouvantail aux oiseaux ( i). /^

Tel est le portrait fidèle de cette divinité, dont, en ItaHe, on plaçait l'idole tutélaire dans les vignes, dans les vergers, et surtout dans les jardins.

On voyait souvent cette idole, avec ses attributs indécents, placée sur les chemins : c'est alors que Priape était confondu avec Mercure et le dieu Terme,

(i) Ast importunas volucres in vertice arundo

Ter r et fixa

(Horace, satire 8, liv. i, vers J.j

Scaliger dit avoir vu un pareil Terme dont le Phallus servait à indiquer le chemin. Cet Hermès phallique se trouvait à Rome dans le palais d'un cardinal (i).

Le lieu où était placé le Terme, l'addition ou l'absence du Phallus sur ce Terme, en bois ou en pierre, formaient la seule différence qui existe entre les divinités Mercure, Pan, Priapc, etc.

Le Phallus ajouté à une borne itinéraire devait préserver les voyageurs d'accidents, tout comme le Phallus ajouté à un tronc d'arbre devait détourner des champs voisins les accidents nuisibles aux récoltes. C'était l'opinion constante des Anciens, et la cause unique de l'érection d'un si grand nombre d'idoles du dieu Priape.

Ses fêtes étaient nommées Priapées, ainsi que les vers qu'on chantait à sa louange. Elles rappelaient, à certains égards, les Pamylies des Égyptiens et les Phallophories des Grecs. Plusieurs monuments antiques, conservés jusqu'à nos jours, présentent les détails de ces orgies, souvent fort indécentes. Parmi ceux que Boissart a fait graver, il se trouve un bas-relief qui offre le tableau de la principale fête de ce dieu : ce sont des femmes qui y figurent

(i) Cette attribution du dieu Priape sur les chemins est indiquée par la pièce 29 des Priapées :

Falce viinax, et parte tui majore, Priape, Ad fontem, quaso, die mihi, qua sit iler?

Voyez le Commentaire de Joseph Scaliger sur cette pièce. {Priapeia, p. 141.)

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comme ministres de ce culte. Une d'entre elles arrose le trait caractéristique de Priape, tandis que d'autres apportent pour offrandes des paniers pleins de fruits et des vases remplis de vin. Là sont des groupes de danseuses et de musiciennes, parmi lesquelles on en distingue une qui agite le sistre Égyptien. Ici est une Bacchante, portant un enfant sur ses épaules. Plus loin, quatre prêtresses sont occupées à sacrifier un âne, victime consacrée à Priape. Priape avait des temples. Si l'on en croit Pétrone , ils étaient desservis par des prêtresses, qui célébraient des mystères nocturnes en l'honneur de cette divinité; voici les seuls renseignements que ce satyrique nous en a conservées : « Nous errions à l'aventure par les rues les plus détournées, quand nous rencontrâmes deux femmes assez jolies. Nous les suivîmes lentement jusqu'aux portes d'un petit temple où elles entrèrent : nous entendîmes sortir de ce lieu des voix comme du fond d'un antre. La curiosité se réveillant, nous descendîmes après elles. Nous trouvâmes plusieurs femmes qui, furieuses comme des Bacchantes, avaient entre les mains des figures de Priape. Nous ne pûmes en voir davantage. » Ouartilla, prêtresse de ce temple, envoie ensuite vers ces étrangers curieux sa suivante, qui leur dit : « Vous avez troublé les mys- )) tères que Quartilla célébrait dans la grotte (i). »

;i) Petronii Satiricon.

On offrait à ce dieu, outre du miel et du lait, des branches de myrte, symbole des amours fortunées. Les habitants des campagnes couvraient sa tête de roses au printemps, d'épis de blé en été, de pampre en automne, et de branches d'olivier en hiver.

Dans les villes, Priape avait des chapelles publiques, où les dévots, affligés de certaines maladies qui rentraient dans ses attributions, venaient appendre des ex voto : images naïves de la partie malade. Ces ex voto étaient des tableaux peints ou des figures en cire, en bois, et quelquefois en marbre (i).

On voyait des femmes, aussi dévotes que lubriques, offrir publiquement à Priape autant de couronnes que leurs amants avaient fait de sacrifices à leurs charmes. Elles les appendaient à l'énorme Phallus de cette idole; et cette partie saillante en était quelquefois totalement garnie (2).

d] Cet usage est attesté par la pièce 37 du Recueil des Priapées, intitulée : Voti solutio. En voici quelques vers :

Cm pictiim memori sH in iabella Membrum quaritis unde procreamur :

Cum pénis mihi forte lasus esset, Chirurgique manum miser timerem.

(2) Plusieurs monuments antiques, et notarament des pierres gravées, représentent de pareilles offrandes. Dans la collection intitulée : Du Culte secret des Dames Romaines, on voit un monument qui en donne une idée. Une pièce de vers du Recueil des Priapées (pièce n° 40), parle d'une célèbre prostituée, appelée Téléthuse, qui, comblée des faveurs de l'amour et des

C'est ainsi que Tépouse de l'empereur Claude, cette Messaline, fameuse par sa lubricité extrême, et bien digne, sous ce rapport, de figurer à côté du trône des Césars, après être sortie victorieuse de quatorze athlètes vigoureux, se fit déclarer invincible, en prit le surnom, et, en mémoire de ces quatorze succès, fit au dieu Priape l'offrande de quatorze couronnes.

D'autres faisaient hommage à ce dieu d'autant de Phallus en bois de saule qu'elles avaient vaincu d'hommes dans une nuit (i).

Les différents traits que je viens de réunir prouvent que, chez les Romains, le culte de Priape avait beaucoup dégénéré ; que ces peuples avaient perdu de vue Tobjet signifié, pour ne s'attacher qu'au signe; pour n'y voir que ce qu'il y avait

profits de la prostitution, fit une pareille offrande à Priape, qualifié de saint dans la pièce :

Cinoit iuauraia penem iibi , Sancie,corona.

Dans la pièce 50, une jeune fille promet à Priape des couronnes, s'il exauce ses vœux :

Totam ctim paribus, Priape, nostris Cingemus tibi menlulam coronis.

(i) Cette pratique est représentée sur une pierre gravée (Culte secret des Dames Romaines), et mentionnée dans la pièce 34 des Priapées :

Cum sacrum fieret Deo salaci, Conducta est prelio puella parvo, Communis saiis omnibus futura.

Qu<e, quoi nocie viras peregit una, Tôt verpas tibi dedicat salignas.

d'indécent. Ainsi, par cet oubli du principe, la religion devint le prétexte du libertinage.

Le Phallus n'était plus cet objet sacré de la vénération des peuples de l'Orient, ce symbole adoré du soleil, régénérateur de la nature entière, ce dieu sauveur du monde^ dont la présence assurait la conservation et la propagation de tous les êtres vivants ou végétants. On l'invoquait, à la véiité, pour écarter les charmes contraires à la fécondité des femmes; mais, dans cette circonstance, bien loin d'être considéré comme un dieu-soleil, il n'était plus qu'un simple talisman. Il présidait aux plaisirs légitimes du mariage, mais encore plus aux excès de la débauche. Si l'on voyait quelques époux parmi ses adorateurs, leur plus grand nombre était des libertins et dés prostituées.

On plaçait encore son idole dans les vignes, les vergers, les jardins; mais il n'y figurait plus comme l'emblème du soleil fécondant la terre au printemps, et donnant une nouvelle vie à toutes les plantes. Vil gardien d'un verger ou d'un jardin, il servait uniquement d'épouvantail aux voleurs superstitieux, aux enfants et aux oiseaux (i). Ce dieu dégradé était réduit à l'état de domesticité.

[i) -Et custos furum atque avium, cum falce saligna, HelUspontiaci seri'et tutela Priapi.

(Virgile, Georg., lib. 4.]

Pomarii tutela diltgens, rubro, Priape, furibus minore mulino,

(Priapeia, car m. ']}.)

GENERATRICES

Telle*? furent, du temps des empereurs Romains, les seules fonctions du Phallus, et les attributions restreintes et humiliantes de Priape.

Respecté, pendant que les mœurs Romaines conservaient encore leur simplicité antique; avili, en raison des progrès de leur corruption, Priape devint enfin un objet de ridicule: il fut le plastron des plaisanteries, dés sarcasmes de tous les écrivains. Horace ne pouvait plus ingénieusement ravaler cette divinité qu'il le fait par les premiers vers d'une de ses satires, a J'étais un tronc de figuier, bois fort inutile, lorsqu'un ouvrier, incertain s'il en ferait un dieu ou un Priape, se décida enfin, et préféra me faire dieu (i). » On l'insultait jusque dans son sanctuaire, dont les murs offraient souvent des inscriptions très peu respectueuses pour la divinité de ce culte, et des vers qui excitaient à ses dépens le rire des lecteurs (2).

(i) Olim truftcus eram ficulmis , inutile lignum,

Cum faber, incertui scamuum faceretve Priapum, Maluit esse deum : deus ivde ego, furum aviumque Maxima formido, nam jures dextia coercet, Obscœnoque ruber porrecius ab itiguine palus.

(Horat., satir. 8, lib. l .)

(2) Ce fait est prouvé par quelques pièces du Recueil des Priapées. Dans la première pièce, on lit ;

Ergo quicquid idest, quod otiosus Tetnpli parietibus tui notavi.

Dans la pièce 40, on fait dire à Priape :

Quisquis venerit hue poeta fiai.

Et versus mihi dedicel jocosos.

Les Romains alors, ayant perdu de vue le motif antique, n'y voyaient qu'un emblème de la débauche, qu'une divinité ridicule.

Les écrivains du Christianisme vinrent ensuite ajouter leurs déclamations aux insultes des poètes Latins, accumulèrent le ridicule et le mépris sur cette divinité déjà vaincue, saisirent avec transport cette place abandonnée par les partisans de l'ancienne religion des Romains, et obtinrent une victoire facile. Le culte de Priape allait être anéanti sans retour, ses idoles et ses autels renversés pour jamais, si la superstition et l'habitude, la plus indestructible de toutes les affections humaines, ne fussent venues à son secours. Ces deux puissants mobiles de la conduite des peuples triomphèrent de la raison et du Christianisme, et parvinrent, malgré leurs efforts contmuels, à maintenir en quelque sorte le culte de cette obscène et antique divinité.

C'est ce que j'étabUrai dans les chapitres suivants.

Et dans la quarante-neuvième :

Tu quicin)t3ue vides circa tectoria nostra Non nimium casti carmina pleua joci.

Il paraît même que le Recueil des Priapées, et c'est l'opinion des savants qui ont, avec érudition, commenté cet ouvrage, a été composé de pièces différentes, recueillies sur les murs des chapelles de Priape. Il est vraisemblable qu'elles ne sont point l'ouvrage de Virgile, comme plusieurs l'ont cru, parce qu'on les a trouvées placées à la suite de ses œuvres.