DES MOYENS PROPRES A ATTEINDRE CE RESULTAT

Le mal est aisé à voir; ilsuffit pour celad’ouvrir les yeux. Quant au remède, il est difficile à trouver; de savants économistes ont consacré leurs méditations à ce labeur. Un connaît leurs différents systèmes; à la plupart des théories qu’ils nous ont laissées, il manque surtout la praticabilité. Cependant, dans les écrits de quelques-uns d’entre eux, on

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trouve d’excellents moyens dont la société s'est déjà emparée avec profit.

En cherchant à raviver partout le véritable sentiment religieux, en éclairant sagement les classes ouvrières, on ferait assurément un grand pas. La morale de l’Evangile prêchéeavec un esprit de charité, l’enseignement primaire, avec toutes les améliorations qui s’y rattachent (1); voilà des moyens.

L’opinion publique, en distribuant avec plus d’intelligence la considération et le blâme, aurait, comme nous l’avons dit, une grande influence sur les mœurs: que la richesse ne soit plus un titre à l’indulgence ; que les mauvaises actions trouvent partout un juste mépris, et une foule de vices disparaîtront de notre société.

Les classes ouvrières ont, elles-mêmes, le moyen de faire cesser une partie de leur malaise, en devenant tout à la fois laborieuses et économes. A beaucoup de familles de travailleurs, il ne manque que cela, pour parvenir à un bien-être qu’elles ne connaissent pas.

Effectivement , l’ouvrier laborieux et économe trouve presque toujours, dans le produit de son travail, le moyen facile de vivre convenablement , et même de faire de petites économies, qui, successivement grossies, le feront sûrement arriver à un état d’aisance relative.

Dans ce que nous disons là, il n’y a pas la moindre exagération, et chaque ouvrier peut, en jetant les yeux autour de lui, voir de nombreux exemples, qui confirment notre assertion. N’est-il pas vrai que,,dans chaque corps de métier, on aperçoit des travailleurs , qui, tout en ne gagnant que le même salaire quotidien, se trouvent pourtant dans des positions très-différentes? d’où provient-elle, cette différence? presque toujours de ce que les uns font du produit de leur travail un meilleur usage que les autres. Ceux-*

(1) Par exemple, les salles d’asile, clc.

là ont du la sobriété et do l’ordre; ceux-ci manquent de ces deux qualités ; les premiers économisent pour l’avenir; les seconds, sans prévoyance, dissipent tout au sein de la débauche, qui traîne après elle les maladies et la misère... Non , il n’est pas de corps de métier, qui ne compte des travailleurs arrivés à l’état d’aisance, à la fortune même. Comment ont-ils fait ? comme tous peuvent faire ; ils ont été laborieux et économes; on l’a dit avec raison : l’inégalité des richesses vient le plus souvent de l’ inégalité du travail , ou bien, ajoutons-nous, de la manière d’en employer le produit.

Et ces familles riches que paraissent jalouser certains travailleurs inintelligents, d’où sont-elles sorties ? de la classe ouvrière, les unes, un peu plus tôt, les autres, un peu plus tard. Oui , derrière ces parchemins que la vanité humaine étale avec ostentation , sont cachés des travailleurs , qui avaient créé ou commencé la fortune dont jouissent leurs descendants. Et ces familles, elles-mêmes, rentreront un jour dans la classe d’où elles sont sorties. Chez un peuple qui a banni de son code de lois la noblesse privilégiée et les substitutions, ce retour est inévitable ; puisque les familles subissent aussi leurs révolutions de fortune. Elles croissent ou décroissent en prospérité, selon l’intelligence ou l’inintelligence, l'esprit d’ordre ou l’esprit de désordre de leurs membres, à chaque génération. Telle famille appartenait autrefois à la classe ouvrière ; par une succession de travaux assidus et de sages économies, elle a acquis la fortune dont elle jouit aujourd’hui. La voici à son apogée.... mais, dans un avenir plus ou moins éloigné , vous la verrez descendre : des événements malheureux , des partages successils, l’oisiveté ou de folles dissipations amont éparpillé les éléments de cette brillante position, et les arrière-membres de celte même famille, naguère opulente, seront obligés de recommencer par le travail.... Ne soyons donc ni orgueilleux ni jaloux; car voilà l'histoire des

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vicissitudes de la famille: toutes les feuilles d’un arbre ont la même origine, quoiqu’elles poussent sur des branches diversement étagées.

Ainsi, tenons pour certain que l’esprit d'ordre et d’économie est essentiel chez les travailleurs, et qu’avec cet esprit, que tous |>euvent avoir, le malaise des classes ouvrières serait moins général et moins profond.

Reste le malaise qui n’a pas ses causes dans les fautes de l’homme et qu’il est possible à la société de faire cesser ou d’atténuer.

Dans l’antiquité et même dans le moyen âge, on n’aperçoit, chez les législateurs, ni une grande sollicitude pour les masses, ni par conséquent une préoccupation sérieuse du soin d’améliorer leur sort. Les institutions de ces époques élevaient trop les uns et abaissaient trop les autres. Qu’on en juge par les esclaves et ensuite par les serfs, à peine regardés comme des hommes. Telle était la force du préjugé, à cet égard, que l’autorité sainte de l’Evangile ne put le déraciner. On s’imaginait que l’ignorance et la misère assouplissaient les masses, et l’on fît peu ou point d’efforts pour les extirper. Des écrivains trouvent admirables l’aumône qui se distribuait à la porte de certains couvents et de certains châteaux... 11 était pourtant assez simple que le clergé et les nobles, qui avaient presque tout envahi, donnassent à la foule indigente quelques morceaux de pain. Ces aumônes ne s’élevaient pas même au niveau d’une rigoureuse justice.

De nos jours, on rencontre des hommes qui semblent croire au progrès du paupérisme, en France... Nous les engageons à parcourir les documents de l’ancienne législation sur cette matière, et notamment la déclaration du 18 juillet 1724. Dans la haute antiquité, il y avait moins de mendiants ; mais il y avait aussi une multitude d’esclaves. Au moyen âge, il y avait, tout à la fois, des serfs et des mendiants.

Au reste, nu sait de combien d'entraves les maîtrises, en fait d’arts et de métiers, chargeaient le commerce et l’industrie.

La législation de 1791 fit disparaître ces entraves, et, dans sa constitution, l’Assemblée nationale décréta l'organisation d’un établissement général de secours publics:

Pour élever les enfants abandonnés, pour soulager les pauvres infirmes et pour fournir aux pauvres valides le travail qu'ils ne pourraient pas trouver ailleurs (1).

Comme on le voit, cette célèbre assemblée pensait aussi que la société doit des secours à ceux de ses membres qui souffrent. Mais les moyens d’organisation furent négligés, au milieu des complications, qui se succédèrent d’une manière si funeste.

Sous la république et sous l’empire, on essaya, mais inutilement, d’extirper la mendicité (2).

Enfui, depuis 1830, des associations de bienfaisance, qu’on ne saurait trop louer, se sont créées; telles sont celles qui ont pour objet, les crèches, les salles d’asile, les dépôts de mendicité, l’éducation industrielle des jeunes ouvriers, le patronage des jeunes libérés, la colonie de Mettray , etc... Mais outre que l’Etat devrait, lui-même, soutenir et multiplier ces institutions, il est certain qu’en morale, comme en médecine , la science qui prévient le mal est encore préférable à la science qui le guérit. Or, c’est à bon droit qu’on reproche à une partie de notre philantrhopie de ne s’occuper que de ceux qui ont déjà failli et de négliger ceux <pii sont exposés à faillir. Ainsi, qui n’est pas péniblement affecté à la vue de ces nombreux enfants que la misère, de pernicieux conseils ou de mauvais exemples jettent sur nos voies publiques ? Ils commencent par l’oisiveté et la mendicité ; ils arriveront bientôt au vagabondage, au vol, à l’assassinat et finiront dans les bagnes ou

(l)Tit. 1; L.ïî juillet 1791, tit. ï.

(ï) L. ït vendém. an a; L. 7 frim. an v ; Décr. S juillet 1808.

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sur l’échafaud... Les malfaiteurs consommés ne manquent presque jamais de s’emparer de ces jeunes infortunés, qu’ils dressent et utilisent à leur façon. C’est làsurtoutque se recrutent les hommes dangereux.

Pourquoi la société ne devance-t-elle pas les malfaiteurs, dans l’éducation à donner à ces pauvres enfants? Hecueillis à temps par elle, ils deviendraient, suivant leurs dispositions, ou d'honnêtes ouvriers, ou de braves soldats, ou d’intrépides marins (1).

Quelques essais en ce genre attestent déjà de bons résultats ; mais il faudrait généraliser ces mesures, et que la société lit en grand, ce que la bienfaisance de certains particuliers fait sur une moindre échelle.

On nous opposera, comme obstacle, la dépense... Mais calculez donc le préjudice que les malfaiteurs font éprouver à la société ; les frais de constatation et de justice que la société paye pour obtenir contre eux une condamnation ; ce que coûtent à l’Etat, dans les prisons, les prévenus, accusés et condamnés ; calculez tout cela, et vous trouverez qu’on dé|>ense plus, pour sévir contre les mauvais sujets, qu’on ne dépenserait pour les empêcher de devenir tels; et, par-dessus le marché, la société aurait d’utiles services à louer; tandis qu’elle n’a que de mauvaises actions à punir.

Qui pourrait avoir la pensée de blâmer la charité, cette première vertu du christianisme ! Mais, pour être exercée avec intelligence, l’aumône doit profiter le plus qu’il est possible à ceux qui la reçoivent. Or, il n’arrive que trop souvent que l’aumône, de la manière dont on la pratique, sert à entretenir la paresse et les vices qu’elle engendre.

(1) Peu après 1830, le conseil général de la Loire-Inférieure demanda la création d’une école de mousses à l'embouchure du fleuve. Le conseil municipal et la chambre de commerce de Nantes offraient d’y contribuer. Ce vœu ne fut pas accueilli. Si l'administration avait voulu entrer dans cette voie, elle aurait maintenant ce qui lui manque, une foule de bons matelots; et les ministres s’étonnent de rencontrer de l’opposition! Cest surtout parce qu’ils ne font pas asseipour le pays...

584 cinquième partie.

Un homme riche a laissé, clans l'un des départements de l’Ouest, les souvenirs et les regrets qui s’attachent à une longue série de bonnes actions, et voici comment il opérait : 11 ne donnait rien aux mendiants valides ; mais il leur offrait du travail convenablement rétribué. Pour soutenir les modestes ateliers qu’il avait créés, il s’était entendu avec les personnes aisées de son voisinage. Tous mettaient en commun l’argent et les autres objets que chacun destinait à des aumônes. Avec ces ressources, on faisait travailler et vivre les pauvres. Ce mode d’exercer la charité réussit complètement ; la mendicité disparut dans un rayon assez étendu. Voilà un exemple qu’il est aisé d’imiter. 11 ne manque à la charité que d’être plus généralement intelligente.

L’idée des dépôts de mendicité était bonne ; mais l’étatmajor, que leur imposa Napoléon, épuisa leurs ressources.

Aujourd’hui, ces établissements n’existent que dans quelques localités, et ils n’y sont guère subventionnés que par les souscriptions de personnes, qui peuvent se lasser d’être seules à supporter ce fardeau.

On devrait donc en faire une charge départementale, pour les pauvres invalides de la localité.

Si ces maisons étaient administrées avec intelligence et sagesse, les aumônes de toute espèce prendraient cette direction ; elles contribueraient puissamment à l'extinction de la mendicité.

Quant aux Monts-de-piété, leur organisation est loin d’être irréprochable : les Irais et les intérêts qu’on y perçoit leur font perdre le caractère d’établissements de bienfaisance. Comment, par exemple, la mission d’estimer les objets déposés aux Monts-de-piété, n’est-elle pas une mission gratuite? Des commissaires-priseurs nous ont dit qu’ils se prêteraient volontiers à renoncer aux émoluments qu’on leur alloue, à cette occasion. En effet , le soin île cette es-

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limnlion, réparti à tour de rôle , entre tous, serait pour chacun une charge légère.

Dans presque toutes les localités, l’usure dévore le petit commerce et la petite industrie. La police judiciaire ne fait pas, à cet égard, tout ce qu’elle pourrait faire : on poursuit le failli ; mais on ne recherche pas assez soigneusement l’usurier qui, par ses exactions, a préparé de longue main et amené la catastrophe: faillite ou déconfiture.

Comme moyen d’améliorer la condition des classes ouvrières, ne pourrait-on pas combiner le principe concernant les caisses d’épargne avec le principe d’une retenue modérée sur le salaire, comme on la pratique sur certains traitements? On arriverait ainsi à ménager à ces classes des ressources, qui les sauveraient des étreintes de la misère... Et pourquoi serait-il interdit à la société tout entière d’avoir de la prévoyance , pour ceux des travailleurs qui n’en ont pas ?

On ne devrait pas surtout négliger de consulter les écrits des hommes qui se sont consacrés à l’étude de l’économie sociale ou politique. Dans cette école, qu’il conviendrait d’encourager, il y a des théoriciens dont il faut méditer sérieusement les ouvrages, et des praticiens dont il faut enregistrer les heureux essais. N’élendons pas à toutes les recherches en cette matière, la défaveur qui s'est attachée à certains systèmes. La science, qui se propose pour but le bien-être social, est si importante qu’on doit savoir gré aux hommes qui la cultivent, alors même que le succès ne couronne pas leurs efforts. Surtout, ne confondons pas, dans la même réprobation, le bon et le mauvais. En poursuivant l'idée du mieux, il arrive souvent qu’on s’égare de bonne foi sur les moyens de le réaliser. De telles erreurs n’ôtent rien au mérite réel de ce qui est vrai, de ce qui est praticable, et, l’on ne saurait se le dissimuler, l’école sociétaire nous offre un grand nombre d’utiles vérités.

C’est bien à tort qu’on a reproché à cette école de s’atta-

quer aux institutions de la famille et de la propriété. Les auteurs de ce reproche n’y ont pas assez réfléchi. La base du fouriérisme est la sociabilité, sentiment naturel chez l’homme, sentiment qui n’est hostile ni à la famille ni à la propriété.

L’association est bien loin de dépouiller l’homme des affections que lui inspire la nature. Elle leur emprunte, au contraire, leurpuissanl ressort, non pour les étouffer, mais jiour en faire une heureuse expansion. Chez les Romains, la loi civile assimilait les associés à des frères, et ce principe a passé dans notre législation.

Si l’association était l’ennemie de la propriété, comment le législateur français, qui a témoigné tant de sollicitude et de respect pour le droit de propriété, aurait-il consacré le droit d’association (1)?

On s’abuse donc : l’association conçue dans le but de se procurer un bien-être légitime et commun, est tout à la fois une chose naturelle, morale et utile : naturelle, parce que l’homme est essentiellement sociable; morale, parce que tout ce (pii étend, développe et multiplie, entre les hommes, des rapports honnêtes de bienveillance est nécessairement moral ; utile, parce qu’en effet, les avantages réciproques d’une association sagement organisée ne peuvent être niés. N’est-ce pas le système d’association qui a tiré de la solitude les familles isolées et souffrantes ? Depuis longtemps, n’a-t-on pas senti que l’éducation en commun est moins dispendieuse et plus fructueuse que l'enseignement individuel ?Nos diverses écoles ne sont-elles pas autant d’applications de cette vérité? De même encore, il est certain que le travail en commun offre moins d’épines qu’un travail solitaire. Enfin, on ne sauraitcontesterquelavie en commun présente, au point de vue de l’économie, des résultats beaucoup plus satisfaisants que la vie par petits ménages séparés.

(1) C. civ., 176$, 1836 etsuiv.

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En face de tous ces faits attestés par l’expérience, on se trouve logiquement , nécessairement amené à conclure en faveur de l’état d’association ; état qui ne dérobe à la famille aucune de ses nobles inspirations, qui en reflète, au contraire, l’image et en étend les douces sympathies; état qui sans rien ôter à l’opulence des riches , rend plus paisibles leurs jouissances et y ajoute le plaisir de la bienfaisance; état enfin qui procure aux travailleurs un bien-être que l'individualisme ne saurait leur apporter.

Qu’on ne se hâte donc pas de condamner l’école sociétaire. Il serait mieux d’étudier attentivement les théories de cette («oie, que de lancer contre elle un anathème irréfléchi. Le plus éloquent de ses adversaires reconnaît du moins que les disciples de Charles Fourier sont épris d'une noble passion, l'amour de l’humanité (1)... Mais voilà déjà, quant aux intentions, une précieuse garantie : si ellen’exclut pas l’examen, elle mérite certainement qu’il soit sérieux et impartial; car ces deux conditions nesont, en dernière analyse, que de la justice.

Tout, du reste, n’est pas empreint du caractère d'innovation, dans les révélations et les doctrines de l’école sociétaire. Le fouriérisme n’est pas l’invention du système d’association entre le travail et la propriété ; il n’en est, à proprement parler, que la généralisation et le perfectionnement. Bien longtemps, avant les écrits de Charles Fourier, on avait vu les immeubles et les capitaux entrer en société avec le travail ; parce qu’en effet l'état d’association les fait tous fructifier.

Par exemple, que sont le champart, le terrage, le bail à comptant et le colonage à part de fruits, reconnus tous par notre législation, sinon des associations entre la propriété foncière et les travaux agricoles? Dans la marine marchande, qu’est-ce que la navigation ou profil ou au fret ,

(1) M. de Lamartine, V. ta PrtsM, S9 décembre 1844.

sinon une association entre des capitaux et le labeur des gens de l'équipage ?

On retrouve encore, dans nos anciennes coutumes, l’association , qui embrassait la communauté des travaux, des bénéfices et des besoins de la vie. . . C’est ce qu’on appelait sociétés laciles ou laisibles... A la peinture naïve et touchante que nous en a laissée Coquille, jurisconsulte du Nivernais, on croirait voir l’ébauche d’un phalanstère de Charles Fourier.

S’il est une vérité bien sentie, c’est assurément celle que l’esprit d’association n’est point assez généralisé en France. On se porte volontiers vers les associations inutiles, dangereuses même ; mais on néglige les associations qui pourraient, sans nuire aux riches, améliorer le sort des pauvres; qui pourraient même devenir utiles à tous ; car si la misère a besoin de secoure, l’opulence a besoin de sécurité.

La critique amère, qui s’est attachée aux théories de l’école sociétaire, a donc montré plus d’esprit de dénigrement que d’esprit de sage appréciation. 11 est aisé de voir que le fond de la doctrine de Charles Fourier a son principe dans la nature, elle-même, qui a créé l’homme un être sociable ; il est aisé de se convaincre qu’elle n’est pas sans précédents, et il serait injuste de nier que notre ordre actuel a fait à cette école de notables emprunts dont l’humanité n’a qu’à s’applaudir. C’est de là que sont sorties les idées des assurances mutuelles, des associations de secours mutuels, des crée lies, des salles d’asiles, etc., etc... Parmi les plus récents de ces emprunts figure avec avantage la colonie de Mettray, qui inspire de si vives et de si justes sympathies. N’est-ce pas, en effet, une espèce de phalanstère? N’est-ce pas la difficulté vaincue, un grand enseignement |>our tous et principalement pour les classes ouvrières?

Voyez les rapports faits sur ce bel établissement : que d’heureux résultats obtenus déjà sur un personnel dont on aurait été tenté de désespérer ! Les leçons de la morale y

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fructifient; l'intelligence s’v développe dans une excellente direction; le goût du travail et de la sobriété y fait chaque jour des progrès; la vie commune, saine et abondante, n’y ressort qu'à un prix très-modique. Non, un système qui se justifie par de semblables preuves n’est pas une vaine théorie, méritant tout au plus des sarcasmes. 11 s’y rencontre des déductions poussées trop loin ; il faut les délaisser. Mais il s’y trouve des vérités utiles; il faut s’en emparer, les mettre en pratique, les féconder et puis les généraliser. Quelques essais infructueux ne doivent ni exciter l’ironie ni inspirer le découragement ; car, combien de découvertes précieuses et d’innovations bienfaisantes ont débuté par l’insuccès! L’idée est bonne; elle produira ses fruits, dès que la mauvaise volonté des personnes ne gênera plus ses développements.

Ainsi, pour réaliser d’importantes améliorations, il n’est pas nécessaire, il serait même absurde de s’insurger contre l’ordre social, meilleur en France qu’il n’est dans la plupart des autres pays ; de déclarer la guerre à nos institutions politiques, qui loin d’être hostiles à ces améliorations, s’y prêtent merveilleusement ; de s’attaquer au droit de propriété et à l’organisation de la famille, qui ont leurs racines dans la nature, et sans lesquels la société civile n’aurait ni charmes ni durée.

Ce n’est assurément pas sur des ruines ensanglantées, que les classes laborieuses trouveraient un soulagement à leurs souffrances. Au contraire, leur malaise croîtrait en proportion des désordres publics. Qu’on interroge ceux des travailleurs qui ont de l’expérience, ceux qui ont passé sous le régime de notre détunte république, et ils répondront que, sous ce régime , ils manquèrent souvent de sûreté , de liberté , de travail et de pain.