CHAPITRE XVI

MOUVEMENT DE RETOUR TERS LA FORME QUE LA DIACONIE PRIMITIVE AVAIT DONNÉE AUI OSUVRES DE CRARITÉ. — SAINT JEAN CHRTSOSTOME. — LE ONZIÈME CONCILE DE TOURS. — APPLICATION DE CES IDÉES A NOTRE ÉPOQUE.

Ces fâcheux résultats n’avaient point échappé à la pénétrante perspicacité des saints Pères. Tout en élevant ces maisons, qu’ils voyaient sans doute devenues nécessaires au milieu du refroidissement de la charité individuelle, ils faisaient des efforts incroyables pour la raviver dans tous les coeurs, et pour ramener chaque chrétien à la pratique des anciens jours, à l’exercice personnel des diverses œuvres de miséricorde. Ce retour vers le passé n’était malheureusement que trop justifié par le triste spectacle qui affligeait journellement leurs regards!

A combien de pauvres en effet le nouveau mode d’assistance pouvait-il régulièrement profiter? Il est sans doute impossible de l’établir d’une manière positive, toutes les données nous manquant sur ce point. Mais ce que l’on devine, ce que l’ou voit clairement, c’est que cette sorte de ministère, malgré l’étendue de son zèle et la grandeur de ses sacrifices, ne pouvait parvenir a satisfaire aux besoins de tous les pauvres, même dans les villes où l’organisation de ce service était la mieux ordonnée. Ainsi, par exemple, nous savons par saint Jean Chrysostôme que l’Eglise d’Antioche « nourrissait chaque jour plus de trois mille pauvresses, classées dans l’ordre des veuves et celui des vierges, plus les prisonniers, les malades de l’hôpi-

toi, des pauvres valides, les étrangers, des estropiés (t). » Mais nous savons aussi, par le même saint docteur, que les pauvres de cette ville représentaient le dixième de la population, laquelle, dit-il ailleurs (2), était de deux cent mille habitants, dont la moitié étaient des chrétiens (3). On ne s’étonne donc plus do l’entendre dire « qu’il y avait encore, malgré l’abondance de ces largesses, beaucoup de pauvres qui se couchaient sans avoir rien mangé (i). * Le nombre des nécessiteux excédait donc le nombre de ceux que l'Eglise pouvait nourrir, de ceux qui méritaient, par la dignité de leur vie, une préférence dans la participation à ses aumônes.

C’est sans doute dans la considération de son impuissance à satisfaire le plus ardent désir de son cœur, c'est surtout dans la vue de l’inefficacité du nouveau service qui avait succédé à la diaconie primitive, qu’il ne cessa d’exhorter les fidèles à revenir aux anciennes pratiques de la charité : « Abraham, leur disait-il, commandait à plus de trois cents serviteurs. Il ne charge aucun d'eux de recevoir les étrangers; il les reçoit luimême, invitant Sara à préparer de scs mains la farine nécessaire pour le repas. Il voulait partager avec elle non-seulement la dépense, mais encore la peine du service. Voilà comment il faut donner l’hospitalité, faire tout par soi-même, afin de nous sanctifier et que nos mains soient bénies.» Un peu plus loin, il ajoutait : « Ne donnez point vos aumônes aux pontifes de l’Eglise, pour qu’ils les distribuent. Distribuez-les vous-mêmes, afin d'avoir le mérite du sacrifice et celui qui s’attache à un pareil ministère. Faites vos largesses par vos propres mains; ensemencez vous-mêmes le sillon de la charité... Pourquoi, en ne semant pas vous-mêmes, vous priveriez-vous de la récompense attachée à cette œuvre?... Soyez donc les dispensateurs

(l)Hom. 6«, in Malh.

(S) Panégy. de S. Ignac.

(3) Uom. 33 in Mali).

(4' Hum. G6, In Malt',

de vos biens. La charité et la crainte de Dieu vous ont conféré une aorte d'ordination pour ce ministère. Ces œuvres personnelles récréent l'âme, enseignent une sainte philosophie, et rendent plus actifs et plus ardents au soulagement de la misère... C’est une grande chose que de voir les pauvres. Dans les maisons où régnent l'abondance et la joie, l'&me se gonfle d’orgueil. Si votre fortune vous permet de jouir des mêmes délices, vous trouvez dans vos relations avec elles une nouvelle excitation à satisfaire vos désirs; si elle s’y refuse, vous vous retirez le cœur plein de tristesse. Il n’en est point ainsi dans la maison de la douleur. Pauvre, tu apprends au spectacle de plus pauvres que toi, à ne point t’affliger de tes privations; riche, tu apprends à juger ta propre nature, et à suivre l’élan de la charité qui t'y conduisait pour soulager la pauvreté de ton frère (1). » C’est dans une intention semblable que nous l’avons vu ailleurs travailler à rapprocher le maître de l’esclave (2), et conseiller à tous les chrétiens d’avoir dans leur maison un lieu spécialement destiné aux pauvres passants (3).

Ne serait-ce point dans une de ses défaillances, à la vue de l’indifférence individuelle qui faisait de plus en plus de rapides progrès dans tous les rangs de la société, qu’il osa présenter à ses auditeurs la peinture idéale de la vie monastique et commune, appliquée à la vie u'une ville entière ( i)? Il ne croit pas lui-même à la possibilité de la réalisation de cette idée, qu’il est le premier à taxer du nom de * conception purement imaginaire. » Mais on sent néanmoins sa vive appréhension à la vue de l’immensité des misères qu’il s’avoue impuissant à soulager. Ce qu’il y a de gracieux dans son tableau d’imagination, devient terrible par l’impression définitive qu'il laisse dans les esprits. La conclusion, la seule conclusion sérieuse où il veut

(1) lu 1 ad Tira. Hom. 14.

(3) P. 2GG, en note.

(♦) In acl. Hom. H.

conduire ses auditeurs, c'est qu'il faut ou que chacun travaille personnellement, dans la mesure de ses ressources, à accomplir le précepte do la charité, ou que tous craignent les conséquences de leur indifférence!

Le moyen vraiment pratique qu’il leur conseillait, pour combattre les terribles résultats de l’accroissement indéfini du nombre des pauvres, renferme tout un système d’assistance publique. Les rapports que ce système présente avec la diaconie primitive, sont frappants de ressemblance; c’est le même service personnel, avec cette légère différence, que chaque ouvrier de la charité aurait personnellement un pauvre à entretenir seul, si sa fortune le lui permettait, ou en communauté aveequelquesautreschrétiens qui s'entendraient ensemble, dans le cas où ils ne pourraient contribuer chacun que pour une partie de la dépense. Nous citerons dans son entier le passage vraiment remarquable dans lequel saint Jean Chrysostôme expose cette magnifique théorie de l’assistance personnelle.

« Je vous vois, disait-il aux habitants d’Antioche, je vous vois semer l’aumône dans le sein des pauvres. Mais trop parcimonieux semeurs, vous n’ouvrez point assez largement la main, en répandant cette sainte semence. Pour vous en convaincre, voyons si dans cette ville le nombre des pauvres l’emporte sur le nombre des riches; voyons en même temps combien il y en a qui ne sont ni riches, ni pauvres, mais qui occupent comme le milieu entre la richesse et la pauvreté. Les riches composent un dixième de la population ; les pauvres, ceux qui n’ont absolument rien, en représentent un autre dixième. Lé reste tient le milieu entre les uns et les autres. Divisons donc toute la population par le nombre des pauvres. Vous allez voir combien le résultat de cette opération doit nous couvrir de confusion. Il y a en effet très-peu de riches, beaucoup de moyennes fortunes, mais beaucoup moins de pauvres.Les riches, si peu nombreux qu’ils soient, pourraient nourrir ceux qui ont faim. Et pourtanl, combien de pauvres se couchent sans avoir mangé, non parce que les riches sont

dans l'impossibilité de leur fournir ce dont ils ont besoin, mais parce qu’ils n’ont pas l’intelligence ouverte sur le pauvre! Si les riches et les possesseurs de moyenne fortune s’entendaient pour se partager entre eux ceux qui manquent de nourriture et de vêtements, combien de pauvres auraient -ils chacun à entretenir? Un seul pauvre à peine pour cinquante et même cent d’entre eux!... Si dix riches seulement faisaient pour les pauvres ce que fait pour eux l’Église (qui en nourrit au moins trois mille), il n’g aurait plus un seul pauvre dans Antioche... Que dis-je, notre ville pourrait, par la grâce de Dieu, nourrir les pauvres de dix villes entières (1). »

Cette admirable conception de saint Jean Chrysostôme estelle au fond autre chose que le service de la diaconie primitive? C’est évidemment le même système d’assistance, légèrement modifié en ce que l’action personnelle de chaque individu doit s’exercer, non plus sur la masse totale de tous les membres de la communauté chrétienne, mais sur un nombre déterminé de chrétiens adoptés par chacun de leurs frères, plus heureux du côté des biens de ce monde. Saint Chrysostôme ne donnait plus pour objet à la charité des fidèles le pauvre en général ; mais il leur assignait à chacun d’eux tel pauvre en particulier. Il aurait fallu le choisir entre mille, considérer son étatsous toutes ses faces, examiner ce qu’il pouvait, ce qu’il ne pouvait pas, en un mot le connaître, l'adopter et poursuivre avec persévérance les conséquences de cette pieuse adoption. Les peines, les mouvements et la continuité des rapports résultant d’un pareil patronage, seraient devenus pour le riche luimême une excitation et une garantie de son xèle. Le cœur de l’homme est ainsi fait; il s’attache en raison des soins qu’il prodigue. C’est là cette part personnelle du moi humain, que l’ingénieuse fécondité de ce grand génie voulait intéresser dans les œuvres de la charité, où elle se serait épurée et sanctifiée en les produisant.

(1) In Matb. Hom. 66.

Ajoutez que, dans la pensée de saint Jean Chrysostôme, la dépense devenait presque insignifiante pour les bienfaiteurs. Si en effet cinquante personnes, et lui disait cent, ramassaient sur un seul pauvre le peu d’aumônes que chacune d’elles éparpille sur un nombre inconnu de mendiants, qui n’en profitent guère, une existence complète serait efficacement soulagée, sans qu’il y eût pour aucun des bienfaiteurs le moindre excédant de dépense.

Combien le pauvre lui-même n’aurait-il pas à gagner de son côté à ce mode d’assistance! J’entends souvent parler de leur ingratitude; on s’en plaignait déjà du temps de saint Chrysostôme. Mais leur cœur est fait comme le nôtre ; ils ne peuvent s’attacher, qu’autant qu'ils rencontrent un objet déterminé, vraiment, sérieusement sympathique à leur misère. Or, qui voulez-vous que le pauvre aime de ces mille passants, qui lui jettent une obole sans le regarder, qu’il n’a jamais vus et qu'il ne reverra probablement jamais? Saint Chrysostôme ouvrait forcément leur àme à la reconnaissance et à tous les sentiments honnêtes qui l’accompagnent. Je ne conçois pas que le pauvre ainsi assisté pût vouloir duper la charité; et quand il serait assez perverti pour le vouloir, il lui serait absolument impossible d’y réussir. Pourrait-il échapper au regard de cette assistance personnelle, qui envelopperait d’une active surveillance son existence tout entière, tout en la protégeant ?

Voilà, nous n’en doutons pas, les principaux avantages que saint Chrysostôme espérait obtenir pour les riches et pour les pauvres, du système qu’il proposait de suivre : système immense dans les résultats incalculables que produirait infailliblement une pareille organisation de la charité ! Saint Chrysostôme avait raison de dire que, s'il était sincèrement appliqué, une ville comme Antioche, aurait suffi à nourrir non-seulement ses pauvres, mais encore les pauvres de dix villes.

De plus, ce système d'assistance est marqué du véritable caractère de toutes les conceptions du génie : la simplicité, il se réduisait en effet à constater exactement le nombre des

pauvres et celui des riches. Cette constatation une fois faite, on aurait divisé le nombre des pauvres par celui des riches, et l’on aurait obtenu, par le résultat de celte simple opération, la quantité de pauvres que chacun des riches aurait eu à nourrir. Dans Anlioche, a cinquante ou même cent habitants n’auraient eu à se partager entre eux que la dépense d’un seul pauvre I » Un centième ou tout au plus un cinquantième de la dépense nécessaire pour l’entretien d’une personne, dont on aurait pu même le plus souvent exiger quelques menus travaux, eût-ce été un sacrifice perceptible, dans les maisons où règne la moindre aisance?

Un résultat analogue ne serait-il pas aussi possible de nos jours, sans créer pour les riches des charges plus onéreuses ? Le point consiste à vouloir, et surtout à savoir organiser. Quelles admirables leçons nous devons sous ce double rapport aux saints Pères!

L’application de ce système d'assistance ne serait, pour nous Français, qu'un simple retour vers une de nos traditions nationales, vers une des plus remarquables institutions que l'Église de France ait jamais conçues, disons mieux, qu’elle a pleinement réalisées. Je ne sais si elle en puisa l'idée dans les données de l'Église primitive ou dans les écrits de saint Jean Chrysostéme. Cette dernière supposition n’a rien que de fort probable. Les communications et les emprunts entre les Églises d'Orient et d’Occident, étaient alors extrêmement rapides et fréquentes, comme le prouve assez la seule comparaison des écrits de saint Basile et de saint Ambroise. Mais, soit que la pensée en ait été empruntée aux fécondes inspirations de ce sublime génie; soit qu'elle ait été aussi pour l’Église de France un mouvement réfléchi de retour vers les anciens âges, en modifiant légèrement l’action de l'Église primitive, dans l’exercice des œuvres de charité ; soit enfin qu’elle se soit spontanément développée aux rayons vivifiants de la doctrine évangélique : toujours est-il que cette forme d'assistance fut formellement recommandée par les Pères du deuxième concile

de Tours (5G7), en termes qui en faisaient une loi obligatoire pour les prtHres et pour tous les fidèles :

« Que chaque ville, disaient-'ls, nourrisse ses pauvres et ses indigents, en leur fournissant, selon scs moyens, une alimentation convenable. Que les prêtres des campagnes, aussi bien que tous les citoyens, nourrissent chacun leur pauvre. 11 arrivera de là que les pauvres ne vagabonderont plus dans les autres villes (1). »

Il est clair que le concile se proposait un double but, en prescrivant l'adoption de ce mode d’assistance. Il voulait d’abord procurer aux pauvres une nourriture convenable, ensuite empêcher le vagabondage. Ce n’était donc au fond qu'un vaste effort pour éteindre la mendicité, et cela par un simple retour aux traditions de l’Égliso naissante, à peine sensiblement modifiées! Le moyen qu’ils indiquaient n’est-il pas le plus sûr et le plus équitable '? lis ne débutaient pas, comme on l’a si malheureusement essayé depuis, par supprimer le pauvre; ils commençaient par supprimer ce qui fait le mendiant, c’est-à-dire la pauvreté, en la nourrissant !

On ne saurait douter que les Pères du concile de Tours ne connussent l’existence des diverses maisons de charité, fondées depuis longtemps sur tous les points de l’empire, surtout celle de Lyon, dont il avait été question dans le cinquième concile d’Orléans, en 519. Mais ils avaient sans doute reconnu que tous ces établissements, quelque multipliés qu’ils fussent d'ailleurs, seraient toujours impuissants, soit par leur étendue restreinte, soit par l’insuffisance de leurs ressources, à subvenir pleinement à tous les besoins de la misère; ils avaient peut-être aussi remarqué qu’ils devenaient, comme à Constantinople, un prétexte pour les chrétiens de se dispenser d’accomplir personnellement les devoirs de la charité. Aussi ne parlent-ils nullement de fonder aucune maison de ce genre : c’eût été affermir les fidèles dans leur éloignement

(1) Can. 5.

calculé de la misère. La mesure qu’ils prescrivent, tendait au contraire à les en rapprocher davantage : « Que chaque ville nourrisse ses pauvres; que les prêtres des campagnes, «ainsi que les citoyens, nourrissent chacun leur pauvre. » C’était un solennel retour aux pratiques de l’Église primitive ; c’était surtout un suprême effort contre l’indifférence individuelle , qui tendait de plus en plus à s’abjurer dans son concours personnel au soulagement de la pauvreté et de la souffrance.

11 est bien regrettable que nous n’ayons pu constater d'une manière plus circonstanciée, les résultats qui furent alors obtenus. On ne peut douter qu’ils n’aient été, au moins pendant assez longtemps, poursuivis avec une religieuse ardeur. Les décisions des conciles de cette époque étaient la loi des consciences; elles étaient en outre l’expression de la volonté du pouvoir temporel. Il est difficile de supposer que l’action de ces deux forces réunies soit demeurée stérile, surtout lorsqu on voit les Pères du concile développer avec une sorte de solennelle emphase, dans leur lettre de promulgation, l'importance qu’ils attachent avec raison à l’exécution de leurs décrets : k Voilà, disent-ils, voilà que nous faisons retentir la trompette sainte à toute oreille. Si quelqu’un ne devait pas se conformer à nos ordonnances, où serait son excuse? N’aural-il pas été averti par nos paroles et par nos écrits (1). »

Si l’on est curieux de savoir dans quelle étendue de pays retentissait « cette sainte trompette de la charité, » on pourra le deviner par le nom des évêques qui souscrivaient les décrets de ce concile. Ils sont au nombre de neuf, ceux de Tours, de Ilouen, de Paris, de Nantes, de Chartres, d’Angers, de Rennes, de Séez et du Mans, c’est-à-dire à peu près le tiers de la France actuelle !

II nous parait indubitable que ce mode d’assislance pei*sonnelle fut alors largement appliqué dans toute cette partie de la France, et que l’esprit de charité qui l’y avait inspiré,

(1) Apud. Lab. A la auilc des canons de cc concile. Tom. 5, p. 865.

travailla avec persévérance à l'y maintenir. Environ deux cent cinquante ans après, en 813, nous voyons le troisième concile de Tours reproduire absolument les mêmes dispositions. La seule différence que l’on puisse remarquer, tient à l’organisation de l'ordre social, qui n'était plus la même. A cette époque, en 813, l’individu n’existait plus, s’il est permis de parler ainsi; il n’y avait de véritable existence sociale, que le seigneur et ses vassaux, ou plutôt, le seigneur était la seule force personnelle, résumant en lui les forces plus ou moins nombreuses de tous les individus soumis à son pouvoir. C'est un point qu’il ne faut point perdre de vue, en lisant la prescription suivante, qui s’adresse évidemment au seigneur, considéré comme le protecteur-né de ses vassaux et comme spécialement chargé de pourvoir à leurs besoins: « Que l’on fasse connaître à tous en général, que chacun doit s’appliquer à nourrir sa famille et entretenir les pauvres qui lui appartiennent. Car c’est une chose impie et haie de Dieu, que ceux qui vivent dans l’affluence des richesses et dans l'abondance de biens excessifs, ne secourent pas les malheureux et les indigents (1).»

Il est inutile de nous arrêter à montrer le rapport de cette disposition avec celle du concile précédent. C’est évidemment le même système d'assistance personnelle. Ce mode d’assistance était passé dans les habitudes de ces contrées. Les changements survenus dans l’ordre social, n’avaient servi qu’à désigner plus directement le pauvre, que la charité du

(1) Can. S, — Le sens de vassaux que nous donnons à ce root de famille, de Pauvres qui appartiennent aux mciiES, nous parait être le seul admissible. Combien ; a-t-il de pauvres qui comptent, dans ce que nous entendons aujourd’hui par famille, des parrnts dont on puisse dire qu’ils affluent de richesses et lÿf biens excessifs? Concevrait-on qu'un concile (H une loi qui concernerait pcul-élrc un seul individu. et qu’il négligeât tous les aulrcs pauvres? Le sens que nous adoptons, qui, do reste, est la traduction rigoureuse du mol latin, correspond au conlraire i l’étal de tous les pauvres de celle époque. Les serfs étaient réellement la faIhlle des seigneurs, Ce qui n’est pas le plus mauvais côté de celle époque, fécond* aussi en admirable* dévouements de charité.

riche devait choisir de préférence. Le troisième concile ne faisait donc rien autre chose, que d’approprier aux circonstances présentes, les mesures que le second avait arrêtées déjà longtemps auparavant.

Quels qu’aient été du reste les résultats obtenus par ces pressantes recommandations d’organiser, d’après ces principes, l'assistance publique, il est impossible de ne pas apercevoir les immenses avantages que produirait infailliblement l'idée de saint Jean Chrysostôme et des Pères du concile de Tours, si elle était sérieusement et sincèrement appliquée. Le pauvre y gagnerait le premier sans doute; mais le riche n’y gagnerait pas moins. L'àme qui s'habitue à faire le bien, se sent comme à son insu attirée vers la considération de la loi qui le prescrit, vers la religion qui le consacre comme devoir et l’encourage par ses immortelles espérances.

Mais tous ces généreux efforts devaient à cette époque rester impuissants. Une force irrésistible entraînait alors le monde dans une voie nouvelle. Cet affaissement général sinon de la foi, au moins du sentiment de la valeur personnelle dans chaque individu, était le symptôme visible de la vie sociale, qui s’cnfnntaitau milieu des plus douloureuses épreuves. L’empire romain s’écroulait de toutes parts; il s’évanouissait dans les terribles étreintes de la barbarie. En voyant disparaître cet immense colosse de puissance, qui s’était vanté d’avoir avec lui l’éternité, quelle confiance pouvait rester à la faiblesse de toute existence individuelle?

La charité avait eu tomme un pressentiment de l’impuissance à laquelle la transformation de la société allait condamner les individus. Aussi, s’était-elle hâtée d’en prévenir les désastreuses conséquences, en fondant de bonne heure, pour chacune de ses œuvres, des centres vigoureux, où elle sut ramasser toutes les forces actives dont elle pouvait encore disposer. Elle devint par là comme le symbole anticipé de la société nouvelle, où toute force individuelle allait bientôt venir s’abjurer et se grouper autour des églises, des monas-

tères et des châteaux, depuis la tour où s’abritait celui qui s’appelait le roi, jusqu’au plus humble donjon du plus faible des hobereaux.

Ainsi l’admirable époque que nous venons de parcourir, laissait aux âges suivants les deux principaux modèles de l’organisation dont les œuvres de charité sont susceptibles, suivant les deux formes principales que peut jamais revêtir le corps social. Pour les temps où dominerait l'esprit d’association, fondé sur le sentiment de l’impuissance personnelle, elle a laissé l’exemple de ces vastes fondations qui se substituaient à l’action individuelle, devenue languissante et stérile. Pour ceux au contraire où prévaudrait l’esprit opposé, naissant dans chaque individu du sentiment de sa propre valeur et de l’énergique volonté de la développer soi-même, conformément à l’ordre établi dans le monde par l’Evangile, elle a légué l’exemple de la prodigieuse activité de tous les chrétiens dans l’Eglise primitive, et de leurs dispositions habituelles à se dévouer tout entiers au soulagement de toutes les formes de la misère.

C’est à chaque époque qu’il appartient de choisir, entre ces immortels modèles, celui qui lui parait le mieux approprié à ses besoins et à l’état général des esprits. D’après la dévorante activité qui travaille aujourd’hui tous les membres de la société, il n’est pas difficile de voir quel est celui auquel la nôtre devrait donner la préférence. En organisant l’assistance publique d’après ces principes, elle aurait, pour s’encourager et se soutenir dans ce sublime travail, de bien nobles et de bien antiques précédents, l’Église primitive tout entière, qui l'a appliquée sur la plus vaste échelle, le génie de saint Jean Chrysostômc, qui l’a si légèrement modifiée, en s’efforçant de la raviver, enfin le concile de Tours, qui l’acceptait avec ces légères modifications et la promulguait solennellement parmi nous, en l’année 567 : date mémorable dans l’histoire générale de la charité, et pour la France, un de ses plus glorieux souvenirs!

Quoi que l'on fasse, et il faut nécessairement faire quelque

chose, on ne pourra jamais trop réfléchir sur ces belles paroles de saint Grégoire de Naziance, dans son admirable discours sur l’amour que nous devons avoir pour les pauvres. Nous les citerons d'autant plus volontiers en finissant, qu’on les dirait écrites pour servir de résumé à l'exposition des œuvres de miséricorde accomplies durant la période que nous venons de parcourir : « Le précepte de la charité, disait-il, nous ordonne d’avoir des entrailles de miséricordieuse pitié pour tous les pauvres, quelle que soit la cause de leur infortune et de leur souffrance. Hommes que nous sommes, pourrions-nous refuser l’assistance d’une sympathique bienfaisance à des hommes comme nous, à la veuve qui a perdu l’appui de son époux, à l’orphelin que la mort de scs parents a laissé seul dans la vie, à l’exilé qui languit loin de sa patrie, à l’esclave qui gémit sous la rude domination d’un maître barbare, au contribuable que pressure la rapacité des gouverneurs ou que harcelle sans cesse l’importune inhumanité des préposés à la perception des impôts, à tant de victimes de la fraude, du brigandage, de la confiscation ou des naufrages. Voilà autant de malheureux qui attachent leurs regards sur nos mains, comme nous attachons les nôtres sur les mains de Dieu, lorsque nous sentons le vide de notre àme et que nous aspirons à le remplir. Mais n’oublions pas que ceux, qu’un revers imprévu et immérité vient surprendre, sont encore plus malheureux que ceux qu’une longue habitude a endurcis dans la souffrance. N’oublions pas surtout que les pauvres malades, particulièrement ceux qu’afflige ce mal terrible qui dévore en eux les traits de la figure humaine, sont les plus à plaindre et qu’ils méritent avant tous la plus affectueuse commisération... Nous sommes unis à eux par un lien mystérieux que Dieu lui-même a formé. Soignonsles donc à cause de Dieu, comme nous soignons notre propre corps dans la santé, ou dans la maladie. Nous ne sommes qu’un dans le Seigneur, soit le riche, soit le pauvre, soit le libre, soit l’esclave, soit le sain, soit le malade, et pour tous une seule tète d’où tout dérive, Notre Seigneur Jésus-Christ... Ainsi pre-

nons garde de dédaigner, de négliger ceux de nos frères, qui tombent dans une de ces misères où nous pouvons tomber nous-mêmes. Nous devons moins nous réjouir de la fortune ou de la santé qui nous sourient, que nous affliger des revers ou des douleurs de nos frères. Prenons garde de l’oublier jamais; le salut de nos âmes dépend de l’effusion de notre charité à les consoler et à les secourir (1). i Heureux les peuples chez lesquels prévaudront ces saintes et sublimes maximes de l’Évangile! Ils n’y trouveront pas seulement « les promesses de la vie à venir ; * ils y trouveront encore « pour la vie présente » la seule garantie réelle de l’ordre, de la sécurité et de la paix. La charité chrétienne est la seule puissance capable de réconcilier la richesse et la pauvreté, parce qu’elle est la seule qui puisse leur montrer le lien mystérieux qui les unit entre elles, et qui les rattache à Dieu luimême et à Jésus-Christ, pour le temps et pour l’éternité.

(1) Orat. 14, De arnor. paup. 6 ei 8.