CINQUIÈME PARTIE

Aboutissement des trois Mystères dans le Culte

ou

THÉOPHAGIE

Les trois mystères que nous avons décrits, et qui constituent des croyances ou dogmes religieux, ont leur aboutissement dans l'action religieuse, c'est-à-dire dans le culte ; ils convergent d'ailleurs pour obtenir ce résultat, mais c'est, parmi eux, au mystère des incarnations que cette conclusion pratique se réfère surtout.

Comme nous venons de le dire, celui des triades prépare celui des anthroposes, car Dieu tout entier ne pourra devenir homme, ou alors il y aurait confusion totale entre ces deux êtres si différents, confusion qui rendrait impossible le but recherché ; à son tour, l'anthropose ou incarnation est indispensable pour rendre possible la rédemption, car c'est l'homme qui se rachète et qui doit pour cela posséder une force divine. Tel est le lien, mais le but définitif n'est pas, comme on pourrait le croire au premier abord, la réaemption, car 1 homme racheté est encore sujet à faillir actuellement, il peut se trouver, suivant les Hindous, condamné au supplice de la renaissance, et, suivant les Chrétiens, plongé dans les supplices éternels cour des fautes actuelles. Le but dernier, c'est de devenir impeccable, or, on ne peut l'être que si, par sa vertu, sa prédestination, ou tout autre moyen, on est assuré de demeurer toujours en Dieu, de s'assimiler complètement à lui.

Or, qu'est-ce que cet état, si ce n'est la confusion avec Dieu, consciente ou inconsciente, en d'autres termes, l'incarnation de Dieu en tel homme et celle de tel homme en Dieu en même temps, l'incarnation réciproque.

Cette incarnation réciproque peut être définitive ou n'exister que pour un temps, même pour un moment, mais alors elle remplit l'âme de délices.

On ne peut mieux la comparer qu'à la communication sexuelle momentanée d'un être humain avec l'autre, qu'à cette possession mutuelle qui fait que ces deux êtres se confondent un instant en un seul. Aussi bien les mystiques les plus sévères n'ont-ils pas reculé devant cette comparaison exacte.

L'incarnation réciproque entre Dieu et l'homme, cette communication intime est de deux sortes : téléologique et définitive, ou temporaire.

La première, que nous avons indiquée au chapitre précédent, consiste dans l'absorption définitive en la divinité pour la vie d'outre-tombe. Elle est de deux sortes : consciente ou inconsciente. Le système hindou est hésitant sur ce point, il y a le bouddha parfait et le bouddha imparfait, le second est inconscient ; le Christianisme ose davantage, il admet la confusion consciente. Mais, par contre, il n'accorde jamais que l'homme puisse ainsi devenir supérieur à Dieu, tandis que le Bouddhisme le professe, ce qui semble peu concevable ; alors l'homme devient dieu plutôt qu'il ne se confond avec lui.

La seconde est celle qui nous concerne ici ; il s'agit de l'incarnation réciproque à certains moments de la vie. De temps en temps, l'homme va tellement se rapprocher de Dieu, et, au même instant, Dieu de l'homme, qu ils ne feront plus qu'un seul être.

Nous ne parlons pas ainsi d'une confusion toute intellectuelle, de simple pensée et de désir, car alors il n'y a que rapprochement extrême. Cela s'obtient par le mysticisme, imitateur de l'instinct sexuel, mais platonique, auquel on parvient par la suppression de la sexualité humaine, par les austérités et les prières. Il s'agit ici d'une confusion réelle, objective.

Comment cela est-il possible ? Comment l'homme vivant peut-il devenir Dieu et, en même temps, Dieu devenir cet homme, même une seule minute ?

Notons que, d'après la psychologie des religions, non seulement l'homme le désire comme un suprême bonheur, mais la divinité le désire elle-même.

On comprendrait encore que Dieu put s'incarner en l'homme, puisque nous l'avons déjà vu le faire, mais comment l'homme s'incarnera-t-il en Dieu, puisque Dieu n'a pas de chair ? C'est sans doute là un mystère nouveau.

Avant de tenter une explication, décrivons les faits.

Commençons par les plus récents en date et les mieux connus.

Le Christ, avant de souffrir la mort pour les hommes, dans son dernier repas, offrit à son père le pain et le vin, les distribua ensuite à ses disciples, en disant : « Mangez et buvez, ceci est mon corps, ceci est mon sang ; vous renouvellerez, après ma mort, ceci en mémoire de moi », et ses disciples burent ainsi son sang et mangèrent sa chair; cependant il était encore en vie, mais il allait mourir en sacrifice sanglant pour le salut du genre humain. C'était donc une victime d'un sacrifice qu'on mangeait et qu'on buvait ainsi d'avance. C'était matériellement impossible, mais il avait préalablement béni le pain et le vin, c'est-àdire que grâce à son ubiquité, il s'était incarné dans le pain et le vin, comme auparavant dans un corps.

On aurait pu croire qu'il y avait là un simple symbole, mais tous les chrétiens professent que c'était une réalité.

Plus tard, cette transformation du pain et du vin en la chair et le sang du Christ se renouvela tous les jours dans le sacrifice de la messe, et si alors, pour les protestants, ce n'est plus que le symbole de la Cène, pour les catholiques, c'est encore une réalité. La transsubstantiation s'opère, et c'est la suite du sacrifice de la Croix. C'est la victime du sacrifice qu'on mange et qu'on boit dans un festin.

Telle est la communion.

Ce n'est point là une simple cérémonie, mais un mystère de la plus haute importance. Quel en est l'origine dans l'évolution de l'humanité ?

Il se relie, nous venons de le voir, à la rédemption, au troisième mystère lui-même, aux sacrifices, car la messe ne reproduit pas la cène seulement, mais tout le sacrifice de la croix. Il a donc sa racine dans le sacrifice lui-même.

C'est, en effet, ce que nous apprend l'histoire des religions. La communion se retrouve partout comme consé-

Suence du sacrifice. Il faut bien, en effet, qu'il y ait une vieme, pour qu'on puisse manger son corps et boire son sang.

Chez les Mexicains, la communion qui suit le sacrifice est fréquente, elle est précédée, ce qui est fort curieux, d'une transsubstantiation de la victime dans le corps d'un dieu; il le faut bien, car comme la victime est un animal, il semble bien que sans cela il ne pourrait y avoir manducation de la divinité elle-même. On mangeait la chair des victimes humaines ou animales immolées et assimilées au dieu, ou une statuette de pâte pétrie à la ressemblance du Dieu, en la distribuant par morceaux à tous les assistants, cette statue s'appelait : teo-qua-lo, le dieu qu'on mange, et les communiants : teo-qua-que, mangeurs de dieu. Dieu se trouvait ainsi assimilé à la victime.

Les Totonaques composaient une pâte avec les premiers fruits et les premiers grains de Tannée et le sang de trois enfants sacrifiés, tous les six mois on en faisait manger un morceau aux femmes âgées de plus de seize ans et aux hommes âgés de plus de vingt-cinq, c'était la première communion.

Cette communion ne devenait pas seulement une première communion, mais aussi une communion in extremis, un viatique pour les mourants. On appelait près d'eux un ^

Ï>rêtre de Tlatoc, qui apportait une figurine en pâte, 'image de Dieu, puis il la décapitait et la faisait manger au malade ; la figurine passait pour devenir la substance de Dieu lui-même par la transsubstantiation.

Lorsque les jeunes Incas étaient admis dans l'ordre viril, ils partageaient avec l'Inca le pain sacré en signe de communion.

Au Nicaragua on communiait avec des gâteaux de maïs imbibés du sang des victimes, ou de celui tiré des corps vivants, surtout des parties génitales.

Chez les Yucatèques on connaissait aussi la communion.

On pourrait citer beaucoup d'autres exemples. La communion à la suite du sacrifice est un fait très répandu. Elle est double, de l'homme à Dieu, des divers fidèles entre eux ; le lien sacré et les liens profanes se trouvent ainsi formés du même coup. L'homme sacrificateur se nourrit de Dieu (consubstantiation) ; le dieu s'était préalablement incarné dans la victime (transsubstantiation) ; tous les fidèles s'en

nourrissent en même temps, et s'unissent, comme le font les convives ordinaires dans un festin, ce sont les trois éléments dont se compose cet acte. Telle est la théophagie ou communion.

Ce phénomène est plus universel, il se retrouve, en effet, ailleurs, mais latent. Partout l'agimal qui est victime est considéré comme sacré et représenté plus ou moins le dieu lui-même ; cependant, peu à peu, cette idée s'affaiblit ; la victime n'est plus le dieu, même fictivement, c'est un animal, ou même un homme ou un fruit qu'on offre à Dieu, comme un cadeau pour attirer sa bienveillance, mais cela n'a lieu que beaucoup plus tard.

Seulement la victime n'est plus divine, elle n'incarne le dieu que par une fiction, tandis que dans le Christianisme le Christ s'incarne en réalité dans le pain et le vin, de même qu'il l'avait fait vraiment lors de la Cène et de la Passion. C'est bien de nouveau la théophagie.

Exista-t-il une période primitive, dont celle intermédiaire n'est que l'image et où le Dieu était incarné non fictivement, mais réellement, selon la croyance des fidèles, dans la victime, et par conséquent où il y aurait eu communion dans le sens strict du mot?

Oui, suivant Robertson Smith, dans son ouvrage sur la religion des Sémites, et, après lui, Joseph Reinach, et ce serait dans le totémisme qu'il faudrait chercher l'origine de la communion. Voici comment : il est défendu de tuer ou de manger l'animal protecteur, celui-ci est protégé par le plus énergique tabou ; il est bien réellement non seulement l'ancêtre, mais le dieu du clan ; ce qui est singulier, c'est qu'on doit le tuer et le manger à certaines fêtes ; ce faisant on tue et on mange son propre dieu. On le fait surtout pour détourner un malheur. Chacun mange un morceau de la chair de Dieu, c'est la communion antique. C'est précisément pour obtenir cette manducation qu'ils le sacrifient. Cette communion leur donne une grande force, ils se divinisent ainsi. D'autres sauvages ne pratiquent-ils pas l'anthropophagie pour le même motif, pour acquérir les qualités de l'homme qu'ils mangent ? Dans ce but, ils dévorent même de préférence la chair crue et même la chair vivante (omophagie et biophagie), au lieu de la necrophagie que l'homme civilisé pratique. Ils prennent la force du Dieu même. Le totem, cela est remarquable, n'est pas intangible

d'une manière absolue, il est tabou, en sa qualité de Dieu, mais il est mangé dans les moments solennels précisément en qualité de Dieu.

Les auteurs précités ajoutent que le totémisme a laissé des traces durables dans la zoolatrie, où l'animal n'est plus ancêtre, mais continue d'être Pieu, que le sacrifice de l'animal à ce dernier et sa manducation conserve le même caractère, que ce n'est que beaucoup plus tard, et la zoolatrie disparue à son tour, que la divinité se sépare de la victime, que celle-ci est offerte à celui-là et que le sacrifice-don doit succéder au sacrifice-manducation et communion, que sans doute l'idée de communion subsiste encore, mais plus tard comme une simple survivance.

Si l'on accepte cette idée, le dieu est, à l'origine, identique à la victime, il est sacrifié ou il se sacrifie lui-même, et comme on l'absorbe ensuite, il y a communion réelle et non simplement idéale. La divinité s'est préalablement incarnée dans le totem, puis une incarnation réciproque devient possible. Plus tard la réalité est remplacée par la fiction. La victime devient sacrée et assimilée à Dieu même, quoiqu'elle ne soit plus Dieu.

Ce système ingénieux qui rattache l'idée de communion au totémisme nous semble vrai ; il le reste encore lorsqu'on passe du totémisme à la zoolatrie, mais il n'est pas indispensable, la fiction de la divinisation de la victime suffit. Dans l'Eucharistie, c'est le pain et le vin, éléments matériels, qui sont divinisés, transsubstantiés par une volonté divine, de même cette volonté eut suffi pour transsubstantier la victime animale ou végétale, même humaine, en la divinité elle-même. Dès lors, c'était le dieu lui-même qui souffrait la mort, ce qui est une coïncidence de plus avec la passion du Christ, et cette mort soufferte, c'était la divinité qui était censée être mangée dans la victime. C'était elle qui donnait ainsi à l'homme la vertu et la force qui lui manquaient; c'était elle que les fidèles absorbaient dans le banquet divin. Par là, les hommes devenaient dieux eux-mêmes quelques instants.

Dans ce moment suprême, il y a à la fois incarnation et contre-incarnation, incarnation réciproque. Dieu devient homme d'une autre manière, comme la nourriture qui s'assimile au corps humain et se transsubstantie en chair et en sang, et du même coup l'homme devient Dieu, car, non seu-

lement Dieu habite en lui, mais il se confond avec lui. L'homme, étincelle de Dieu, rentre dans son foyer lumineux, puis s'en échappe de nouveau, il est vrai, mais il y reste entièrement quelques minutes.

Aussi la communion est-elle recherchée par les mystiques, c'est qu'elle est le couronnement de toutes les religions, et on peut dire qu'elle en dépasse presque le but. Le processus est le suivant, et ce processus existe aussi bien dans le Christianisme, le Paganisme, le Monisme. L'homme est une émanation divine, un souffle, une étincelle de Dieu qui s'en détache pour envahir un corps et aller vivre loin de lui, il s'incarne et, en s'incarnant dans la matière, il se souille, il le fait de plus en plus à mesure qu'il se divise, se multiplie, c'est une déchéance mécanique qu'il subit de jour en jour. Il ne peut se racheter lui-même, quoiqu'il l'essaie, parce qu'on peut expier une faute, mais non une déchéance. Cependant la divinité va venir à son secours. Mais pour cela il faut qu'elle soit scindée, que l'une de ses hypostases soit détachée de l'autre et puisse agir envers elle, de là les trinités. Puis il faut que l'une de ses personnes prenne la nature humaine, de là les incarnations. Enfin, elle doit racheter le genre humain en se désincarnant de nouveau, et en lui permettant ainsi de se désincarner et de se réunir de nouveau à Dieu, les déchéances effacées. Cette réunion en Dieu parce moyen est la conclusion du Christianisme, elle est aussi, d une manière plus voilée, celle des autres religions.

Mais ce bonheur final n'est que la fuite du malheur, la cessation d'une déchéance, le but de l'égolsme humain. N'y at-il pas un autre but supérieur et transcendantale ? Ce but ne peut-il s'atteindre pendant la vie même ou s'entrevoir, en laissant de côté l'instinct intéressé de l'individu et en cherchant l'altruisme, l'amour, la passion du bien pour le bien, du beau pour le beau, du vrai pour le vrai, d'une façon moins subjective ?

Oui, et le moyen d'y parvenir, au moins d'y toucher un moment, c'est fa communion, où l'on s'élève au-dessus de tous les intérêts, de toutes les contingences, en restant quelques minutes dans la divinité, dont on s'était détaché à l'origine pour vivre une vie indépendante. Alors le ciel s'ouvre, le ciel intérieur, le ciel des parfaits et des mysti-

ques. L'incarnation réciproque a amené la confusion entre la divinité et l'humanité.

C'est ainsi un nouveau mystère, ou plutôt une collection de mystères nouveaux : transsubstantiation, consubstantiation, mais ce mystère nouveau plus cultuel, tandis que les autres plus dogmatiques, complète et surélève les premiers.

Il n'est point contenu, pas plus que les autres, dans le Christianisme seul, mais on le retrouve, avec le sacrifice, dans la plupart des autres religions avec le même caractère fondamental.

Appendice

Distinction entre la rédemption collective du genre

humain, l'ethnique ou quasi-ethnique

et l'individuelle.

Dans ce qui précède, il s'est toujours agi uniquement de la déchéance ayant atteint le genre humain tout entier, et de la réhabilitation relevant de cette déchéance, la première causée par un péché originel, suivant la tradition biblique, par quelque faute analogue, suivant d'autres religions, et plus profondément par la mésalliance entre l'esprit et la chair, résultant de l'incarnation première de l'esprit, de la création même. Les fautes ou les crimes, volontaires ou involontaires, de chaque individu humain, ne sont pas encore en jeu. Pour chaque homme, la déchéance originaire est non imputable et constitue seulement un malheur duquel il est incapable de se libérer. Par la rédemption, il en obtient la délivrance.

Mais cette délivrance est plutôt l'acquisition d'un potentiel. Pour que le résultat effectif, la désincarnation heureuse, le retour en Dieu, puisse être définitivement obtenu, il faut qu'il le mérite individuellement, c'est-à-dire que, pendant le cours de la vie, il ne se rende coupable d aucun crime personnel, d'aucun péché grave actuel. S'il en commet, le retour au Paradis terrestre ou céleste lui sera fermé. De cette nouvelle déchéance, pourra-t-il obtenir rédemption, et comment ?

Si nous envisageons le Christianisme où la doctrine est plus complète, il le pourra et le moyen à employer est un sacrement, celui dit de pénitence. C est le pardon accordé par la divinité en cas d'aveu de la faute fait devant elle et suivi de repentir. Seulement, comme cette religion, au moins dans la branche du catholicisme, est fondée en pra-

tique sur des intermédiaires humains, sur un clergé qui représente cette divinité par une sorte d'incarnation nouvelle, cette fois toute spirituelle, l'aveu sera fait au prêtre au moven de la confession, et c'est lui qui, comme mandataire de Dieu, décidera du pardon ou du refus de pardon, ou y mettra des conditions. Dans le protestantisme, où il n'existe pas de clergé proprement dit, c'est à Dieu lui-même que l'aveu est fait et le pardon demandé.

Si le péché primordial et originel est considéré comme fatal par tous, le péché actuel est, au contraire, regardé comme le résultat du libre arbitre, dans l'opinion d'une partie des théologiens, et en tous cas est l'œuvre de l'individu.

Dans les autres religions, la rédemption du péché actuel se fait au moyen soit de sacrifices ou d'austérités, soit aussi de certains sacrements. Les premiers donnent une remise de la peine au moyen d'équivalents, les seconds par pardon divin.

L'équivalence consiste alors en ce que la peine due est remplacée par un don fait à la divinité anthropomorphe pour l'apaiser et en même temps pour la réalisation anticipée d'une partie de la peine due, procédé analogue à ce qu'est le commencement de Captivité dans la libération conditionnelle ou la vaccination dans la thérapeutique. C'est ainsi que les austérités ont été souvent interprétées, et que l'a été la mutilation d'une partie du corps ; le procédé des sacrements a été moins remarqué. Au Mexique, c'est au dieu justicier Tezcatlipoca, et quelquefois à la déesse Tlaçolteotl, qu'elle est faite par l'intermédiaire du prêtre, le pénitent prêtait serment de dire la vérité en portant la main à ses lèvres-, puis il confessait ses péchés dans l'ordre où il les avait commis, le prêtre lui imposait des pénitences, des jeûnes, des incisions sanglantes et notamment la perforation de la langue, il était tenu au secret professionnel. Mais on ne se confessait qu'une fois, les récidives étant irrémissibles. La confession était en usage aussi chez les Incas et au Nicaragua ; dans ce dernier pays on choisissait un confesseur parmi les vieillards non mariés ; au contraire, au Tucatan, il était défendu de se confesser à des prêtres célibataires. Les Chinois ne connaissent pas la confession, seulement le chef de famille fait un examen de conscience. La confession suivie de l'absolution existe aussi dans le djalnisme, les Djaïns

se confessent au prêtre chaque fois qu'ils ont péché, et, en outre, au commencement de la saison sacrée.

Cette antithèse entre le péché originel et le péché actuel, entre la rédemption proprement dite et l'absolution par confession, est fort remarquable, mais il existe une situation intermédiaire. Pour que le salut collectif soit applicable et puisse se doubler du salut individuel, il faut préalablement qu'on appartienne à la nation, à la classe ou à l'église privilégiée, c'est un vestige de l'hénothéisme. Le Judaïsme n'appliquait la rédemption qu'à la nation juive, l'Islamisme l'étend davantage, elle comprend tous les Musulmans, qu'ils le soient de naissance ou qu'étrangers ils se soient convertis ; de même le Christianisme. Mais il faut d'abord entrer dans la classe religieuse par initiation. Pour les Chrétiens, cette initiation consiste dans le baptême, il y en a trois sortes : par l'eau, par le feu, par le sang ; le second constitue la confirmation ; le troisième le martyre. Cette entrée par initiation existe aussi dans beaucoup d autres religions : chez les Juifs, c'est la circoncision, encore l'admission d'un étranger n'est-elle ainsi qu'exceptionnelle. Le baptême se retrouve dans la religion mexicaine, c'est à cette époque que l'enfant reçoit un nom. Plus tard, à l'âge de cinq ans, le baptême est corroboré par la confirmation ou baptême de feu et de sang, on fait passer l'enfant à travers la flamme, et on lui donne un patron, on lui perce l'oreille pour que son sang coule et on lui fait boire du vin de pulque. Le baptême d'eau était pratiqué au Pérou. En Polynésie, le baptême s'appuie sur un tabou, on détaboue l'enfant en le plongeant dans l'eau, on y joint la circoncision.

Ainsi la rédemption s'individualise de plus en plus et se

Î>ropage à trois degrés qui constituent la rédemption pour a collective humaine, la rédemption pour les initiés, enfin celle qui est individuelle. On ne peut jouir des dernières si l'on n'a pas acquis d'abord les premières. Nous n'avons traité dans la présente étude que de la rédemption collective de l'humanité. Enfin, le cercle de la rédemption individuelle se rétrécit encore pour ceux qui admettent qu'on ne peut être sauvé que par la prédestination et la grâce.

Melle. — Imprimerie Goussaro & G 1 *.

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/De la psychologie des religions^ Des religions comparées au poiût de vue psychologique. De l'individualisme religieux. ... .

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g u rôle sociat du sacrifice. ~ -

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Du fétichisme social. v

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De la transformation et de l'ascension des idées. - \ De l'instinct de la classification. < /

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psychologique. '. . ' .. - j . . .•

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