LIEN DES TROIS MYSTÈRES

Les religions ont, ainsi que nous venons de le dire, une tendance certaine, contraire à celle de la philosophie, à penser que le genre humain, ou même le monde entier, a subi une décadence, qu'à l'origine l'être était plus parfait, et que, soit faute, soit malheur, il a perdu l'état premier et supérieur. Tandis que, non seulement pour le darwiniste, mais pour le savant, l'humanité progresse à partir de très humbles origines, que l'anthropoïde était déjà en progrès marqué, et que l'évolution future nous promet de nouvelles merveilles, les religions ont leurs regards tournés en arrière. Quelle est la raison de cet instinct ? D'ailleurs, cette désespérance, ce qui nous importe ici, n'est pas définitive. Le paradis perdu doit se retrouver, mais à la suite de longs efforts; on a profondément descendu, mais on pourra remonter. Parce double mouvement, l'idée religieuse peut parvenir au même résultat que l'idée scientifique, elle peut mener à la civilisation aussi par la consolation, enfin elle retourne vers l'avenir les regards tournés vers le passé, mais par des voies combien différentes !

Les religions dualistiques, qui, cependant, n'ont pas introduit chez elles les idées proprement dites de déchéance et de chute, ont cependant déjà une tendance marquée vers cette évolution du bonheur ou de la perfection primitive à un état de mal et de malheur, duquel on finit cependant par se relever. Le bon principe Ormudz, dans le Mazdéisme, do-

mine d'abord, mais bientôt Ahriman, l'esprit du mal, s'insurge contre lui, et la lutte est si forte qu'on peut croire que le mal va triompher lorsqu'il est enfin définitivement vaincu, la terre est. mise alors en pièces, l'univers est détruit et Ormuzd règne seul en sa solitude bienheureuse, ayant sauvé les hommes par son triomphe. En Egypte, c'est le dieu, le bien astronomique, qui règne d'abord, Osiris, soleil levant, mais le mal astronomique apparaît à son tour, c'est lorsque le soleil disparait à l'horizon, et qu'on le croit mort pour toujours, jusqu'à ce qu'il reparaisse dans la personne de son fils et devienne le soleil ressuscité, le soleil du lendemain. La mythologie Scandinave est encore plus nette dans ce sens. Il y a lutte entre la lumière et les ténèbres, le bien et le mal ; les dieux, jusqu'alors régnants, . subissent une défaite, le mal triomphe, c'est le fameux crépuscule des dieux, mais, enfin, les dieux. du bien ont leur revanche. Dans les mythes gréco-latins, Jupiter foudroie les Titans. Enfin, dans la tradition biblique, vis-à-vis de Dieu se tient Satan, souvent révolté, cherchant à entraîner l'homme, il emprunte la figure du serpent, la bête dangereuse, réussit dans son entreprise contre Adam, le fait déchoir, mais la divinité triomphe à son tour ; plus tard, en effet,' Satan parvient à mettre à mort Jésus, le fils dd Dieu, mais celui-ci, comme ailleurs le soleil mort, redevient le soleil vivant par la résurrection. L'homme lui-même, qui est aujourd'hui en pleine vie, goûtera la mort, mais non pour toujours, il ressuscitera à son tour,, non seulement par ses descendants, mais par lui-même.

Telle est la tradition, tel est aussi l'instinct. Lorsque le peuple enfant crée ses mythes,. ses contes, et plus tard civilisé, ses romans, il suit la même direction. Tout d'abord, le héros dans sa beauté, sa force, sa destinée heureuse et tranquille, mais bientôt le voici troublé, à côté du héros surgit le traître, qui le suivra pas à pas, cherchant à le blesser, à le faire périr; on croit que cet ennemi va triompher, de là de longues péripéties qui soutiennent l'intérêt et qui finissent par le triomphe du héros généreux. Le lecteur assiste avec bonheur au supplice du traître, la morale est vengée, car c'est le mal qui a succombé.

Est-ce qu'il est nécessaire que le mal succombe, est-ce que ce ne peut être le bien ? Si. Mais cela est moins instinctif, aussi advient très rarement dans la littérature

Sopulaire; par contre, ce résultat est fréquent dans celle es lettrés, c'est môme par cette conclusion que s'obtiennent les plus profonds effets. Le malheur ou le mal triomphant, c'est l'âme de la tragédie, tandis que le triomphe du bien n'est que l'âme de la comédie.

Mais en réalité lequel l'emporte ? Lequel doit nécessairement l'emporter ? Nul ne le sait, mais ce que l'esprit humain veut n'offre aucun doute. Il veut le triomphe définitif du bonheur et du bien.

Jusqu'ici ne se révèle que l'instinct dualistique des religions avec la lutte entre les deux principes et le plus souvent l'élimination du mal. L'impression qui reste pour le genre humain, c'est la conscience de la vie douloureuse, le désir de la délivrance, l'idée du salut.

Seulement comment y parvenir, si cela est possible? Pour trouver les remèdes, il faut -savoir les causes, l'étiologie. Une autre anxiété vient d'ailleurs. Gomment concilier l'existence du mal, sa possibilité même, avec la bonté divine. Il y a là un des problèmes les plus troublants. Toutes les religions, entre .autres le Christianisme, vont essayer de le résoudre.

Deux idées se présentent à l'esprit. La première est celle d'une faute. Nous voyons dans les institutions humaines le crime être suivi du châtiment, nous appliquons ce principe au passé rétroactivement. Si de la boite de Pandore tous les maux se sont échappés sur la pauvre humanité, c'est que quelqu'un a eu l'imprudence, a commis la faute de l'ouvrir. Si Adam a perdu le paradis primitif, c'est qu'il a désobéi à un ordre formel. Dès lors tout s'explique. Le mal est la cause du malheur, il l'engendre naturellement. Il y a un

Féché à l'origine, tel est le principe hindou : le karman, acte, porte en lui-même ses fruits naturels.

Non, tout ne s'explique pas ainsi. Sans doute, Adam doit être puni pour la faute d'Adam, mais comment tous ses descendants le seront-ils, eux qui n'ont eu alors rien à se reprocher? Ils ont cependant subi un état de malheur dès avant leur naissance. Il est impossible de les déclarer coupables.

Sans doute, en tant qu'on s'en tient pour eux à l'idée de punition, le mystère est insoluble, mais si pour Adam il y a punition, pour eux il y a déchéance déjà accomplie en la

personne d'Adam. Cette déchéance se poursuit ensuite héréditairement. C'est logiquement exact.

Mais comment se fait-il que le premier homme ait pu être mis à même de pécher ainsi avec des conséquences si funestes ? L'équité n'est pas satisfaite. Rendre la faute possible par un autre, n'est-ce pas de la part de la divinité déjà la commettre soi-même. L'explication n'est ainsi qu'une explication de rhéteur, lorsqu'il en faudrait une de philosophe.

Il faut justifier Dieu lui-même. L'entreprise est plus hardie. On doit descendre ici à de plus grandes profondeurs. On y arrive en dépouillant jusqu'au bout le sens voilé de l'histoire biblique. Nous allons le faire tout à l'heure.

Mais auparavant prenons l'instinct humain vers un autre but. Il n'a pas été excité dans cette voie par la curiosité seule du passé ; le souci pratique de l'avenir ne le tourmente pas moins. Comment se délivrer du malheur ?

Il semble bien naturel de pouvoir le faire en en détruisant la cause. Dans ce but, il faudra peut-être marcher en sens inverse de la faute, de la déchéance produite, on ne le pourra que par un rachat, une rédemption, en retournant, pour ainsi dire, à la source de l'humanité avec son Paradis perdu, pour se replacer dans l'état primitif, avant la déchéance, avant la faute.

C'est cette synthèse logique qui est comprise dans les trois mystères et qu'il faut maintenant retrouver. Voici celle qui nous semble naturelle et logique.

A l'origine Dieu existe seul dans sa solitude, mais cela n'est pas tout à fait exact, car d'après la Genèse il est au nombre de plusieurs personnes (polythéisme ou trinité), puisqu'il possède un nom pluriel : EÎohim, qu'il emploie aussi le pronom pluriel pour se désigner, puisqu'après la chute il s'écrie : « Adam deviendra comme l'un de Nous ». Dès lors, le monde, l'homme y compris, existe en dehors de Dieu. Une brèche est faite à l'isolement de la divinité. Le monde en est-il une émanation ou une création extérieure? Voilà ce qui est discuté entre les diverses religions. Suivant le Christianisme, la création est et reste extérieure, suivant le panthéisme hindou c'est une émanation. Ce qui semble militer en faveur de celle-ci, même dans la tradition biblique, c'est que l'homme fut fait à l'image de Dieu, qu'il est son souffle. Quoi qu'il en soit, la création est

une première dégradation, une première déchéance de l'unité pure et de la perfection, celle-ci n'est plus intangible ; par la nature inférieure elle donne prise à la corruption et au mal. On peut faire ici une hypothèse et en même temps une comparaison astronomique. Voici qu'une partie de la divinité même se détache d'elle, ne fut-ce qu'un souffle créateur, qu'en cas de coéternité de la matière il vient l'animer et dans l'hypothèse contraire la former. Dans le premier cas surtout voici l'étincelle divine qui s'incarne, pour ainsi dire, dans une substance inférieure ; que si le monde tout entier, la matière elle-même, est une émanation de Dieu, l'unité divine est rompue, une partie de lui-même s'éloigne de lui. C'est ainsi que le soleil ou tout autre étoile fait jaillir autour de soi dans ses mouvements des fragments lumineux, qu'un de ses fragments est devenu la terre, et d'autres, d'autres planètes. La terre d'abord lumineuse devient opaque, se refroidit. De même, l'esprit en entrant dans la matière. L'âme de l'homme est-elle un souffle de Dieu? Si oui, ce souffle va se ternir par ce seul fait, c'est le premier des dédoublements externes de Dieu, abstraction faite du dédoublement interne et trinitaire.

C'est en même temps la première incarnation.

A partir de cette incarnation, de ce premier dédoublement divin, où une partie de Dieu s'engage dans la matière, on va passer de dédoublement en dédoublement, et à chacun d'eux il y aura une déchéance nouvelle de l'esprit pur. Nous allons voir que partout l'esprit était le bien ou l'être supérieur et la matière était le mal ou l'être inférieur, l'esprit s'engage de plus en plus dans la matière et le mal augmente. Il y a une sorte de mésalliance le jour où l'esprit est entré dans cette matière, s'y est incarné, et à mesure de chaque incarnation, la mésalliance s'aggrave avec toutes ses conséquences. Ce qui l'établit mieux encore, ce sont d'autres paroles bibliques, plus tard dans la Genèse oh nous apprend que l'humanité devint plus mauvaise, lorsque les enfants de Dieu s'unirent aux filles des hommes.

Ce premier dédoublement résultant de la création d'Adam est bientôt suivi d'un second par la création d'Eve, cette première génération de l'homme à la femme eut lieu par voie de scissiparité.

Ce dédoublement nouveau est marqué cette fois d'un

malheur formel. « C'est la femme que tu m'as donnée, dit plus tard Adam, qui m'a fait manger du fruit défendu. » Cette naissance agamique se retrouve ailleurs. Minerve ne naît-elle pas du cerveau de Jupiter en dehors de toute union sexuelle, Mithra, d'une pierre, et les hommes de Deucalion, de cailloux?

La déchéance du péché originel, coïncide trop avec la connaissance du bien et du mal et avec la conscience de l'état de nudité qui engendre 1» pudeur, et enfin avec la naissance du premier enfant d'un couple humain, pour ne pas réunir ensemble tout ce groupe de faits. Une nouvelle extension de l'humanité se fait alors, un nouveau dédoublement de vie qui devra être suivi de beaucoup d'autres ; aussi entraîne-t-il les plus grands malheurs. C'est toujours l'esprit qui s'enferme de plus en plus dans la chair.

Plus tard le déluge est une punition ou déchéance nouvelle, lorsque les enfants de Dieu se sont unis avec les filles des hommes. A chaque dédoublement» à chaque union nouvelle de l'esprit à la matière, nouvelle déchéance.

Il faudrait remonter la pente. Comment échapper à ces dédoublements toujours s'étendant, à cette immixtion de la chair qui pénètre et étouffe ? En dégageant l'esprit. Mais comment dégager l'esprit, attiré vers la chair comme par une loi de la pesanteur ?

Toutes les religions s'y efforcent. Plus elles sont élevées, plus elles ont eu horreur de cette contamination perpétuelle et inévitable.

Il se produit deux séries d'efforts, les efforts individuels et les efforts collectifs.

Les premiers consistent dans l'ascétisme. Certains fuient l'union avec la femme, de peur de donner naissance à de nouveaux êtres malheureux et pour empêcher des dédoublements nouveaux, une chute de plus en plus profonde. Puis, pour eux-mêmes, ils cherchent à dégager de leur corps leur esprit, ici les stoïciens, là les ascètes hindous, ailleurs les ascètes chrétiens. De là les austérités de toutes sortes, les jeûnes, les supplices volontaires.

A côté se fait un effort beaucoup plus puissant, un effort collectif. Il faut que, dans son ensemble, le genre humain se sauve des résultats de la mésalliance primitive, que le souffle de Dieu égaré dans l'univers s'en sépare et que, par

cette séparation, par cette réhabilitation, le genre humain soit réhabilité.

De là les rédemptions. Mais, pour y parvenir, il faut que l'esprit de Dieu se réincarne de nouveau et que réincarné il souffre la mort dans le corps qui s'y est joint, et qu'alors il s'en dégage et redevienne pur ; par solidarité le reste du genre humain le suivra. Le sacrifice du calvaire, c'est une désincarnation définitive, c'est le symbole, en outre, de la désincarnation du genre humain. Il est suivi de l'Ascension ; le corps a été purifié par l'esprit, il monte avec lui au ciel.

Toutes les circonstances de la Rédemption sont dans le même sens. Les dédoublements successifs, qui avaient causé la déchéance du genre humain, avaient un caractère impur, ils ternissaient l'esprit. Il fallait que cette impureté, fut d'abord enlevée. L'homme-Dieu, sauveur, ne devait pas naître d'une union sexuelle ; sa genèse devait se faire dans le sein d'une vierge, comme aux jours primitifs, il se faisait par simple scissiparité ou bourgeonnement, ou parthénogenèse, sans dégradation d'aucune sorte. C'est une génération asexuée.

Tel est le processus. Ce n'est pas, en réalité, la faute détruite par le pardon, car la faute ne peut être que personnelle, c'est la déchéance suivie de régénération. Le système semble complet dans le Christianisme.

Nous n'avons pas voulu, bien entendu, rechercher ici une vérité objective, mais seulement suivre la filière des idées et des instincts humains et montrer leur déroulement religieux logique, de sorte que les trois mystères ci-dessus décrits, au point de vue psychologique et subjectif, forment comme un essai d'explication à la fois et comme un drame trilogique de la destinée de l'homme d'après la pensée humaine.