L*apothéose fut ce qui corrompit le pontificat suprême

Le pontifex maximus^ resté dans la condition de l'humanité, mais jouissant de la plénitude du pouvoir civil, se montrait pressé d'innover sur quelques points, au risque de violenter les traditions. C'était chose inévitable pour amener une conformité suffisante des croyances, restées un peu vagues et divergentes, ou plutôt encore la conformité de la liturgie, des habitudes du culte et du sacerdoce avec le régime. Auguste n'exagérait pas son rôle. ^

Dans les croyances, Auguste, pontifex maximus, quel que fût son désir de rendre vigueur au vieux sentiment romain, ne remonta pas .jusqu'au temps des conceptions naturalistes primi-

(48) Serv., ad ^n. III, 68.

(49) Censorinus, 3.

(50) Ludan., de Luctu.

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tives. Il ne chercha pas davantage à plaire au peuple, en lur empruntant, pour les remettre en plus grand honneur, ses dieux des Indigùamenta. Des trois religions dont a parlé Varron (V. supr., n* 100), ou des trois formes religieuses confondues en une seule religion, celle qui pouvait s'appeler la religion populaire succombait, quant au dogme. Mais les deux autres, la religion officielle, ou religion d'État, que Varron voulait imposer à tous, et la religion sacerdotale cessaient d'être séparées. Auguste, s'emparant de tous les sacerdoces pour en disposer à son gré, soit quant au nombre des prôtres, soit en ce qu» concerne les décisions et les résolutions des collèges, c'està-dire gardant en ses mains le recrutement, réglant ou modérant la vie intime des collèges, accomplit une révolution sacerdotale autoritaire. Cette révolution atteint le droit ecclésiastique interne et externe. Elle ruine une légalité; elle fond» une légalité. Et tout d'abord, elle ruine et fait disparaître la portion du sacerdoce alliée à Yimpefnum^ c'est ce qu'il faut ^pliquer.

La portion du sacerdoce qui accompagnait Vimperium pour constituer la religion officielle ou la religion d'État, cette portion du sacerdoce que gardaient les consuls et autres, fait retour à celui qui a la plénitude de Vimperium. C'est une concentration du pouvoir, succédant au sacerdoce éparpillé des pontifes, d'une part, appartenant à la religion d'Etat, et des fonctionnaires civils, de l'autre. La question est plus que hiérarchique ; elle est organique. Ceci est digne de remarque.

Car il ne faut pas oublier qu'une religion nouvelle va surgir qui, premièrement, devra chercher son modus vtvendien présence de cette organisation nouvelle du paganisme, et ensuit» dans une certaine mesure reproduira dans son organisation propre celle qu'elle trouvera établie (V. infr,, n* 146, note 34).

Si, plus tard, des empereurs chrétiens dogmatisent, tantôt pour l'orthodoxie, tantôt au profit de l'hérésie, s'ils veulent statuer disciplinairement, il n'y aura point de consuls ou autres^ se croyant revêtus dans le même temps d'un pouvoir propre en pareille matière : la concentration du pouvoir religieux dan& les mains des empereurs est définitive.

Si l'Eglise, à son début, traverse de longues luttes, dans lesquelles à la fois elle verse son sang, sans révolte ni murmure, et attaque avec une vigueur merveilleuse ses adversaires par les écrits des apologistes, c'est aux empereurs qu'elle ^obéit

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pour les choses terrestres, c'est aux empereurs qu'elle adresse fièrement ses objurgations et ses raisonnements.

Si, d'autre part, l'Eglise trouve en elle-même son principe d'unité, elle est assurée de le faire triompher d'autant plus facilement que la voie lui a été préparée, et que les esprits sont disposés à accepter l'unité du gouvernement religieux. Telle est, en quelques mots, l'importance de la question d'organisation sacerdotalereligieuse, légale et civile, tranchée par Auguste.

Outre la portion du sacerdoce d'État qui a suivi Vimperium et fait retour aux mains d'Auguste; outre la portion du sacerdoce d'État resté aux mains des pontifes, il existait un ministère de la religion sacerdotaIe\ placé au-dessous des pontifes, mais non hiérarchisé fortement. Le pontifex maximus devient le maître absolu de ce ministère, par suite de la révolution sacerdotale autoritaire : il nomme des prêtres surnuméraires en nombre illimité, il confère les sacerdoces; en lui est la source, comme nous dirions aujourd'hui, de toute juridiction. L'Eglise chrétienne fera accepter d'autant plus aisément l'idée de la source unique de juridiction, dont elle a en elle-même le principe.

La révolution d'organisation sacerdotale atteignait tout le sacerdoce. Car, la religion populaire ou la forme populaire de la religion n'avait pas de sacerdoce particulier et recourait aux sacerdotes publici, c*est-à-dire aux sacerdoces établis. Quant aux sacra privata, ils avaient été de tout temps sous la surveillance des pontifes : rien ne nécessitait un changement de ce côté.

Cette révolution organique accomplie eut pour effet dans la liturgie, dans leshabitudes du culte, des modifications que nous avons fait entrevoir, telles que l'introduction des vœux pour le salut de l'empereul*, son nom mêlé aux formules anciennes de la prière, la qualification d'Augustales donnée à des fêtes, à des cérémonies' sacrées. Elle eut pour effet dans les croyances, nous l'avons dit, de rejeter définitivement dans Tombre les dieux des Jndigitamenta et les conceptions naturalistes, de subordonner la religion sacerdotale ou la forme religieuse sacerdotale à la religion d'État, de donner pour base à cette religion de l'État le dogme de la divinité de Rome unie à la divinité de l'empereur, en sorte qu'il y eut une religion impériale, qui fut pour ainsi dire la seule religion officielle, ayant l'extérieur ancien, mais renfermant un esprit nouveau. Ce furent là

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de grands changements, qui eussent été mieux remarqués si le règne d'Auguste avait pu être continué par des successeurs animés de la même pensée.

Le dogme impérial devint presque toute la religion romaine. Le dogme populaire disparaissait, sans jamais avoir été représenté par un élément sacerdotal particulier. Mais par une compensation imprévue, cet élément sacerdotal particulier de la forme religieuse populaire prenait naissance dans le même femps. Les associations, confréries, sodalités, collèges, se multiplièrent et eurent leurs sacerdoces, assez peu préoccupés de Tantique Janus ou de Saturne, peu soucieux de l'élément mythologique grec, médiocrement attentifs au ^sentiment religieux découlant des Indigitamenta ou de toute autre source italique, très attachés en revanche au maintien des privilèges de Vassociation. Le sacerdoce qui paraîtrait fait ppur les dieux des indigitamenta commence au temps où ces dieux sont tombés. Le sacerdoce populaire nait dans Thistoire de Rome quand les dieux populaires font place aux dieux impériaux.

La vie municipale, encore ignorée, non sortie jusque-là de la période des aspirations vagues et indéterminées, d'où peuvent surgir soit tels faits et l'application de tels principes, soit tels autres tout opposés, cherchait obscurément sa voie. La révolution organique sacerdotale et autoritaire lui vint en aide inconsciemment. Le prince favorise les collegia.

Toute association ou collège eut la forme religieuse, eut son sacerdoce accessible même aux affranchis et aux esclaves. Or, ces confréries, ces associations, ces collèges, que les chrétiens imitèrent, furent comme l'alvéole renfermant la monade chrétienne, d'où l'on vit éclore à la vie légale civile la société formée par l'Evangile. Au lendemain des persécutions, elle apparaissait non seulement comme organisée, mais plus fortement assise, par ses traditions déjà vieilles et éprouvées, que l'empire lui-même ou la société civile qu'il représentait.

Nous revieadrons aux associations, aux collèges, après avoir parlé plus longuement de l'apothéose, qui vicia et corrompit le pontificat des empereurs, ce pontificat dont on a pu voir la nature autoritaire et unitaire par l'analyse des éléments qui le composent, par l'examen des faits qui précèdent, accompagnent ou suivent son établissement.

13 1. Dans l'apothéose romaine, l'homme s'élève à la condition divine par le privilège de la toute-puissance civile, sans

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avoir besoin ni de la sainteté comme moyen, ni de la naissance de caste qui élève le brahme, ni de la pénitence victorieuse qui transporte THindou au-dessus de Inhumanité, audessus même des dieux, ni de la présence du dieu dans Thomme, infuse et vivante, comme dans la personne du Dalaï-Lama. L*homme reste ce qu*il est; il ne devient pas meilleur; il n*est pas transformé ; aucune portion de la divinité n'habite en lui, et il n'est pas confiné au fond d*un sanctuaire.

L*apothéose après la mort est, à coup sûr, rabaissement de ridée de Dieu ou l'exagération de Tidée humaine.

L'apothéose d*un vivant semblable à tous les vivants, ne peut être qu'une aberration ou une dérision.

L'apothéose du ponU'fex maximus dépasse les limites du sacerdoce. Elle est destructive de toute religion, puisque bientôt, par suite de l'envahissement de la divinité impériale accordée au pontifex maximus, le sacerdoce n'a plus d'autres dieux à adorer. Le sacerdoce ne rend hommage aux dieux du passé qu'en les associant à l'empereur. Et voilà comment l'apothéose n'est plus un sacerdoce, mais une viciation du sacerdoce.

L'apothéose du vivant commence avec Jules César. Son point de départ n'est pas sacerdotal, mais honorifique. Après chaque victoire de Gésar^ le Sénat avaitimaginé des distinctions nouvelles. Après les honneurs humains, il fallut bien en venir aux honneurs divins. Ainsi, l'on décida que son image figurerait dans les processions oii l'on portait, sur des chars de triomphe, les statues des dieux : c'était comme un écho du triomphe militaire se prolongeant, se répercutant à chaque solennité publique. Il fut permis de jurer par la fortune de César et de s'engager par ce serment. On créa en son honneur des fêtes, qui devaient reve« nir tous les cinq ans. Pareille chose n'existait qu'en l'honneur des dieux. On vota une statue avec l'inscription : demi-dieu^ c'était le sentiment populaire qui contraignait le Sénat de marcher toujours en avant. Dans les dernières années de. sa vie, il fut résolu qu'on lui bâtirait un temple sous le nom de Jupiter Julius : les dieux s'étaient associés visiblement à la fortune de César, il ne s'agissait que de consacrer le fait. Ni César, ni les patriciens n'étaient dupes (51).

L'apothéose après la mort suivit les funérailles du dictateur. Le peuple éleva au forum un autel, que renversa toutefois Dolabella. Cependant, on ne put empêcher Octave de donner des «

(51) Dion, XLIU, 14 ; XUV, 6.

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jeux, durant lesquels parut une comète, preuve démonstrative de l'admission de César parmi les immortels. En 712, le nouveau culte fut officiellement constitué par ordre du Sénat, et les prévaricateurs ou contempteurs de ce culte voués à la colère de Jupiter et de César lui-même. Ce culte du Dieu Jules se répandit par toute la terre, en Orient, en Egypte, et nulle part ne se montra plus vivace qu*à Rome (5â).

I5â. L'apothéose avec un point de départ sacerdotal, Tapothéose mêlée au pontificat, commence avec Auguste. Auguste favorise, nous l'avons dit, l'organisation religieuse des associations, c'est-à-dire le mouvementinconscient des couches sociales inférieures aspirant à la vie municipale.il favorise également la vieprovincialeprenantune forme religieuse pour se manifester.

Les assemblées provinciales avaient été jadis interdites par la politique de Rome. Sous Auguste, ces assemblées bâtissent des temples à l'empereur et à la divinité de Rome; leur réunion est accompagnée de réjouissances publiques, qui ont le culte pour base et deviennent l'occasion de traiter les affaires» Les assemblées célèbrent le culte impérial, et l'adoration est plutôt celle du pouvoir monarchique que celle de l'individu. Mais celle-ci est le vêlement extérieur qui recouvre celle-là.

Sous les premiers Césars, les assemblées provinciales n'ont guère que des attributions religieuses. Les plus grands, les plus nobles dans la province briguent l'honneur d'être prêtres de César.

Les autres cultes des provinces, purement locaux, tiennent lieu de dévotions particulières. Le culte impérial, au contraire, « s'imposait à tout le monde, dit Boissier : tous les habitants étaient tenus d'y prendre part, en tant qu'ils jouissaient de la paix romaine, et qu'ils vivaient sous la protection de l'empire. Aussi, le temple d'Auguste appartenait-il à toute la province ; il était construit et réparé à frais communs ; on levait des contributions sur tout le monde pour subvenir aux dépenses des fêtes. C'était le seul culte qui pût avoir un caractère aussi général. Chaque ville avait ses sanctuaires propres, objet d'une vénération plus ou moins ancienne et étendue, dont l'administration et les cérémonies ne concernaient pas les villes voisines. Mais, tandis que l'autorité des autres prêtres était enfermée dans le lieu oh ils exerçaient leurs fonc-

(53) Dion., XLVII, 18; XLVIIF, U. — Mommsen. Corp, inscr, iat.^ I, p. 183.

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lions, celle du flamine de Rome et d'Auguste, choisi par la province, s'étendait à la province entière. 11 était donc en fait au-dessus des autres ; il le devint en droit quand la lutte avec le christianisme donna aux empereurs la pensée de créer une hiérarchie sacerdotale dans le clergé païen. Les grands prêtres des provinces reçurent alors l'autorité sur les prêtres des campagnes et des villes, et le droit de juger leurs actes. Ils devinrent les chefs officiels du paganisme, et Ton peut, jusqu'à un certain point, prétendre que toute la religion romaine, dans le dernier combat qu'elle livra aux chrétiens, se rangea autour du culte de Rome et d'Auguste (53). »

Ces assemblées provinciales étaient dénommées xoivà en Orient, et concilia en Occident.

La véritable hiérarchie sacerdotale païenne naissait avec la vie provinciale, et par suite de la révolution .sacerdotale accomplie par Auguste, Julien ne fit que l'accentuer davantage (54) ; mais n'inventa pas la hiérarchie.

Tous les historiens ont remarqué la ressemblance de cette hiérarchie avec la hiérarchie chrétienne, que la législation ellemême semblera reconnaître quand elle donne aux évêques chrétiens les titres de sacerdos provinciae et de coronatus^ qui appartenaient aux prêtres du paganisme (55).

Le culte des Césars, dit Preller, couronne l'histoire de toute la mythologie romaine et la remplace par une religion d'Etat toute nouvelle. César était la patrie incarnée, dit Ghampagny ; la patrie était Dieu ; César devait être Dieu (56).

155. Le pontificat romain prenait un caractère d'universalité ; mais ce caractère était accidentel. Il faisait pressentir

. (53) Boissier, t. I, p. 157. — Marqatrdt, nom. altert, IH, p. 267. — Bois- •ier, ln8ct\'de Lyon^ p. 95 et llO. — Suet., Aug. 59. — Julian. l^p.CS. 154) Julian. Ep, 49.

(55) Cod. Th., XVI, 2, 88.

(56) Preller, p. 471 ; Cf. p. 25 et 26. — De Ghampagny. Césars, 1. 1, p. 315. — Id., p. 260 : « La religion politique a pour bat de Toner i*homnie au Benrice de la patrie, d'enseigner les vertus civiques à titre de vertus reUgieuses, de transformer la piété pour les dieux en dévouement pour la nation. » — De Broglie, Eglise et empire romain, P^rLl, t. 1, p. 44. : t La religion dont Auguste relevait les autels, ne ressemblait en rien au culte primitif des Romains. L'ancienne religion romaine avait un caractère à la fois domestique et politique ; elle était unie par d'étroits liens au droit public et privé ; elle faisait une partie essentielle de la consUtation de l'État et de U famiUe. Une forte organisation sacerdotale, intimement liée avec l'aristocratie politique* veillait à la conservation de l'antique foi. La Rome impériale ne pouvait s'accommoder

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une administration religieuse, qui précède l'administration civile de Dioclétien, étendue à tout l'empire; mais une administration qui reposait sur cette énormité en vertu de laquelle Néron, Claude, Galigula, seraient des dieux. Le cheval de César, qui pouvait devenir consul, courait la chance, peut-être, de devenir dieu.

Après la mort d'Auguste, le Sénat décréta sa divinité, conformément à la prérogative qui lui appartenait ab antiquo d'admettre ou de rejeter les dieux nouveaux. Dès les temps de la république, le Sénat avait admis, sans les discuter, beaucoup d'autres dieux assez douteux.

On créa un collège de 21 prêtres, les Sodales Augusti. On adjoignit les membres de la famille impériale, et le premier flamine d'Auguste futGermanicus. Livie fit construire, au Palatin, un sanctuaire domestique dont elle fut la prêtresse. Des particuliers firent construire des chapelles. L'initiative privée ajouta au culte public (57).

Le pontifex maximns ne pouvait absorber en lui-même l'autorité du Sénat concernant l'apothéose. Il la lui conserva;

d'une religion liée si intimement avec les intérêts d'une caste détruite. Démocratique et fastueuse, il lui fallait une religion moins simple dans ses habitudes. » — P. 47 : tt Auguste régularisa la religion, sans l'épurer complètement. Il fit un triage décent entre les divers cultes reconnus, a — P. 48 :« Rome gardait son culte ofQciei où dominait la politique. Toutes les institutions religieuses extérieures portaient son empreinte. Elle était le premier dieu de son propre culte. Son géuie^sa grandeur, sa merveilleuse destinée, c'était là le premier objet d* adoration d'un vrai Romain. »— P. 52:« Gomme le culte ofDciel des Romains n'était guère qu'une personnification patriotique de Rome, quand Rome elle-même eut pris l'habitude de passer tout entière dans un homme, l'empereur devint le vrai dieu de i'empire. »

(57) Tac, Ann.j I, 73. ~ Boissier, t. I, p. 179, émet cette opinion :Le vulgaire pensait que les Césars divinisés étaient des dieux comme les autres, ayant môme puissance et se révélant de la môme manière»^ c'est-à-dire par des apparitions et des songes. Pour les gens éclairés, divut n'avait probablement pas toute la signification du* mot deus^ et indi4|uait seulement que le défunt habitait le ciel. Ce mot désigna plus tard les saints de l'Église chrétienne, n devait avoir parmi les païens un sens analogue, et le décret du sénat était une sorte de canonisation.

C'est U une tentaUve d'explication après coup (V. infr,, n* t38), à laquelle nous préférons cette explication fort simple: La foi antique, la croyance aux dieux, la piété des âges anciens, si Jamais il y eut une piété romaine, avaient disparu quand Auguste, pontifex maximus, conserva à la religion romaine son muque, ses dehors, ses allures, mais en dénatura le sens, et ne donna la vie à son œuvre que parce qu'il favorisa: 1* les tendances provinciales, les aspirations vers la vie municipale, et 2* l'organisation des associations, qui étaient la manifestation tangible, actuelle, contemporaine, de ces aspirations.

La question n'était pas une question de croyance plus ou moins sincère à la dlTinité impériale.

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mais sans indépendance. Le Sénat eût été trop puissant par Tapothéose libre.

Une conséquence du droit du Sénat, ce fut, par la suite, la concessiondun(focora^concessionquidevintrunedese$attributions et qui nécessitait un décret. Le néocore était, en général, chez les Grecs, un des humbles serviteurs du temple. A Ephèse, le néocore de la grande Diane était un personnage considérable. Sous l'empire, des villes ou même des districts, surtout dans cette partie de TAsie où le culte des empereurs était entouré d*une pompe toute particulière, sur le littoral occidental de l'Asie Mineure, reçurent le titre de néocores.

C'est à Ephèse que l'institution est née ou s'est développée. Ses commencements datent du temps de Néron. Elle fut très florissante sous les Antonins. « Le néocorat, dit Preller, (p. 513), entraînait avec lui une sorte de prépondérance politique et faisait de la ville qui le possédait une sorte de capitale du district. C'est ainsi qu'Ëphèse était la capitale del'Asie, Milet celle de l'Ionie. C'était dans ces métropoles que se tenaient lesassemblées : c'était là qu'on célébrait les processions, les fôtes, les jeux. »

Le néocorat était particulier à l'Orient. En Occident, les flamines provinciaux étaient ceux des assemblées provinciales et les villes eurent les flamines des municipes. Une cité ou une province de l'Occident ne devint pas flamine. Dans les villes, les flamines étaient des personnages ayant rempli les fonctions municipales ou des chefs militaires revenus ayee un congé honorable. Us payaient une somme en entrant en charge, honoraria summaj savoir, en Afrique, de 2,000 à 10,000 sesterces. Outre la somme déterminée, ils ajoutaient ordinairement des dépenses supplémentaires pqiir des repas publics, des distributions d'argent, des jeux, des fêtes, ou même des édifices publics à construire (58).

En Occident, comme en Orient, c'est la vie provinciale, c'est la vie municipale qui surgit, sous la forme religieuse, mais sous une forme religieuse bien éloignée de la religion de Numa.

§ 3. — • Associations. — Collèges. — Vie municipale. — Puissance

des temples.

134. Les associations romaines rassemblaient générale- (5S) Corp^ insa\ lat.^ III, 3788.

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ment les petits négociants, les affranchis, les ouvriers ; elles recherchaient les gens de môme métier ou de même fortune, accueillaient volontiers les humbles. Le lieu de réunion s*appelait la schoia. On Tornait, on l'embellissait de sièges de marbre, de statues, de tables d*airain. Toute association avait le caractère religieux. La chapelle était le centre du collège. A de certains jours, les associés en sortaient en grande pompe, précédés de leurs bannières, et traversaient les rues de Rome en formant un cortège religieux.

L*adoration d'un même dieu constituait la cité chez les peuples antiques. Formés à Timage de la cité, les collèges affirmaient de même leur existence par le culte d*un même dieu, leur dieu particulier. Leurs magistrats offraient le sacrifice ; mais ils avaient aussi leurs prêtres.

C'est dans ces associations que Tesprit religieux pratique et le culte se conservèrent le plus longtemps. Les associations d'acteurs elles-mêmes étaient fort dévotes. Celle des mimes et des acteurs grecs avait à sa tête un « grand prêtre », et prenait le nom de Saint-Synode. On sait d'ailleurs, dit Naudet(59), que les jeux, les spectacles, les gladiateurs, faisaient partie du culte. Les acteurs exerçaient uue fonction liée au culte.

Les collèges ou confréries faisaient remonter leur origine jusqu'à la division faite par Numa des neuf corps de métiers dans Rome, ou jusqu'à des sodalités oc plus anciennes ». Dans ces temps éloignés, le prêtre de l'association, fiamen, immolait la victime, que mangeaient les confrères, et ce repas était la grande affaire des associés (60).

Plus tard, lorsqu'un culte étranger était introduit, on fondait aussi une sodalité pour le nouveau dieu, différente des précédentes par le but et par son gouvernement intérieur. Si un temple était construit, on fondait encore une sodalité pour le temple (Boissier, I, p. 248). Les collèges se multiplièrent donc» la loi se bornant à défendre les réunions nocturnes ou clandestines. Mais, lorsqu'au septième siècle de Rome, ils devinrent des moyens d'agitation. César et Auguste lui-même supprimèrent ceux qui paraissaient dangereux, en soumettant les autres à l'autorisation préalable, après avis du Sénat (61). C'est pourquoi, la participation aux collèges illicites fut soumise à la peine réservée à ceux qui attaquent à main armée

(50) Naadet. Changem, dans Vadm. de Vemp. rom,^ 1. 1, p. 316. '

(60) Plut.,iVwm«, 17.

(61) Plin., Paneg., 54. — Serrigny. Droit pubL et adm. rom., t n, p. }S9.

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les lieux publics elles teinpIes(62).Le collège illicite n'était pas une contravention sans importance.

Les collèges de métiers étaient toujours les plus favorable* ment traités. Les étrangers formaient aussi des collèges entre nationaux, pour remplacer la famille et la patrie. D'autres existaient entre esclaves ou affranchis d'une môme maison. Sous Tempire, ils étaient établis partout, en Italie, en Gaule, en Orient, et pour toutes les classes, y compris les esclaves. Alexandre Sévère les protégea. Il n'y eut pas^ comme on Ta dit, réaction contre l'isolement, au sein du 'vaste empire, mais le vague besoin^ de constituer une force. Car, une force sociale qui fait son avènement dans le monde cherche à se constituer. Quand elle ne cherchait pas, c'est qu'elle n'existait pas comme force. Les collèges et confréries remontapt à Numa n'étaient que le moufe dans lequel allaient se couler les associations, collèges et confréries de l'empire. C'est souvent merveille de voir combien longtemps à l'avance est préparé soit un progrès humain ou social, soit tout simplement une chose nouvelle.

Les collèges et associations de l'empire eurent donc la forme religieuse et sacerdotale, parce qu'ils remontaient à Numa. Et, d'autre part, l'élément populaire de la religion romaine contenu dans les Indigitamenta eut moins de valeur pour les classes humbles que Vorganisation d'une forcCy plutôt sociale cependant que religieuse. Car telle fut la compensation (63). La forme religieuse était ce qui frappait les yeux des contemporains. L'oi^anisation d'une force est ce que voit et apprécie davantage la postérité.

(6^) Dig. XLVn, 22, 2. - De Champagny, Césars, t. UI, p. 417 : « Dans TOocident Torganisatlon des collèges est calquée sur celle des municipes, ou sur celle de la république. Â la place des consuls ou des duufnvirs dea municipes, deux magistri annuels. En outre, des curateurs, des questeurs, etc., forment Tordre supérieur, ordo, comme la carie dans le munieipe ou le sénat, à Rome. Le reste des membres s'appelle plebSj le tout respubiica. Ce qui distingue !• collège, c'est la perpétuité, causa perpétua, tandis que la société es( bornée à k yie des membres et demeure res privata. Ainsi, le collegium est res publicuj un État dans 1 État. La dvitas a ce môme caractère, à un plus haut degré, pour tous ceux qui, par naissance, ou même accidenteUement, Tivent ensemble dans une môme enceinte de ville. On ne peut faire partie de deux collèges. (Dans TEgiise catholique, on ne peut appartenir à deux Ordres, à deux tierS'Ordres, qui sont aussi des collèges.) — Cf. pour les collèges purement religieux les inscr. recueillies par Wescher, Aev. archéol, 1864, 5, 6. — Pour le droit d*as80ciation : Dig., Quod cujwque universitatis, 111, 4 ; de coiiegiii et corpùribus, JXWly 2, 1. S, § 12; de jure immuni tatis, XL, 6. — llommsen, de Collegiis et sodalitiis, kili», 1843. — OreU. Inscr., 40M et s., indiquant 73 professionn, dans 93 villes.

(68) De Champagny^ Les Antonins, t. I, p. 199.

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La république avait accepté la liberté des associations, (rc)(jL^Tia ; il en' fut de même pour Tempire. Elles devinrent le moyen d*organisation de Tindustrie. Mais elles tendaient au delà, sans en avoir conscience. Trajan eut en défiance les collegia, les sodalitates. Elles avaient leurs biens, leurs droits, la possibilité d'bériter, tout cela selon le droit romain le plus pur. Leurs droits sont lisibles encore sur la pierre, dans les inscriptions.

La liberté d'association n'organisa pas seulement Tindustrie, à titre accidentel, elle entraîna Torganisation du culte.

I5S. Le règlement des collèges copie surtout la loi des municipes. dn le signe en commun dans un temple. La pénalité ordinaire est ramen4e. Les chefs sont des magistri, des guiViquennales, ou des administrateurs, des curateurs, qui gardent ' leur charge pendant un an. Ils ont des questeurs pour veiller sur la fortune de la société. La liste officielle des membres ou album, est révisée tous les cinq ans. Le nombre est limité, ou bien il est divisé en centuries et décuries, comme était celui des esclaves dans les maisonis riches, et saint Jérôme nous apprend que les cénobites adoptèrent aussi cet ordre (64).

L« droit de former des collèges était accordé surtout pour motif religieux, tel que le soin de la sépulture. Au premier siècle, les sociétés funéraires sont permises à tous dans Rome, et au siècle suivant dans les provinces.

Les funérailles étaient, avant tout, un acte religieux chez les Romains. On regardait comme un crime, au témoignage de Gicéron, et d'après le jurisconsulte Torquatus, de se faire ensevelir hors dos monuments de ses aïeux, c'est-à-dire dans un tombeau fortuit, au gré du hasard (65). Des réunions une fois le mois sont permises aux sociétés funéraires pour recueillir les collectes. On fonde des obits païens (66). Les décrets sont votés librement par les associés. Des fonctions sont réservées aux esclaves qui parfois, dans les rangs de l'association, commandent à des hommes libres. Des collèges existent môme dans les camps. Des associés construisent les columbarxa; et parmi leurs questeurs, leurs décurions, on rencontre des femmes. Quelques modifications, encore peu connues, ont dû. s'accomplir, à la fin da premier siècle, dans l'organisation des

(64) Bfi. xxu, as.

(6&)Cic. Dc/e^., n, 12.

, (66) Boissier, 1. 1, p. jt90.

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collèges funéraires. Le plus complet document sur ces sociétés est celui qui fut retrouvé, en 1816, à Lanuvium, contenant la loi du collège des adorateurs de Diane et d'Antinous (67).

156. Tandis que la religion romaine se transformait'soit dans son organisation sacerdotale, soit dans son modus t7Ît;en(/i populaire , par les collèges, en même temps que dans les formes de son culte, en même temps que dans son objet direct, c'est-à-dire dans le personnel de ses dieux, les religions des peuples conquis subissaient un travail intérieur qui prouvait leur vitalité, ou se livraient à une propagande qui la démontrait non moins efficacement. Le culte égyptien de Sérapis fut hellénisé sous l'empire et, sous cette nouvelle forme, se répandit rapidement. Toutes les religions de TOrient deviennent, à cette époque, soudainement propagandistes et marchent à la conquête de Rome (68). Car, la propagande n*est pas toujours Teffet d'une vertu secrète réservée à une doctrine religieuse à Texclusion de toutes autres, ni même une prérogative de la race. Telle religion est propagandiste en naissant et s'arrête ensuite dans son mouvement d'expansion. Telle autre, qui ne le fut jamais, le deviendra sous l'influence des circonstances.

Les quindecemviri sacris faciundis exerçaient^ d'ancienne date, une surveillance sur les cultes étrangers. Rome n'a pas connu les dieux Éygptiens ou Persans comme ils étaient quand ils quittèrent leur pays, mais tels que la Grèce les avait faits, en leur prêtant des attributs helléniques. En touchant le sol italique, ils admettaient un rite romain. Peut être était-ce la marque de rinfluence des quindecemvirs. C'est ainsi qu'on voit, par exemple, dans les tauroboles, dont l'origine est orientale, un prêtre chargé de dire préalablement la formule, praire^ pour qu'on n'en omette rien, ce qui est une coutume essentiellement romaine. De même, pour ne rien changer au rituel, où tout était réglé d'avance, tel culte étranger, admis à Rome sur le Vatican, n'était célébré ensuite à Mayence ou à Lyon que sur une petite élévation factice, à laquelle on donnait le nom de la colline romaine (69).

Primitivement, les cultes étrangers demeuraient en dehors du pomœriuni. Ils firent invasion dans la cité. Les formes éro-

(67) Id., p. 274. — Cf. in/y-., n* 143.

(68) Preller, p. 470, 476.

(60) Boissier, t. I, p. 397. — Fabretti, p. 815. — OraU., 2314-15. — Cic de /«^., II, 15. — Boissier, Imcr. de Lyon^ p. 24.

tiques des uns, les formes bizarres des autres flattaient la curiosité ou la dépravation. Le sénat républicain, qui avait adopté la Grande Mère de Pessinonte, toléra le culte de Baccbus, en 186, et accueillit officiellement Bellone, de Gomane, en Gappadoce, afin de Tavoir pour alliée contre Hitbridate. Le culte d'Isis et de Sérapis fut introduit malgré les sénatus-consultes, puis renversé, puis relevé au Ghamp-de-Mars, par les triumvirs, en 58, 53 et 48. (70). Ges cultes amenaient à Rome

(70)Dio Gm8.,XLV1I, 15. —Il importe à notre sujet de placer ici une remarque (et non pas une étude) de psychologie passionnelle. De môme qae le problème de la mort attire Tinteiligence, s'impose à Tintelligence, avec sa grandear mystérieuse, et que, sans cesse présent à Tesprit des premiers humains, il perpétue, dans la famille antique, la tradition des honneors rendus aux ancêtres, dont le paterfamilxas devient le pontife, ainsi le problème de la vie, transmise des générations aux générations, et Tincessante fécondité des êtres, ont Jeté dans des étonnements sans fin le monde naissant, principalement les races, les peuples, les tribus qui n'avaient pas placé dans lears croyances le dogme de la création, et ce nouveau problème, lui aussi, a développé le sens du divin, avec une extrême énergie, en donnant, à ceruins jours, à la religion, dans cea àgiss reculés, quelque chose des ardeurs on des fureurs de ce que nos écrivains réalistes de l'heure présente appellent sans détour^ même chez l'homme, le rut. Lesreligions anciennes et les monuments figurés qui nous sont parvenus rappellent sans cesse le phallus et le ctéis, dont la sainteté des Initiations et des mystères ne concevait pas d*alarme, ce qui est déjà an fait digne d'attention :1e sacerdoce complice n*en était pas compromis dans ses relations avec ceux qui sont chargés de gouverner. Mais ce qui mérite une attention plus grande encore, c*est que la vivacité du sentiment religieux ancien, bien différent du sentimentreligleux moderne, paraît n'avoir atteint toute sa véhémence, ou, si on l'aime mieux, son paroxysme, que par l'alliance avec le sentiment passionnel. Voy. supr,^ n* 86, note 7. Celui-ci a donné à celui-là la durée. L'Hellénisme, c*eat-à dire la religion que Julien appelait de ce nom, eùi disparu bien plus aisément, et plus tôt, sans cette alliance. L'Hellénisme s*est ravivô plus d'une fois par les foreurs orgiastiques, malgré les railleries des poètes et des philosophes, qui se moquaient des dieux. Los initiations et les mystères de rUeilénisme, toat pleins du souffle orgiastique, les mystères d'Adonis promenant le phallus sur les bords du Nil, ont gardé au sentiment religieux, ui Grèce et en Egypte, une force égale à celle qui, dans notre monde modern?^ ne résulte que des seules convictions. Toutes ies religions de l'Orient qui dtîviennent propagandistes et poussent leurs sacerdoces à la conquête du monde romain, sous l'empire, non seulement flaUent la curiosité par Tétrange et le nouveau, mais sont proches de la dépravation, telle que nous la comprenons : leur triomphe n'en est que plus rapide. Aucune religion, ancun sacer doce ne se propose la dépravation pour but ; nous ne saurions le prétendre. Un idéal de sainteté a pu régner parmi les initiés et les mystes, malgré Ie& formes erotiques. Mais il n'en est pas moins vrai que Vélan du sentiment religieux et la force, soit de conservation et de durée, soit de propagande, déposée aux mains du sacerdoce, a pour concomitant, chf x les modernes, l'ar- /leur des convictions, et chex les anciens, l'élément passionnel surexcité, qui •'élève du spasme à l'extase ou retombe de l'exUse au spasme. Les époques

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quantité do prêtres et de sacerdoces, ce dont l'autorité civile ne pouvait prétendre ignorance. La propagande atteignait Rome, entrait dans la cité, empruntait des formes romaines.

Les prêtres des cultes orientaux différaient grandement des prêtres romains. L*autel ou le temple élevé au dieu étranger oriental indique toujours le nom du prêtre qui le consacre. Dans les inscriptions du culte de Mithra ou dans celles des tauroboles, il est expressément nommé comme présidant la cérémonie. Partout, les fonctions sacerdotales apparaissent comme plus importantes que celles du prêtre romain. Le prêtre orientai prêche. Il veut que les impies soient éclairés et reconnaissent leur erreur (71). Ces prêtres ont un costume particulier ; ils forment une « sainte milice ». Quelques uns renoncent à tout, pour s'occuper uniquement de la contemplation; ce sont déjà des moines. On voit commencer en eux un clergé régulier et un clergé séculier (72).

Ces religions, nouvelles pour Rome, s'appuyaient sur des corporations puissantes, telles que les Isiaciy les Anubit, les pastophores, pour les cultes égyptiens, les dendrophores, les bellatores Cy bêlas, les religiosî Magnas Matris^ et autres. Des sacerdoces inconnus jusque là, des collèges ou confréries surgissaient à côté des institutions analogues de Rome, et réclamaient la même protection de Tautorité civile, le même madus Vivendi dans la tolérance universelle.

157 Un phénomène particulier à là légalité sacerdotale de ce temps, et tout spécial à TOrient, c'est la puissance de quelques temples. Dans ce vaste empire romain, sous la protection du nom romain qui couvre le monde, partout oh se rencontre une force sociale, une autorité existante par elle-même, on la voit chercher à vivre de sa propre vie en prolongeant et en affermissant ses racines dans le sol ; à s'organiser selon sa loi propre, à aller jusqu'à la limite extrême de son énergie, à se

de religiosité ardente ou de fanatisme, les centres et les institutions où Tune et Tautre s'épanouiàsent, ont un égal besoin, dans l'antiquité, de l'élément passionnel psychologique , dont le prêtre ou la prêtresse n'ont pas conscience. Si l'on Ote aux religions anciennes le culte des morts et ses mystères, le culte de la vie transmise et de ses mystères^ le sacerdoce qui n'est dépositaire ni des véritéis éternelles, ni du symbolisme des vérités éterneliet n'aura plus qu'à disparaître.

(71) Apul. Meiam,, XI, 15.

(72} Boissier, p. 357, 872, 397.

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constituer un droit, jus. Les temples étaient une force sociale. On sait ce que fut le temple des Juifs. Quand la nationalité était tombée déjà pour ne plus se relever, il luttait, lui tout seul, contre la puissance des empereurs. Les Juifs, par respect pour le lieu saint, fermaient les. portes de Jérusalem aux drapeaux des légions, qui portaient Timage idolâtrique des empereurs (73).

Les dieux barbares de TAsie Mineure avaient élevé leur culte à la hauteur d*une puissance politique, et Rome dut consacrer, accepter, agrandir même une puissance, souvent hostile dans le passé à celle des rois. Les temples de ces dieux étaient presque des royaumes. De puissants revenus, un vaste territoire, des milliers d'esclaves, souvent une ville entière, accrue ou fondée par les fugitifs que le droit d*asile protège, étaient gouvernés par un pontife, et ces puissances d*un ordre à part étaient admises dans Tempire romain, à peu près comme dans la grande fédération germanique du moyen âge étaient admis les électeurs ecclésiastiques et les prélats souverains du Saint-Empire.

Le temple de Ma ou Bellone, à Comane de Gappadoce, était peuplé de devins et d'esclaves nombreux appartenant à la déesse. Apollon Gataonique avait 3,000 esclaves et quinze talents, environ 95,000 fr. de revenu. Le temple de Gomana, du Pont, avait 6,000 esclaves, sans compter les prostituées, qui en faisaient comme une autre Gorinthe. Le temple des Branchides, près de Milet, comprenait un bourg dans son enceinte. Celui d'Ephëse plaida à Rome pour son droit de pêche que les publicains lui disputaient (74). Et cette puissance des temples, ces relations des temples avec Tautorité civile, c'étaient tout ensemble la puissance des prêtres et les relations des sacerdoces. La Grèce vaincue demeurait vivante par sa gloire et par son culte. Elle se soulevait pour le droit d'asile de ses temples ; elle envoyait ses députés pour le faire valoir au Sénat ; elle était prête à combattre pour lui. Messène et Lacédémone, antiques^ rivales, plaident devant le Sénat pour la possession d'un temple, et leurs députés sont armés de vers d'Homère et de traditions mythologiques.

Le temple d'Olympie, celui de Delphes, pillé dix fois, conser-

(78) De Cbampagny, Césart, t. III, p. 23. ^ Cf. pour ce qui suit, t6., p. 81, 230.

(74) Strtb. XII.

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vaient encore pvès de 3,000 statues de bronze, autant que la ville d'Athènes, presque autant que Rhodes (75). La Grèce, en un mot, était demeurée la grande prêtresse du paganisme et trouvait dans sa religion le peu qui lui restait de dignité et de liberté. Ses temples étaient demeurés une puissance qui s'imposait à Tautorilé civile.

Le droit d*asile, en Grèce, protégeait les débiteurs, les esclaves, les malfaiteurs, et, quand la police romaine voulait sévir, elle élait arrêtée par une insurrection populaire. Tibère, le grand justicier, traita gravement cette question : iln'osa abolir les droits d*asile, il se contenta de les vérifier; toutes les cités grecques envoyèrent leurs députés à Rome, et ce fut un grand jour pour le Sénat romain, une grave, importante discussion que celle de ces droits d'asile dont on cherchait les titres, et dans les édits du peuple romain, et dans les décrets des rois, et dans les traditions des dieux, de ces droits auxquels on n'osa toucher qu'avec réserve, leur imposant des limites, mais dans un langage toujours plein de respect (76).

§ 4. — Successeurs (TAugmte. — Tentatives pour imposer des religions nouvelles.

158. Le mouvement religieux commencé sous Auguste, avec des tendances diverses, et recevant des impulsions initiales différentes, tantôt celle du pontifex maximus, tantôt celle des collèges, des villes, des religions étrangères, des temples, se continue sous ses sussesseurs.

.Sous Tibère, une décision du Sénat fait entrer dans la religion romaine toutes les cérémonies religieuses, les statues, les temples d'Italie (1). De là, le principe est étendu bientôt à toutes les provinces : jtEgyptia quondam, nunc et Romana sunt, disait Minucius Félix (2). La pérégrinité divine cessa. Il ne resta plus à Galigula qu'à faire cesser la pérégrinité humaine, en donnant à tous les habitants de Tempire les droits du citoyen. Tout le monde connaît Tédit de Galigula : on a oublié de faire le rapprochement avec la décision du Sénat sous Tibère, en matière religieuse.

(75) Plin. Btst. nat., XXXIV, 7.

(76) Tac. Arw,, m, eo et s.

(l)Tac. ilnn.ni, 71.

(2) Uinat. Octav,, 22.

L'unification dans Tadministration religieuse^e fut pas la con- • séquence immédiate du décret du Sénat. Elle découla souvent des circonstances et de Thabileté politique. Auguste âépoailla TEgypte de son autonomie, en Tan 30. Or, les Ptolémées avaient organisé le culte de TÉgypte, en le soumettant à un grand prêtre, président du Musée, une sorte de ministre de Tinstruction publique et des cultes. Û surfit, dans la suite, de donner ce titre à un Romain, et l'unification religieuse de la province d*Égypte en résultait : des inscriptions de Tépoque d* Adrien nous mettent en présence du fait accompli. L'ancien royaume de Pergame avait aussi un grand prêtre ou pontife, à Tégard duquel on en usa de même (3). Les diocèses païens d*Asie se formèrent rapidement, en quelque sorte d'eux-mêmes, sans parti pris, sans plan arrêté, et précédèrent les diocèses chrétiens.

Galigula voulut être dieu, de son vivant. Il le fut. On achetait le sacerdoce de la nouvelle divinité. On lui offrait des victimes. Il traitait en rivaux les dieux anciens (4).

Claude essaya de rétablir dans toute sa pureté l'art des aruspices ; il proscrivit le druidisme, tenta d'acclimater à Rome les mystères d'Eleusis, innova en confiant aux Vestales le culte de Livie, innova en instituant des sacrifices publics et des jeux en l'honneur de Drusus, son père, comme par un rejaillissement de la dignité impériale. Tibère avait fait usage de la toute-puissance dans le pontificat. Claude y introduisait, en outre, l'arbitraire.

Néron fut dieu, de son vivant, par décret du Sénat (5). Il exigea Tapothéose de Poppée, sa femme, qu'il avait tuée d'un coup de pied, si l'on en croit les historiens, et de la flUejde Poppée, une enfant au maillot. Les appellations de Numen^ de Majeslas, et, plus tard, A'jEternitas furent la conséquence de style de la divinité impériale dans le prince régnant.

Depuis César et la comète qui parut dans le ciel pendant les jeux donnés par Octave en son honneur, comète figurée sur la tête du dictateur dans sa statue du forum, la couronne de rayons désignait la divinité des empereurs. Néron se fit représenter le premier sur les monnaies avec cette couronne, et

(8) Bonché-Leclercq, p. S6K

(4) Saet. m Calig,, &2. — De Cbampagny, Cétari^ t. II, p.'U.

(6)Ttc Ann., XV, cap. ult.

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plus tard le nimbe la remplaça, au temps d*Antonin le Pieux (6).

Néron fut, à Rome, le protecteur zélé de la déesse syrienne, appelée ailleurs Atargatis et Derketo. Ce fut le premier pontifex maximus qui se montra peu éloigné de laisser supplanter le culte romain par un culte Qon romain (7).

Néron, comme Domitien, comme Maximin, persécuta le christianisme par caprice, non par aucun principe politique ou par dévotion envers ses dieux (8).

Nous voulons citer Lucain s*adressant, dans ses vers, à Néron pour qu'il soit permis de juger de quelle f§Qon insensée les classes lettrées, non populaires, consentaient à parler de la divinité des empereurs (V. supr., n« 133, note 47) : « Lorsque tu remonteras, dit le poète, vers la voûte céleste, il n*est pas de divinité qui ne te cède sa place, soit que tu veuilles tenir le sceptre des cieux, ou que, nouveau Phcdbus, tu veuilles donner la lumière au monde (9). »

159. Sous les Flaviens, les rites syriaques furent très répandus. Juvénal dit que TOronte tout entier s'était versé dans le Tibre. La déesse de Garthage fut très goûtée à Rome sous les empereurs. Sous les Antonins et sous les princes syriens, ces rites orientaux jetèrent le plus vif éclat. Ce fut Elagabal qui en dégoûta les hautes classes, mais non le peuple. Cet Elagabal faillit donner à son dieu le rang de dieu suprême des Romains

(6) Preller, p, 508.

(7) Id., p. 490. — Maiama, honorée à Chio et dans plasieura ports, était une des formes de la déesse syrienne.

(8; Naudet, t. I, p. 318. — Cf. le même, p. 325 : Ce n'est pas ranimosité qui fit plus tard persécuter les chrétiens par Teropire, mais une politique mal éclairée, que Dion met dans la bouche de Mécène, XLU, 38. Oa peut remarquer aussi que la guerre contre les chrétiens fut toujours plus vive lorsqu'il y avait péril au dehors, soit qu'on voulût s'assurer la clémence des dieux, soit pour ne pas laisser d'ennemis au dedans.

Les persécutions ne furent pas la conséquence des accusations de lèse-majesté, qui demeurèrent en dehors du droit sacré.' Elles ne procédaient pas davantage du droit du pontife, dépourvu de toute coercition, si ce n'est à regard des collèges sacerdotaux, et dans une mesure restreinte. V. supr., n* 37. C'était l'exercice du pouvoir de répression du sénat en matière religieuse, qui avait passé aux mains des empereurs. V. tn/r., n» 147.

(9) Lucan. Pharsal,^ lib. I, 45. Le poète tint, cependant, plus tard, un autre langage, reprochant aux dieux d'aroir trahi la liberté et annonçant qu'ils seraient punis par l'humiliation de voir mettre les Césars dans leur compagnie x on ornera leur tète de rayons lumineux, dit-il, et dans les temples Rome jurera par des ombres, au lieu de jurer par les dieux, 76., VII, 156.

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(10). Il était pontifex maximus en qualité d'empereur ; mais il n'abdiqua point le titre de prêtre de son dieu particulier, et il subordonna à ce point la qualité de pontifex maximus romain, qu'il s'en fallut de peu si le monde romain ne changea point officiellement de religion avant le temps de Constantin, et cela en faveur de la pierre d'Emèse. C'était à quoi allait aboutir le pontificat suprême des empereurs sous un prince syrien.

Les Fiaviens firent une autre tentative. Ils essayèrent de se constituer en dynastie mythologique. Titus divinisa son père et institua les Sodales Flaviales, Domitien fonda le temple de Yespasien et Titus, et il fit de la maison dans laquelle il était né un temple de la gens Flaoia. Lui-môme il fut dieu; il eut ses prêtres, ses temples (il). C'était continuer, à Taide du pontificat suprême, le culte impérial, politique et dynastique, tel que l'avait entendu et pratiqué Auguste.

Adrien fit d'Antinous un dieu. L'apothéose s'égarait jusque là. Ce même empereur éleva des temples sans idoles. On ne savait commentles appeler. On les dénomma des Adrianées. Plusieurs auteurs affirment qu'il les destinait au .culte de J.-C, et qu'il aurait voulu faire du christianisme une branche du paganisme (12).

C'est une intention que l'on prête aussi à Tibère, mais avec plus de fondement à Alexandre Sévère qui, en son particulier, rendait au Christ un culte païen. Le pontifex maximus se croyait en droit d*oser cette fusion ; il en discutait les avantages, l'opportunité, non la légalité.

De Yespasien à Marc-Aurèle, le monde romain n'est pas chrétien ; mais il a le christianisme au milieu de lui. La tolérance est assez complète, et parfois proclamée. S'il n'y a rapprochement, c'est un éloignement moindre entre l'Eglise chrétienne naissante et le pouvoir. L'Église s'adresse aux princes avec espérance et sympathie ; elle présente des apologies à Adrien, Antonin, Marc-Aurèle. L'ère des persécutions va s'ouvrir, et l'on est tout près d'une alliance. Marc-Aurèle, personnellement, psCraissait propre à affranchir le christianisme. Sans prendre par avance le rôle de Constantin, et se

(10) PreUer, p. 488-90. — De Ghampagny, Antonin*^ t..III, p. 819 : la mère d'Eltgabtl était prêtresse et courtisane, deux qualités compatibles daoales caltes asiatiques.

(li)lD., p. 506. — De Champ. Anton., t. I, p. Il«^.

(It) Lamprid., in AUx. Sev., 4$. — S. Epipb. Hœret., XXX, 12 ; CXIX. 2.

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restreignant bien eu deçà, il eût peut-être saoTé l'empire (13). Un siècle après Harc-Aurèle, le fils d'une prêtresse du soleil, sollat devenu empereur par le droit de Tépée, Aurélien songea à se faire passer pour le fils du dieu que révérait sa mère. 11 attribua à une apparition céleste de Baal, dieu-soIeiU &6S victoires et rélévation à TEmpire. 11 lai bâtit, à Rome, un temple gigantesque, orné magnifiquement. La religion du Soleil, dominateur céleste, fait alors son apparition dans Tordre poli^que. Elle atteint son plus grand éclat sous Dioclétien, po\ir être remise en honneur plus tard par Julien, qui prend le nom de lieutenant du soleil, suprême roi de Tempire céleste.

Le culte et les mystères de Mithra se répandirent dans le peuple et prirent un immense essor sous les Antonins. Le dieu était l'équivalent du précédent ; il avait une origine védique, et il prit une forme persane avant de se présenter à TOccident. Il jouissait d'une grande faveur, surtout au sein des légions. Le pontifex maximus romain n'eut point à intervenir dans ce culte de Mithra, plus populaire et moins abstrait que celui du « Soleil doiRinateur suprême », réglant et modérant l'ordre naturel, physique et moral.

Le culte de Mithra avait une partie ascétique et une partie liturgique, qui le rapprochaient du christianisme; il fut choisi contre celui-ci comme moyen de lutte du paganisme s'opposant à la doctrine chrétienne. C'était d'ailleurs le temps où certaines formes ascétiques de la vie morale, assez semblables entre elles, étaient adoptées par des cultes divers et paraissaient satisfaire des besoins de l'âme humaine, plus énergiquement sentis à cette époque qu'à une autre. Ainsi, la religion de Mithra avait son baptême, qui purifie toute une vie antérieure, une sorte de communion, la croyance à la résurrection (14).

Dix ans après Aurélien, un Dalmate, fils d'un pauvre affranchi, Dioclétien convertissait en une monarchie avouée le pouvoir fondé par Auguste avec hypocrisie, et transformé déjà plus d'une fois par les mains de ses successeurs. L'empereur ne fut plus ni consul, ni tribun ; il renonça aux titres qui rappelaient les vieilles formes de la république. Il plaça l'autorité impériale au-dessus de toutes les dignités, de toutes les ambitions. 11 voulut que tout ce qui l'entourait devint sacré : sa chambre s'appela tacrum cubiadum, son trésor, sacrœ largitioneSj et les

(13) De Champ. Antonim, t. I, p. 8, 17.

(14) PreUer, p. 496.

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sénateurs adorèrent Dioclétien comme dieu (15). On lui décerna les noms d^Invincible» de Maître, de Jupiter, d*Éternité(l6). Il fut le premier qui exigea Tadoration à Torientale, irpoaxuvii- 9IC (17). Et pourtant, un jour vint où le dieu abdiqua et condescendit i revenir un simple mortel. C'était un fait inouï.

140. Le ponlifex maximus d'origine païenne- renonça spontanément à son pontificat suprême quand le christianisme fut triomphant, non pas immédiatement toutefois, mais au temps où cette abdication pouvait passer inaperçue, parce que le titre n'était plus qu'un titre vain .

L'apothéose perdit aussi graduellement sa signification ancienne. Les temples d'Auguste et de Rome cessèrent d'être des sanctuaires, pour devenir des lieux de réunions politiques. Us avaient eu un double caractère, religieux et civil. Le premier disparut. Les prêtres des provinces prirent la physionomie des administrateurs ordinaires, chargés des intérêts de leur pays. Les flamines des cités ne furent plus que des magistrats municipaux comme les autres, et la corporation des Augustales^une société de négociants réunis pour défendre leurs privilèges. On avait l'air, dit avec beaucoup de justesse Boissier (18), de se rassembler pour des prières et des sacrifices ; en réalité, on s'occupait des affaires communes. Le caractère religieux de ces réunions ne fut bientôt plus qu'un souvenir.

§ 5. — Légalité avant Constantin, d'après les niùnuments des

catacombeà.

141. Le droit sacré de Rome, dit Ortolan (1), était fortement attaché au droit public et formait une partie intime de ce droit. Les pontifes furent des magistrats, nommés dans les élections

(15) Encycl, mod,^ art. Roiie.

(18) Nftudet, Changements, etc, 1. 1, p. 830. — Id., p. 857 : Dioclétien eut néanmoins à sa cour des chrétiens revêtus d^emplois importants et, parmi eux plnsieurs eunuques qui administraient la maison impériale. Tillem. Ifém. ecclés,, t. V, part. 1, p. II. — Lacl. de Morte persecut., c. 10. — Chron.pasek. p. 277.

(17)PrelIer,p.509.

(18) Boissier, Religion romaine, 1. 1, p. 182.

(1) Ortolan, ExpHc, Instit., 1. 1, p. 844. — Id., p. 257 : Avant l'empire, le droit sacré avait perdu déjà^ quant aux formes de la procédure, une partie de son influence sur le droit civil.

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eomme les autres magistrats. La première puissance du droit public, quand la république eut prb fin, l'empereur était aussi la première puissance du droit sacré, le souverain pontife.

L'unité des lois religieuses n'était pas moins essentielle au gouvernement que l'unité des lois politiques, puisque ces lois se confondaient les unes avec les autres. Cette unité, bien que cela paraisse invraisemblable, avait toujours été produite précisément par la pluralité des dieux. Une province récemment ajoutée à Rome avait-elle de nouvelles divinités, on les recevait, on leur élevait des temples, on leur donnait des prêtres, et le système religieux n'était pas troublé un seul moment : les dieux du paganisme étaient accommodants. Mais lorsque parut une religion qui reconnaissait des prêtres indépendants du choix de l'autorité civile, qui se séparait entièrement de la puissance civile, et qui disait : « Mon empire n'est pas de ce monde, » le droit public se trouva attaqué dans une de ses bases fondamentales. Les chefs de gouvernement durent songer à défendre ce droit public ou à le changer. Ce fut le premier de ces partis qu'ils prirent jusqu'à Constantin.

Sous Constantin, le christianisme, autrefois proscrit, devint le principe fondamental de l'État (2). Déjà, les empereurs avaient eu des chrétiens près d'eux : Constantin les fit entrer dans l'administration, sans les obliger à cacher leur titre de chrétiens ; ils le servirent avec le zèle de l'esprit religieux, avec l'ardeur d'une faction; les chrétiens étant partout, il avait trouvé le seul lien social qui pût suppléer à l'unité de patrie (3). Il n'avait pas été sans remarquer, d'ailleurs, l'ascendant des évèques et des prêtres pour diriger les opinions et les sentiments des peuples. Il fit une œuvre de bonne politique.

Constantin dut être moins efi'rayé qu'un autre de l'indépendance réclamée par le pouvoir spirituel à l'égard du pouvoir civil. Auguste avait voulu la séparation des fonctions civiles et militaires (4). Dioclétien, le véritable fondateur de la monar-

(î) Naadet. Changements^ etc., 1. 1, p, 21. — De Broglie, Église et empire romain, part. 1, t. I, 61. La philosophie arait eu son Constantin dans Bfirc- Aurèle, et il fut le dernier des Stoïciens, tandis qae Constantin fut le premier des empereurs chrétiens.

(3) ID., p. 98.

(4) ID., p. 390. —De Broglie, t. I,p. 170 : Les premiers chrétiensse défendaient, mTOC raison, de tonte intention hostile à l'empire. Miis révoque, concitoyen et père, était dans la cité une autorité rivale, et plus forte que celle du préfet de Rome, il était rautorité qui rallie les populations et détend les liens du pouvoir central. Là séparation des pouvoirs profite au mouvement provincial

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chie, n*attachait pas à cette séparation une importance moindre. Constantin, qui ne créa point la monarchie, mais qoi réussit à l'asseoir définitivement sur l'hérédité, en basa l'organisation sur la distribution des pouvoirs^ en même temps que sur Tesprit religieux. La distribution des pouvoirs était nécessaire àTunité de l'administration.

L'empire romain est la tentative la plus vaste qui ait été faite, dit Laurent, pour constituer l'unilî du genre humain (5). Et nul homme, ajoute Serrigny (6), à l'exception des grands fondateurs de religions, n'a jamais autant influé sur ses semblables qu'Auguste, dont les institutions ont laissé une empreinte si profonde. Constantin reprenait et modifiait l'œuvre d'Auguste.

Mais l'empire, qui tendait à l'unité du genre humain, chercha une sorte d'untté religieuse païenne. Ce ne fut que l'attestation de l'impuissance du paganisme à donner au monde l'unité qu'il attendait, bien que ce travail païen ne puisse être réputé inutile, puisqu'il prépare les esprits à une religion qui s'annonce, dès son avènement, comme devant embrasser l'humanité entière (7). Constantin fait aboutir cette préparation.

148. Il n'était pas possible qu'avant Constantin, l'Église et le sacerdoce chrétien vécussent en dehors de tous rapports légaux avec l'autorité civile. Au milieu de la décomposition générale de là société, d'autant plus aftligeante pour les contemporains qu'ils apercevaient moins les éléments réels de reconstitution sociale, par la vie provinciale, par la vie municipale, par la pratique administrative, qui fut un des bienfaits de l'empire, les chrétiens, unis entre eux, étaient une [orce que ménagèrent plus d'une fois les empereurs. Ainsi, l'on vit Aurélien, vainqueur de Zénobie, appelé en aide par les évoques d'Orient pour chasser de son église l'hérésiarque Paul de Samosate, qui n'en voulait pas sortir, malgré la condamnation de plusieurs conciles. Et l'empereur Aurélien était si bien informé de la constitution intérieure de l'Église, qu'il ordonna qu'on rendit l'édifice sacré à ceux à qui les évoques de Rome

et municipal t et réciproquement. •— Cf. Sur la question d'hostilité, iatenUonnelle ou non, des premiers chrétiens à régird de la société romaine, an an. de la Hev, de Tubingue tendant à démontrer que les réunions cbréllenaes def aient 6tre prohibées d'après la législation : Quod cujusque, Dig. m, tit. 4; de collegiù, XLVH, Ut. 22.

(5) Laurent, Etud, sur l'hiêt. de l'humanUé ; Aome, l* éd., p. 27.

(6) Serrigny. Droit pubL et adm. romuin^ t. I, p. 10.

(7) Laurent, t6, p. 279.

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et d'Italie adresseraient des lettres de communion (8). La sentence est bien remarquable. Car, elle intervient en matière purement ecclésiastique^ et entre chefs des églises, reconnus comme tels, agissant en cette qualité. On n*en était plus à répoque de Domitien, à ce temps où la confusion entre juifs et chrétiens durait encore, et où la nationalité juive exposait les premiers chrétiens à de constantes vexations, sans qu'ils fussent de la part du pouvoir politique l'objet d'une animosité particulière (9).

Lactance nous a conservé (iO) l'édit de tolérance publié par Galère, qui mit fin aux persécutions. L'édit de Milan plaça le nouveau culte sur un pied d'égalité complète avec l'ancien culte de Rome. Une légalité positive de droit public commençait dès ce jour; elle remplaçait une légalité accidentelle et une légalité que l'on peut qualifier d'occulte. Cette dernière, dont il y aura lieu de parler avec détail, était celle qui avait permis aux chrétiens de tirer parti des dispositions relatives aux sociétés funéraires..

Nous dirons un mot de la légalité accidentelle. La résolution de persécuter n'est bien arrêtée chez aucun empereur du deuxième siècle. Les Césars de cette époque ne prennent contre le christianisme ou ses chefs aucune détermination générale. Bien au contraire, leur conduite témoigne de l'hésitation, et les mesures contradictoires se succèdent. Des lois sévères sont portées, que la pratique tolérante élude. L'administration impériale subit une impulsion de l'opinion et s'efforce de sortir d'embarras. On a signalé plus d'une fois ce désaccord de Trajan avec lui-même, lorsqu'il ordonne de ne pas poursuivre et veut, cependant, que ceux des chrétiens qui sont amenés devant le tribunal soient condamnés, ou bien lorsque sa tolérance ne l'empêche pas de livrer aux bêtes l'évêque d'Antioche (*).

(8) De BrogUe, part. 1, t. I, p. 174.

(9) DioCts8.,XLVn, 14. — Dans les villes où les commanautésjaWeB étaient assez nombreuses et asseï fortes pour qu'on n*osàt pas s'en prendre à elles, les chrétiens isolés et paurres, véritables dissidents à Tégard des synagogues, restaient exposés, comme /ut/>, à toutes les vexations.

(10) Laet. de Morte pers., 34.

(*) Fustei de Coulanges, La Cité antique^ 3* éd., p. 710: c A Borne, comme à Sparte et à Athènes, TÉtat était asservi à la religion ; ou platAt l'ICtat et la religion étaient si complètement confondus ensemble quMl éteii impossible non seulement d'avoir l'idée d*nn conflit entre eux, mais môme de les distinguer Tun de Tautre. a

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Le ehristianisme avait paru» àTorigine, peut*6tre un simple trouble de police. Il était devenu un embarras politique, une difficulté de gouvernement. Le souverain était bien forcé de s'en occuper. Il lui fallait répondre i des dénonciations et aux consulations des gouverneurs de provinces. Les temples se vidaient, les oracles se taisaient; les populations et les prôtres réclamaient Texécution des lois toujours en vigueur; les tribunaux étaient assiégés par des accusations toujours renouvelées. De là, une législation accidentelle et variable, qui disparait ensuite devant la légalité positive, favorable au christianisme et à son sacerdoce. Car, il est digne d'attention que la légalité nouvelle aura premièrement en vue les prêtres et les évoques, leur situation vis-à-vis du droit public (V. infr. , n* 144}.

145. La légalité que nous avons appelée occulte parce qu'elle fut voilée par une autre légalité apparente, est celle que les travaux de J.-B. de Rossi sur les catacombes ont fait connaître (11). On savait que la défense adressée aux chrétiens par Maximin de s'assembler dans les cimetières fut une nouveauté de la persécution ordonnée par lui contre eux; mais on n'avait pas saisi rimportance du fait lui-même. Jusque-là, en effet, les chrétiens, à la faveur de la loi commune, se rendaient dans les cimetières pour le culte funéraire sans violation de la légalité, et il est présentement hors de doute, parce que des milliers d'inscriptions chrétiennes en font foi, que les catacombes de Rome ont été creusées exclusivement par les chrétiens des premiers siècles, pour leur usage exclusif.

La religion nouvelle rompait moins avec les usages du passé qu'on ne l'a supposé ; elle s'en est servie. L'usage romain pour les sépultures était celui-ci : les grands personnages, les nobles dames romaines, réglaient par testament tout ce qui était relatif à leur tombe, se réservaient une portion d'un champ, près d'une route, y faisaient construire une chambre avec autel et des banquettes, pour les repas d'anniversaire. L'usage était encore que les grands faisaient à leurs amis, clients, serviteurs, le don d'une sépulture. Ajoutons à cela le droit sacré et le droit civil.

Le sol du tombeau est régi par des lois spéciales, et la violation de sépulture est suivie de la condamnation au bannissement, ou aux travaux des mines. Les petites gens, laissant aux grands

(11) J. B. de Rossi, La Roma sotievranea crUtiana; Rome, 1865-68. — Aeo. dei Deux Mondes, 1«' mars 1869, U eimeiièt^ de Cailiste, art. de Boissier. — Cf. également Northcote.

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leurs sépullures, peuvent s'associer légalement pour une f^/9t</ture commune, D*où suit cette conclusion qu'à Tépoque même où les lois romaines étaient le pluâ rigoureuses à Tégard du christianisme, comme religion, et ne tendaient à rien moins qu'à le détruire, ces mêmes lois couvraient encore de leur protection les cimetières chrétiens qui pouvaient exister (Y. supr,^ n^ 155), et le sacerdoce des chrétiens, qu'elles regardaient comme le sacerdoce de l'association funéraire, ainsi qu'on va le voir.

Le cimetière qui a r«QU le nom de Galliste (lequel vivait sous Sévère), est plus ancien que lui. Le cimetière, situé entre la voie Appienne et la voie Ardéatine, qui, à la fin du deuxième siècle, appartenait aux chrétiens, était celui des Gœcilii, famille dont parle Gicéron, et dont le nom a été retrouvé dans les catacombes par de Rossi. Ge cimetière a porté également le nom de Sainte*Gécile. Très probablement elle appartenait à la môme famille : de Rossi a retrouvé son tombeau. Ge fut sous Septime Sévère, une vingtaine d'années après le martyre de sainte Cécile, que le cimetière sortit de la famille des Gœcilii et changea de régime. Le pape Zéphyrin en disposait, et il en confia l'administration à son diacre Galliste, dont les Philoso^ phumena^ autre découverte récente, font un ancien esclave, qui aurait tenu la banque avec l'argent de son maître, et, plus tard, faisait valoir les deniers de lËglise.

11 serait donc acquis que, deux siècles après la mort du Christ, TËglise, société funéraire légale, avait non seulement une administration temporelle de quelque importance, mais aurait été assez riche pour avoir besoin d'un homme ac* coutume aux affaires de banque. Serrigny ajoute (12) que le produit des collectes funéraires doit être foint à ce que l'Église romaine possédait sous le nom de personnes interposées, et qu'après la Gonstitution de 321, permettant aux églises de posséder ouvertement, apparurent tout d'un coup et furent révélées au public les richesses que l'Église avait accumulées depuis ' trois siècles. Gf. n"* 162, note 26.

Lies chrétiens possédaient aussi, comme lieux de sépulture, la crypte du Vatican, où furent déposés les corps des premiers papes, et le cimetière de Domitilla, qui date du premier siècle ; mais ils restèrent la propriété des familles, dit de Rossi, tandis que le cimetière de Galliste appartenait à la communauté,

(12) Serrigny» Droit pubL rom,, t. I, p. 405.

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comme corporation. L'évèque fut, aux yeux des magistrats, le président du collège, et le diacre fut Vactor ou syndicus. Leurs noms étaient nécessairement connus de l'autorité, et, quand ils mouraient, on faisait connaître les noms des successeurs. Les listes des papes, que nous avons, viennent des archives non de rÉglise, mais de la préfecture de Rome. Par là, pour la première fois, TÉtat se trouva en rapport direct avec TÉglise, bien avant Constantin, et Ton peut affirmer qu*elle se sentit heureuse d*être protégée par cette légalité détournée. « Grâce à de Rossi^ nous savons comment les 9eux pouvoirs se sont rencontrés, nous connaissons Tépoque où leurs rapports ont commencé, comment TÉglise a profité des privilèges diccordés aux associations populaires, et quelles relations les évoques de Rome ont entretenues avec la préfecture urbaine (id). » Il est certain que TÉglise, que le sacerdoce fit des efforts très réels pour vivre en paix avec le pouvoir, qu*il voulut s'entendre avec la société, conformément à la doctrine de saint Paul, qui ne veut de perturbation ni dans TÉtat : « Soyez soumis aux puissances (14), » ni dans la famille.

Il parait aussi, d'après ces études récentes, que le sacerdoce chrétien, si humble qu'il ffit, avait propagé la doctrine parmi les familles les plus nobles de Rome et les plus illustres, et non pas seulement dans la classe des humbles et des petits.

De Rossi a retrouvé la crypte des papes du m* siècle, peu abondante en renseignements sur leur vie, qui reste inconnue. Mais ces pontifes du nouveau culte dirigeaient les âmes et, comme leurs prédécesseurs» administraient ou faisaient administrer des biens devenus chaque jour plus considérables, organisaient la hiérarchie, traitaient avec le pouvoir civil, et préparaient ce gouvernement, qui, après Constantin, exerce au grand jour son autorité^ appuyée sur des traditions déjà vieilles et éprouvées.

Ce que fut Tinfluence de ce « sacerdoce des catacombes », qui préparait la société chrétienne, on pourrait essayer de le dire, après avoir montré quelle fut son attitude, quelles furent ses relations avec la société ancienne, avec les pouvoirs an* ciens :

Les diverses inscriptions sont en grec jusqu'à S. Gomeille, en 26â. On semble n'abandonner, à partir de ce temps, que

(13) Rev, de» Deux Mondes^ ià,

(\i)Àd,Rom., XUI, 1, &; firpAtfjr., V,32; Coîofs.,UU 18.

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peu à peu et, à regret, la langue grecque. L*esprit grec, admeitant et mêlant à la doctrine une foule d'allégories, y semble visible à l'origine; puis, il perd du terrain chaque jour.

Des figures de docteurs inconnus se retrouvent aux catacombes. Ce sont eux qui ont dirigé les esprits dans un sens plus pratique. On voit Tesprit romain prendre définitivement possession du mouvement de la pensée chrétienne. On devine, car la divination est nécessaire à certain degré pour l'interprétation des monuments figurés des catacombes, que cet esprit romain est le moyen humain venant en aide à l'Occident pour établir dans l'Eglise un gouvernement capable de traverser les âges et de diriger les destinées de l'humanité (15).

§ 6. — Constantin fait du clergé un ordre privilégié, — Règlement talion du nombre, »- Réglementation d'origine, — Harmonie établie avec la fot*me monarchique. — Législation religieuse et initiative de Constantin à cet égard, — Sentences épiscopales, — Minutio eapitis partielle. — Droit ecclésiastique concetmant le commerce. — : Constantin dogmatisant.

144. Malgré le christianisme de Constantin, les souvenirs païens et les institutions païennes ne disparurent pas du jour au lendemain. Ortolan fait cette remarque que, jusqu'à Constantin, le droit public sacré est toujours celui des anciens pontifes (16). Pendant cinquante ans, dit Maynz (17), les empereurs chrétiens cumulèrent ensuite les titres de Rector Ecclesix et de grand pontife païen. Gratien, en 375, le premier qui refuse les « insignes » du pontificat, conserve d'abord le « titre » depoittifex maximus (18). Les jeux Olympiques sont encore célébrés en 394.

Au V' siècle, les consuls prennen t toujours les auguria (19). Les

(15) Boissier, Rev, des Deux Mondes^ ib. : De Ross! est, le premier, disposé à reeonDsltre que cerulnes conclasions de ses études archéologiques et épigraphiques sont du domaine de l'intuîtioD : son critérium, c'est la conviction irrésistible i^rodaite dans, l'esprit en présence des monuments retrouvés.

(16) Ort. instit., t. I, p. 3&8.

(17) Hayns, Droit rom.^ t. I, p. SOT*

(18) Zosim., IV, 36.

(19) Salviao. de Gubemat. Dei, \I, t.

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fêtes des Lupercalia subsistent jusqu'en 494 (20). L'apothéose se continue ofûciellement (21). L'empereur persiste à nommer des (lamines (22), et Symmaque loue Constance d'avoir respecté le ^:ol\hge des vestales et les corporations sacrées ; d'avoir accordé des sacerdoces aux nobles (23). Enfln, l'Em. Gard. Hergenrœther affirme (24) que, dénué de principes stables dans sa politique religieuse, Constantin fut souvent tenté de fondre ensemble toutes les religions. Il serait alors redevenu souverain pontife à la manière d'Auguste.

Cependant, Constantin, dès le début de Tannée 313, résolut faire du clergé chrétien un corps privilégié, exempt des obligations de la vie civile, dans une large mesure (25). Anulin, proconsul, reçoit l'ordre d'annoncer à Gécilien^ évèque de Carthage, qu'à l'avenir les ministres de son église sont déchargés de toute fonction municipale. En outre une subvention pécuniaire est accordée, pour être payée par le trésorier général de la province et l'intendant du domaine.

L'exemption des charges municipales^dit de Broglie (26), confirmée et étendue par deux lois spéciales, en 313 et en 319, la permission de tester en faveur des corporations catholiques accordée à la même époque (27), faisaient du clergé, en efiet, un ordre privilégié, qui ne devait pas tarder à joindre les richesses aux dignités. Il en résulta, sur-rle-champ, une abondance d'ordinations sacerdotales. Les villes réclamèrent, se voyant privées de leurs meilleurs magistrats, et surtout des plus opulents (28).^

(20) Gelas. Ep. ad Andromach,, dans Carafa, t. I, part. 2, p. 410.

(21) Naudet, Changements, etc., t. Il, p. 51. — Cod. Th., XVI, lit. 10, 1. 2.

(2î) Id , p. 44. — Mém, Acad. inso\, t. XV, p. 111. — Cod. Th., XII, Ut. 1, 1. 21.

(23) Id. p, 52. — Symmach., X, Ep. 54.

(24) Hergenroother. Hist. de CÉgL trad., Paris, 1880, t. I, p. 561. — Naudet, t. II, p. 32.

(25) Euseb. HisL eccL, X, 17. — Serrigny, Droit pubL,%. I, p. 407. — V. ci-après note 27, et infr., n» 153.

(26) De Broglie, Église etemp, rom.j t. î, p. 254.

(27) Id., p. 807. — Serrigny, Droit pubL, t. I, p. 407 : L'exemption des charges personnelles n'appartient pas seulement aux évèques, aux pr6trea ea aux diacres : elle fut étendue aux clercs inférieurs, tels que les sons-diacrea, les exorcistes, les lecteurs, les portiers, les acolythes. Cod, Just., de Epitcopia, 1. 6 ; Cod. Th., 1. 24. Elle comprenait ordinairement la dispense de supporter les charges sordides, l'impôt des patentes, les charges curiales.

(28) Cod. Th., XVI, tit. 2, 1. 1, 2. 14.

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Bn 320, on dut régler que le nombre des prêtres ne dépasserait pas un chiffre fixé ; qu'on se bornerait à remplacer les morts ; qu'on ne choisirait pas les élus parmi les bourgeois les plus riches. Car, dit la loi, il faut que les riches subviennent aux nécessités du siècle, et que les pauvres soient nourris par les trésors de l'Église (29).

L'analyse de cette législation Gonstantinienne ne manque pas d'intérêt. Le droit sacré de Numa accordait aux vestales (V. supr.j n* 97) l'affranchissement delà puissance paternelle et l'accroissement de la capacité civile . Mais les charges municipales constituaient, comme la puissance paternelle, une limitation sut genetHs. . Le paierfamtlias pouvait affranchir l'enfant de la potestas; mais il n'y avait pas d'affranchissement à l'égard de la civUas et des charges municipales.

Ou plutôt, il n'y en eut qu'un qui fut possible, celui qui s'opéra en vertu du droit sacré, et par l'intervention du prince, toute-puissante sur le droit sacré, depuis Auguste, pontifex Maximus, Constantin restait en accord avec le droit sacré, puisait son autorité dans le droit sacré, lorsqu'il affranchit le sacerdoce nouveau des charges municipales et de la potestas de la cité. Il y avait assimilation d'une potestas à l'autre, et capacité pour recevoir une extension de privilèges. La capacité était dérivée du droit sacré et l'affranchissement existait comme mode pratique du droit civil.

Et cela resta vrai, même lorsque Constantin accorda de pareilles exemptions à des individualités, telles que les perfectissimes, les clarissimes, sur lesquels la personne sacrée du prince semblait étendre quelqu'un de ses rayons. L'application du droit sacré n'était pas moins visible.

Le droit sacré permettait également d'agrandir la personne, par un procédé inverse de la capilis minutio. Les vestales obtinrent du droit sacré une capacité civile qui dépassait celle de la femme romaine. Cf. tnfr. n. 172, 177.

Enfin, les corporations ou collèges ayant acquis la personnalité, grâce aux progrès du droit romain, Constantin restait en accord, une fois de plus, avec le droit sacré lorsqu'il accordait aux corporations catholiques la faculté de recevoir par testament.

145. Dn principe nouveau, en apparence, appliqué au sacer- (39) Cod. Th., I. s et 6. — Cod. Just, I, tit. 3, 1. 1, 4.

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doce est celai de la régleinentation du nombre. Le principe n'était nouveau que pour l'Église, car tous les collèges sacerdotaux de Rome admettaient rinvariabilité du nombre jusqu'à Auguste, qui put adjoindre des surnuméraires, adlecti ad numerum, au tant, qu'il le jugeait bon. Le nombre invariable ne put varier que par la volonté du prince, et ce fut 1& une règle nouvelle.

L'Église n'avait consulté sur la question du nombre que les besoins de sa propagande. En acceptant la limitation, devaitelle la recevoir des mains de César, c'est-à-dire de Tautorilé civile? C'était un autre problème. Mais l'barmonie avec le droit sacré antérieur de Rome et avec les prérogatives nouvelles des pontifes depuis Auguste, n'était pas rompue par le principe de la limitation.

On a vu plus d'une fois un principe ou une réglementation, qu'un pouvoir a fait admettre, acceptés et appliqués par un autre pouvoir, hostile, rival, ou tout simplement différent du premier, étranger au premier. Le sacerdoce nouveau acceptait une loi constitutive, mais accessoire et de pure discipline, du sacerdoce romain antique.

Le droit canon s'est approprié la loi du nombre. Nul clerc ne devait être ordonné anciennement, si ce n'est pour un titre ou une fonction déterminée (30). Cette discipline, conservée rigoureusement jusqu'à la fin du onzième siècle, a été renouvelée par le concile de Trente, dans des termes que Benoît XIV déclare toujours obligatoires et que voici : Cum nuUus debeatordinari quijudicio sut episcopi non su uiilis aut n^cessan'us suis ecclesiis, S. Synodus, vestigiis sexli canonis concilii Chalcedonemis inhœrendo, statuit ut nullus in posterum ordinelut* qui illi ecclesix aut pio loco^ pro cujui necessitate aut ûtilitate assumitur, non adscri^ batur, ubi suà fungatur muneribtis, nec incerlis vagetur sedibus; quod si locumy inconsul to episcopo desei'uerit^ ei sacrorum exercitium tnterdicaiur {3\).

De là cette conséquence, formulée par la S. Congr. du Concile, le ISdécembre 1574, in causa Ariminensi : « Cl&dcus qui cerlo loco non est adscriptus^ ab e/ûbcopo invitus retineri non potest, » décision que soutiennent Barbosa, Monacelli, Ferraris, Fagnan, et autres.

(30) Conc. Arel., can. 2 et 31. — Gonc. Nîcen., I, can. 15. — Gonc. Cbalced., can. 6. -* Dticrelum Gratiani, caus. 7, quœst. 1, can. Non oportet; dist. 70, can. Neminem, — Bened. XI V, de Syn., lib. II, cap. 2, n»4.

(31) Conc. Tri Jent., sess. 23, cap. 16.

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Et ceci est fort grave au point de vue hiérarchique et au point de vue de la théorie du droit, puisque l'autorité se trouve en quelque sorte rompue à Tégard du clerc par une conséquence indirecte de la loi de limitation, la loi hiérarchique demeurant cependant une loi d*ordre supérieur pour laquelle il ne faut pas admettre facilement une dérogation.

En France, Tusage, ayant force de loi, laisse l'évoque faire des ordinations en tel nombre qu'il voudra, sans titre assigné à chacun des clercs, et sans aucune référence à Tautorité civile; après quoi, il désigne le poste auquel il envoie les nouveaux prêtres ordonnés. L'évêque ne rencontre aucune entrave, il se conforme à Yesprit de la loi ecclésiastique. Il semble, cependant, que si, avant l'ordination, il y avait engagement formel, au nom de l'évoque, de n'ordonner un clerc que pour telle fonction exclusivement, cet engagement, d'ailleurs fort rare sans doute, mais conforme au droit, devrait l'emporter sur ce qui n'est qu'usage et tolérance en sens contraire.

Après la réglementation du nombre, la réglementation d'origine faillit s'implanter. Le sacerdoce romain païen fut longtemps le patrimoine exclusif des patriciens. Les plébéiens y eurent ensuite accès ; mais cela parut comme une violation du fcLs, Or, le nouveau sacerdoce remontait à douze hommes du peuple, illettrés et pauvres ; il s'était recruté parmi les ignorés de la société ; il s'adressait de préférence aux petits de ce monde pour l'exposition de sa doctrine, et il se trouva que, par un contraste de fait avec l'orgueil du sacerdoce patricien des païens, on le considéra comme réservé exclusivement à ceux parmi les* quels il s'était perpétué. On jugea que les opulents, les riches avaient, par cela seul qu'i/s possédaient, une fonction sociale à remplir, sans qu'il soit permis de la déserter. Dans l'inégalité des richesses, il y a une pondération qu'il importe à tous de ne pas voir troubler, pensait-on. Si le riche disparaît tout d'un coup, l'économie générale perd l'un de ses éléments. Les nécessités du siècle sont en péril. Et, d'autre part, le sacerdoce dévolu aux pauvres avait atténué le paupérisme. On craignit une rupture d'équilibre. Telles étaient les préoccupations qui se faisaient jour soudainement.

U nous est difficile de nous faire, à distance, une idée quelconque, un peu précise, du recrutement sacerdotal chrétien durant les trois premiers siècles, et de rien affirmer sur la condition à laquelle appartenaient les hommes qui furent revêtus du sa-

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eerdoce à cette époque, en dehors de cette donnée générale que le prêtre était choisi le plus souvent parmi les humbles et les petits.

Ou reste, ces hommes revêtus du sacerdoce étaientrîls artisans, gens de métier, sortis du négoce, venant de la culture, formés par les écoles, disciples des grammairiens ou des philosophes, suijuris y sub potestate, apportant au sacerdoce une valeur personnelle antérieure, ou n'étant rien que par le sacerdoce, autant que le sacerdoce pouvait d'ailleurs valoir, ignorés, obscurs, inconnus à tous autres égards? Nous ne savons, et les empereurs n'en pouvaient avoir souci que du jour où Constantin leur assignait officiellement une place dans la société romaine, à raison de leur sacerdoce.

La question, s'il s'agissait de notre époque, se poserait ainsi : Les fils de l'ancienne noblesse vont, en France, à la carrière des armes, parfois aux positions diplomatiques, à l'administration, au barreau ; les fils de la bourgeoisie et du commerce remplissent les carrières libérales, à l'exclusion du sacerdoce, dont les fils de nobles s'éloignent aussi; les fils des ouvriers 'aisés vont au commerce, à la haute industrie, s'ils le peuvent, et non au sacerdoce; les fils intelligents du paysan ne rêvent que d'enseignement primaire, secondaire ou supérieur, ils peuplent le professorat et rarement, à l'heure présente, le sacerdoce.

Le sacerdoce est une exception : il n'y a point de courant de ce c6té. L'exploitation des chemins de fer a créé un courant qui n'existait pas ; il a fallu un nombreux personnel, il a fallu des vocations ; mais le sacerdoce n'a point de courant.

Au moyen âge» il y eut un courant du sacerdoce que la foi vive, le dévouement, la soif de sainteté avaient fait naître. Le positivisme contemporain est l'opposé de la foi, du dévouement, de la soif de sainteté.

Si, aujourd'hui, par hypothèse, les fils de la noblesse, les fils de la bourgeoisie et du commerce entraient dans le sacerdoce et formaient un courant, apportant les forces vives de ces classes sociales, un tel fait serait-il sans résultat pour le sacerdoce et pour la société ?

Telle serait la question actualisée. Et elle fait comprendre l'importance du problème au temps de Gonstantiâ, d'autant mieux que l'époque Gonstantinienne allait poser des précédents, ou des règles positives, peut-être, pour un long âge à venir.

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Le fca admettait que le sacerdoce fût réservé et n'appartint pas à tous. L'état social de l'empire romain sous Constantin, d'une part, et, de Vautre, les précédents de trois siècles de christianisme écoulés indiquaient ceux à qui il devait appartenir par préférence. Toutefois, la religion nouvelle ne pouvait souffrir l'exclusivisme, quel que fût le motif allégué. G'estDieu qui appelle, qui choisit le prêtre (32), et il le prend oii il le veut.

La réglementation à'ùngine et le sacerdoce formulé comme une exception^ en dehors des courants, ne purent entrer dans la légalité. Certaines idées qui ont tenté de pénétrer dans la législation, gardent ainsi leur valeur relative, incomplète, sans jamais devenir la loi. En droit et en fait, le sacerdoce a été ouvert à tous.

Ce sacerdoce dont les opulents et les riches devaient être écartés, mais qui fut ouvert à tous, a possédé des richesses, parce qu'elles étaient le trésor de l'Église et que TÉglise a été souvent riche. Mais, en fait, le prêtre n*a pas été riche. C'a été une loi de l'histoire, ou une loi providentielle, entrevue à l'époque qui nous occupe. Les millions, pour parler le langage de notre temps, ne prennent pas le chemin du sanctuaire et sont incompatibles avec la vocation sacerdotale. Ceci n'a pas empêché l'Église d'accumuler des trésors, et d'avoir été, tout bien considéré, à travers les âges, l'institution la plus riche et nous dirions, avec le langage contemporain, la plus millionnaire. V. m/>\, n* 152.

i40. Le système monarchique de Constantin, dit Naudet, aurait manqué dans une partie essentielle s'il n'avait institué une noblesse (33). Le titre de nobilissime fut réservé aux princes et aux princesses du sang. La dignité la plus éminente qui vint ensuite fut le patriciat. Puis les trois classes des illustres, des clarissimes, des spectabilesy et ainsi du reste.

Ce fut le système monarchique du prince, et non une réminiscence quelconque du droit sacré qui porta Constantin à vouloir faire du clergé un ordre.

Ce n'est pas à lui, dit' encore Naudet, qu'il faut attribuer l'origine de la noblesse, mais il en régla la hiérarchie, et l'on peut le regarder comme l'auteur du nobiliaire du Bas-Empire (t. II, p. 74).

(82) Ad Hœbr, , V, 4 : Nec quisquam sumit sibi honoreni^ sed qui voeatur a Deo, — Jean., XV, 16: Non von meelegistis. — Ligaori, lib.6, n»8(». (33) Naudet, t. II, p. 69. - Cf. id., p. 244.

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Le sacerdoce nouveau pouvait n e pas traverser l'histoire en qualilé d'ordre du clergé(34). Mais il se rencontre des minutes qui sont décisives dans la vie des individus, des heures qui sont décisives dans la viedes institutions, dans la viedes peuples. On peut sou tenir que Constantin fonda plus réellement la monarchie que Dioclétien, par Thérédité, par les instittUions qui corroborent le syslème monarchique. Constantin fonda et affermit non seulement la monarchie romaine qui subsista en Occident jusqu'à Augustule, en Orient jusqu'à Constantin Dracosès; mais, en outre, il fonda et affermit la forme monarchique elle-même, qui resta la forme politique des peuples que nous sommes. Les chefs de bandes se l'approprièrent. Les nations entrèrent dans le moule. L'Europe et le monde vécurent sous la tutelle de cette organisation.

Ce n'est pas qu'un homme puisse créer à son gré les destinées des générations humaines, pour mille ans, pour deux mille ans, dans des contrées diverses, chez des nations souvent hostiles, l'uneàl'égardde l'autre. Mais les nations voisines ou distantes, amies ou hostiles, sont dominées par une loi supérieure, qui est celle de leur existence propre. A une période déterminée quelconque, elles suivent forcément la marche qui est devenue celle de l'humanité pour cette période. Et parce que les institutions sont faites par les mœurs, Constantin a été le simple metteur en œuvre, accompUssant cette chose qui, dans les pays romains et non romains, a vécu et vit ; bien que disparue du milieu de nous, en France, nous disons : la forme monarchique, dont le soutien le plus puissant fut, non pas l'épée, mais le sacerdoce sous forme d'ordre du clergé.

(34) Arant GonsUntin, rÊ^lise possède st hiérarchie fennement assise et oublie, ses circonscriptions géographiques, dont les cadres sont fixés poar la suite des siècles. Son organisation géograpliique et hiérarchiqne précède l'organisation savante do la monarchie de Diocléiien, Voy.xupr., n. 130, 132, 133, et s'étend beaucoup plus loin, chez les Parthes, chez les Hèdes. chez les Maures, les Gétules, les Germains, les Daces, les Sarmat<>s, les Scythes, Just. Dial^ n» in ; Ir«n. Adu, Har., lib. 1, c. 10 « Tertul. Adv. Jurf., c. 1. Cette étendue est une des causes qui ont fait la loi de son organisation propre.

ConsUntin n'a donc pas à constituer la fie interne ou la vie externe du sacerdoce. Il lui est donné seulement de la modifier dans ses relations aree ht société. Il accomplit une œuvre politique d*assimilation, d'accomaiodation, qai n'est pas essentielle à l'Église, et qu'il ne faut pas confondre avec le travail propre de l'Église, se suffisant à elle-même pour développer son principe de gouvernement et l'adapter à tous les besoins. Constantin a doté l'ÊgUae d'an établissement temporel qui subsiste en France jusqu'à 1780.

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Quand Tordre du clergé a été battu en brèche, Tinstitution monarchique de la noblesse a perdu sa force» pour vivre d*une vie nominale. Mais la monarchie elle-même des pays non chrétiens a été fortifiée par Texistence de la monarchie des peuples chrétiens, sans avoir besoin d'adopter l'institution d'un ordre du clergé. La marche de l'humanité était déterminée pour une longue période par les pays chrétiens, et cela suffisait.

On peut admettre Thypothèse du régime de la république romaine, et non de la monarchie, donnant la formule de la marche de l'humanité et de l'organisation des peuples que nous sommes. Dans cette hypothèse, le sacerdoce nouveau n'eût pas élé l'ordre du clergé nécessaire à la monarchie, ou s'accommodant, comme ordre, aux intérêts de la monarchie.

Quelques-unes des difficultés religieuses du temps présent viennent, non pas du dogme, car il n'y a pas d'hérésie contemporaine; non pas du schisme, car l'autorité dans l'Eglise est si peu niée qu'elle est l'objet de l'admiration et du respect, à cause de sa grandeur imposante et de sa nécessité sociale ; non pas de quelques défaillances humaines (35), car les défaillances sont le triste et inévitable apanage de l'humanité; mais des précédents, remplis de tant de gloires, il faut le reconnaître, qui ont fait du sacerdoce un 07^dre du clergé.

Une institution antique comme celle du clergé ayant sa vie propre nettement marquée dans ses précédants a besoin du temps, a besoin du dévouement absolu à des intérêts sacrés, qui sont ceux de l'humanité, plus que les siens propres, pour faire dans ces mêmes précédents un tri, qui ne soit pas la révolte f ), fût-elle celle du génie, fût-elle celle de l'intuition politique, celle

(35) De Broglie, t. I, p. x : c A toates les époques, TÉglise a été composée d'hommeset servie par des hommes, c'est-à-dire qu*à toutes les époques, elle a ea à lutter contre leurs passions et à gémir de leurs travers. A toutes les époques, il y a eu, à côté de vertus éminentes et d'énergiques génies, des abus^des. défaillances et des schismes; à c6ié de saints docteurs, d'intrépides évoques et de héros chrétiens, des hommes d'État ou hostiles aux libertés de TÊglise, ou usurpant ses prérogatives, des prêtres factieux, faibles ou prévaricateurs. Ces vices n'ont jamais prédominé dans l'Ëglise, mais n'ont Jamais disparu de son sein. »

(^) Toute la vie canonique do moyen âge, on le sait, repose sur la'pratîque de l'excommunication. Pie IX a pu modifier, transformer toute la législation sur i'excommonication, dans un sens que nous appellerions plus libéral, à défaut d'autre expression. IX Ta fait avec la facilité de la toute-puissance, avec l'aide de cette souplesse que l'Eglise trouve au besoin dans ses institutions quand c'est l'autorité qui commiude, et non la révolte qui s'impose.

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de la' sagesse des hommes d*État, trop souvent portés à oublier combien est lente Thumanité dans ses évolutions (**). Au regard de rhumanité» comme il est écrit de Dieu lui-même, mille ans sont comme un jourl

De Numa à Auguste, d'Auguste à Constantin, de Constantin jusqu'à nos jours, voilà trois pas faits par Thumanité dans la question qui nous occupe, sans que les penseurs et lés phi* losopbes aient eu le temps encore de juger suffisamment de la rectitude ou de la non- rectitude du mouvement opéré, sans qu'ils conjecturent ou soient en droit de conjecturer si un quatrième pas se fait, se fera, est désirable ou ne Test pas, soit en avant, soit sur le côté, et de quel côté. Gela seulement est clair, en dehors de toute question de dogme et de morale, d'hérésie et de schisme : le clergé n'est plus un ordre au milieu d'une société essentiellement monarchique, ainsi que l'avait établi Constantin (Yoy. infr. n** 331, 333, 337).

147. Deux lois de 32! ordonnent l'interruption des travaux le dimanche et de tout acte civil autre que l'émancipation d'un esclave (36). Les soldats païens doivent, ce jour-là, les mains tendues et les regards levés vers le ciel, répéter une prière prescrite, adressée au dieu suprême, auteur des victoires et de la prospérité de l'empereur. C'est la qualité de pontife paien^ confondue avec celle du souverain, qui permet d'imposer cette prière et qui autorise, à l'égard des païens, la modification du calendrier par l'introduction des jours de repos des chrétiens* A l'égard des chrétiens, c'est l'appui du pouvoir civil accordé au pouvoir religieux, en matière mixte. Ainsi s'engagent, sur le terrain des faits, les questions de principes et commence une légalité civile- religieuse du clergé et de la société chrétienne.

Constantin bannit les pratiques superstitieuses, magiques,

(**] Chez nouB les liomnaes politiques et les classes dirigeantes, les publtcistes, la plupart des écrivains, se sentent trop peu instruits de la sciencQ théologique et de la science canonique pour ne pas craindre de s'aventurer en un pareil sujet, et ils sont, comme la société de nos jours, asseï reapeotueux pour s*ab8tenir. Le clergé, de son côté, se borne généralement à la science courante, à la science des manuels ; il connaît peu la grande théologie et n*a pas le savoir Juridique ; il laisse sagement débattre ces questions par ceux qui ont mission et autorité dans l'Église, comme questioas de gouTernement plus encore que de science.

(36) Cod, Th., II, tit. 8, 1. I. — Cod, Just, III, tit. 12, 1. 8.

mais non les invocations contre la grêle ou la pluie, les remèdes pour le corps humain (37). Si la foudre .touche un des palais, il Qrdonne que Taruspice sera consulté pour savoir quel est le présage ; mais la réponse sera portée à sa connaissance exactement, et aucune expiation ordonnée (38). L'empereur règle de son chef, et d'après sa propre inspiration, la question des prodiges païens. Il la règle en qualité de prince chrétien revêtu du pontificat païen, car il transige, et ces lois sont des articles d'un Concordat païen octroyé.

Constantin, maître de l'Orient après la défaite de Licinius, publia deux édits rapportés par Eusèbe. Il rappelait les exilés, membres du clergé ou autres, et les condamnés aux mines ; il restituait la succession des martyrs ; il restituait les biens ecclésiastiques, et même les revenus perçus, à moins de dispense souveraine. Il annulait ainsi dans leur principe toute sentence rendue, tout acte de coercition contre le sacerdoce chrétien ou les membres de la société chrétienne, émanant directement ou indirectement du pontificat païen des empereurs. On sait que, dans l'ancienne Rome, les sentences de souverains pontifes et leurs actes, pouvaient être invalidés (V. supr.^ n*» 197) ; or l'empereur, héritier de la puissance tribunilienne, aussi bien que de celle des assemblées du peuple, invalidait. L'antique droit restait sauf.

L'empereur, non moins réellement investi de la puissance du Sénat, en matière de répression religieuse (Y. supr., n^ 138, note 8), ordonna la destruction de divers temples, à la suite de désordres survenus. Eusèbe, Sozomène et autres disent, en termes généraux, que Constantin ferma les temples, renversa les idoles, supprima les offrandes et abolit les fêtes. C'est ce qu'il faut entendre dans un sens restreint, et surtout avec cette réserve : excepté dans Rome (Naudet, t. II, p. 45, 49). L'antique droit était toujours sauf, puisqu'il s'agissait de répression conforme aux précédents posés par le Sénat.

<c Constantin était prêt à employer même la violence pour servir la religion, non pour la dominer. » On l'a dit, et nous pouvons l'admettre ainsi.

Diverses idoles furent dépouillées : c'est qu'un doute était survenu, moins sur l'inviolabilité des bona deorum (Voy. supr., n^"" 115, 116), que sur la qualité des véritables propriétaires.

(37) Cod. Th., n, lit. 16, 1. 1 à 8. (88) i6M/.,XVI,tU. 19, 1. 1.

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La théorie du droit sacré, du /os, sur Tinviolabilité des bona deofnim ne fut pas ébranlée; elle profita à un autre culte. Ce fut chose nouvelle et prodigieuse, que nous essaierons de caractériser par un mot un peu trivial : ce fut un véritable « tour de force n que ce transport, fait tout d*une pièce, d'une légalité édifiée par le fas et consolidée de longue date, d'une légalité enlevée aux dieux antiques, lesquels en avaient été le support, pour la mettre à Tusage d'un dieu nouveau, et toujours environnée du même respect des peuples, toujours entourée du caractère sacré.

La liberté fut d'ailleurs promise aux païens par Constantin; mais il leur retira les emplois politiques et administratifs, et il ordonna aux officiers de ne pas sacrifier ouvertement. Constantin n'est plus, en agissant ainsi, qu'un a homme politique ». La question de légalité se trouve hors de cause. Il ggt le chef d'un parti qui arrive au pouvoir avec lui. En cette qualité, il subit le sort commun, et, comme tout chef de parti, il obéit, plus d'une fois, il cède à une pression du dehors, dans le temps môme oîi, comme homme politique, il aspire à diriger.

La politique date vraiment du Bas-Empire et commence avec Constantin et ses successeurs. Caligula, Claude, Néron^ Yespasien, Trajan et autres n'étaient pas des chefs de parti, et la politique de Dioclétien, toute gouvernementale, s'agitant dans les hautes régions où l'on se dispute les titres de César et d'Auguste, n'est pas encore la vraie politique.

La légalité sacerdotale eut à s'établir au milieu de ces conditions nouvelles que créait la monarchie de Constantin.

Les juges d'alors comprirent sans doute cet avènement de la politique. Félix, évoque d'Aptonge, est accusé par les Donatistes d'être tombé durant la persécution et d'avoir brûlé les . livres divins. Constantin ordonne la comparution devant le magistrat civil, pour savoir si révoque avait eu le tort d'obéir d redit impétHai Le même tribunal exigeait naguère» par la violence, cette tradition des livres saints. Félix est absous : il n'était pas coupable « d'obéissance aux ordres des empereurs (39) ». Les juges reconnaissent le déplacement de la légalité.

(89) De BrogUe, part. I, t. I, p. 217.

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148. Constantin paraît assez souvent agir seul, et comme seule autorité en matière religieuse {*).

Les Russes affirment que le droit ecclésiastique orthodoxe n'accorde pas au czar des privilèges plus exorbitants que ceux revendiqués par Constantin et ses successeurs. La formule du droit canon orthodoxe serait nouvelle; mais le droit serait conforme, en tout ce qui concerne les relations des deux autorités, civile et religieuse, à la pratique des prefniers temps d'établissement du christianisme comme religion officiellement reconnue. Le pur droit de Tépoque de Constantin et de Théodose aurait été conservé et régularisé (V. «w/?r., n<» 48).

Mais, ainsi que le fait observer Troplong (40), premièrement Constantin aimait à prendre ses inspirations auprès du pouvoir spirituel, bien loin d'imposer sa propre pensée, et ensuite le pouvoir spirituel n'avait pas encore, à cette époque, l'organisation homogène à laquelle il parvint plus tard. Il fallait, môme pour l'Église, les bénéfices du temps et lebienfait d'un développement par Tefi'ort humain, qui est la loi de toute institution. Car, dans les institutions destinées à la durée, le génie accomplit son œuvre. Puis, la liberté, au for intime de la conscience, les lumières de l'esprit public, les ténèbres relatives de l'esprit privé, l'énergie de la volonté, les défaillances d'une volonté s'arrêtant à mi-chemin, accomplissent leur œuvre, et l'homme enfin revit dans les institutions.

De telle sorte que le pur droit de Constantin consentait à prendre Vinspiraiion du pouvoir spirituel et que, d'autre part,

(*) L'histoire publique externe da droit canon condairait à cette conclusion contre laquelle nous devons, dès maintenant, nous mettre en garde, que la formation et le développement de ce droit sont principalement dus aux empereurs, de telle sorte que TÊgiise en aurait possédé les principes, mais qu*«n faitj historiquement, le prince en aurait tiré la formule des entrailles môme de la société chrétienne^ sans différence très sensible avec ce qui se passe dans la société civile, où le prince nMnvente pas la loi, mais la décourre et la proclame, en y mêlant peut-être, cependant, quelque chose de sa personnalité, suivant cette maxime de Savigny que « l'origine nécessaire du droit se trouve dans le peuple lui-même ». L'histoire interne du droit canon, ainsi qu'on le ▼erra, V. infr.^ n* 171 m fine^ et 3* partie (législation Mérovingienne et Carlo- ▼ingienne) n. 239, 242, est contraire à cette manière de Juger.

(40) Troplong, Influence du christianisme sur le droit civ, des Bom,, 2* éd., Paris, 18&5, p. 112. — De Broglie, Église et emp, rom,, part. I, t. I, p. 158 : « En agissant sur les mœurs, le christianisme s'abstenait de toucher aux lois. » Présentée sous cette forme absolue, la pensée manque d'exactitude. Troplong a mieux saisi la vérité.

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ses agissements ne pouvaient valoir comme une règle définitive.

Nous distinguons d'ailleurs entre les agissements de Constantin et le droit civil ecclésiastique de Tépoque de Constantin.

Les conciles faisaient beaucoup, sans doute, ajoute le même Troplong; les Pères de TÉglise multipliaient les prodiges d'activité, et leur génie ardent, infatigable, brillait d'un vif et majestueux éclat. Mais l'Église était dans l'état d'une monarchie dont la tète n'est pas aussi forte que le corps. La papauté n'avait pas encore saisi cette direction vigoureuse qui a exercé, pendant les pontificats de Grégoire VII et d'Innocent III, une influence si salutaire sur la marche de l'humanité. Dans son contact avec l'empire romain, l'Église n'était pas suffisamment maîtresse de ses mouvements : la protection du pouvoir temporel gênait la protégée, et les grandes vues de celle-ci se rapetissaient quelquefois en passant par le milieu de la politique terrestre. Enfin l'Église ayant été déchirée de bonne heure par les hérésies, sa plus grande préoccupation fut de formuler les dogmes. De là, il arriva que le soin des doctrines théologiques l'emporta sur la réforme des mœurs par les lois civiles, et l'on peut dire sur la réforme de ces lois elles-mêmes et rétablissement de lois nouvelles. Ces deux entreprises si vastes ne pouvaient marcher de front et le dogme l'emporta. C'est-à-dire que le triomphe de la théologie excita plus d'efforts pratiques que le triomphe légal.

En d'autres termes, suivant Troplong, la papauté renfermait en elle-même un principe suffisant pour les besoins de la société chrétienne. Ce principe ne pouvait être amoindri parce qu'il se recueillait avant Taction. Quant à l'œuvre des Pères et des Conciles, elle se détournait volontairement de la légalité. Et c'est dans ces conditions seulement que le pouvoir impérial semblait parfois tenir lieu de tout autre dans l'Église (Y. infr.^ 3* partie, § 3).

149. Dans leur querelle avec les évêques d'Afrique, les Donatistes remirent au proconsul Anulin une requête adressée à Constantin, lui demandant d'intervenir entre eux et les évêques (41), avec ce titre : Production de l'Eglise catholique contre les crimes de Cécilien^ donnée par le parti de Majorin.

(41) S. Aug., Ep. 68, S 2.

Constantin, écrit de Broglie, intervint a avec passion » dans cette- querelle de discipline et dans la controverse théologiqne qui y était liée. Il désigna trois évoques des Gaules pour juger le différend. Puis, iJ ordonna que dix évoques de chaque parti se rendraient à Rome et que le procès serait instruit par révoque de Rome* La lettre de Constantin au pape Miltiade a été conservée par Ëusèbe (42). Ce concile, le premier réuni avec un caractère officiel par le pouvoir civil, siégea au palais de Latran, en 313. Nous ne sommes plus ici en présence de simples relations du pouvoir civil avec le sacerdoce ou avec l^Ëglise; mais il y a immixtion du pouvoir civil dans le gouvernement propre de l'Église et dans une question liée au dogme. On retrouve ici , jusqu'à certain point , la trace de l'ancien droit sacré et des collèges sacerdotaux, délibérant, dans les matières de leur compétence, sur tordre du pouvoir civil.

Constantin convoqua ensuite un concile à Arles, et il accorda aux évèques le bienfait des voitures publiques, Sif)(AÔ9tov ^xi^fAs, subvention en nature qui impliquait l'admission au caractère d'hommes publics, agissant sous la sauvegarde de l'État ou en son nom. Cette concession tient une grande place dans *les conciles de l'époque et devient un moyen d'action de l'autorité laïque sur l'Église. La suite de chaque évêque élait réglée à deux prêtres et trois hommes de service. — Le concile d'Arles, de 314, condamna les Donatistes.

Le bienfait des voitures publiques appartenait à un système administratif qui était lui-même une nouveauté. Mais, d'autre part, le défaut d'unité dans le paganisme aurait enlevé dans le passé; tout motif aux déplacements des pontifes de l'ancien culte.

L'autorité religieuse, le sacerdoce répondit à la bienveillance inapériale. Le troisième canon du concile d'Arles porte : Les soldats qui quitteront les armes durant la paix seront privés de la communion. L'armée ne sera donc pas désorganisée par r indiscipline. Premier exemple d'une peine spirituelle pour infraction d'une loi civile, et preuve de l'union des deux pouvoirs par échange de services réciproques.

D'après le neuvième canon, « les fidèles qui seront élevés aux charges «publiques, et même à des gouvernements, prendront des lettres de communion de l'Église. Toutefois, l'évêque du lieu où ils exerceront leur charge aura l'autorité sur eux, et il

(43) Easeb., X, 5.

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pourrait, s'ils font quelque chose de contraire à la discipline, les retrancher de la communion.

L'universalité du chrislianismo réunissait les évoques sur les points de l'empire les plus éloignés, pour y siéger comme juges. L'axiome : Jus dicens extra tef*ritorium,jus nondicity ne leur était pas applicable. La juridiction spirituelle, correspondante à la « charge d'âmes », produisait pour les laïques, fussent-ils gouverneurs de provinces au nom de l'empereur, des effets tout contraires (43).

Pour eux, premièrement, le passe-port de la foi, délivré par l'autorité spirituelle, par le sacerdoce, sera requis, s'ils veulent se transporter d'un lieu à un autre et y faire pacifiquement leur demeure en union avec les frères. Et, deuxièmement, une juridiction locale ne se dessaisira que pour investir une autre juridiction locale. Il semblerait que, pour les laïques, la séparation, le particularisme soit la conséquence inévitable et prochaine, de la juridiction.

Aucun laïque ne demeurera d'ailleurs sui yum, au point de vue spirituel. H n'y a point d'émancipation accordée par le paterfamilias. Le monde romain accepte avec facilité, et sans étonnement, cette nouvalle potestas, qui est celle de la famille spirituelle chrétienne.

Ou bien encore, la gens chrétienne, plus compréhensive que .la famille, ne relâchera pas ses liens, si ce n'est toutefois pour

(43) De Broglie, t. I, p. 287, voit dans ce fait izsupériorilé de la jaridiction religieuse sur les magistratures politiques, mais à tort. La magistrature est, dans le cas dont s'agit, plut6t « ignorée » que subordonnée.

La discipline a gardé pour les seuls clercs l'emploi des lettres testimoniales, de recooimandation^ ou dimi'ssoriates^ outre les lettres de licence. La l/cenco permet do recevoir rordinaiion deâ mains d'nn autre que le propre évoque, malade, empêché, ou consenUnt par autre motif. La I. testimoniale atteste Ins ordres reçus et l'absence de cause canonique qui éloignerait le clerc des choses divines, comme la célébration de la messe. La 1. de recommandation ajoute l'éloge. La 1. dimissoriale rompt le lien qui attache au diocèse propre. Les dispositions du droit sont au Oecretum Gratiani, part. 1, dist. 76, cap. 6: Non licere clericum alienum ab aliquù suscipi sine Htteris episcopi suiy nec laicum usurpare dbi de plèbe aliéna ut eum obttneat, [var. ordinet] sine conscientia ej'us episcopi de cujus plèbe est. Cap. 7 : Exlraneo cl^ico exlm civitatem suam sine commendatiis Htteris proprii episcopi^ nutouam penitm liceat ministrare. Gap. 8 : AliUTide veniens presbyter non suscipiatur, nisi.... Cap. 9 : NullufK absque formata quam Grœci episiolam dicunt^ peregrinormn clericorum suscipi oportet. DIst. 72, cap. 1 : Ae ovis quasi perdita autetrans inveniatur. Suivant le texte et la Glose, Texcorporation d'une chrétienté, «uivie il'iitcorporation dans une autre, exige le consentement du clerc, parce qu'il y a assimilation à l'adoption, dont les règles sont tracées, ff., lib. 1^ tit.7«

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rentrée dans une autre gens, et après que les pontifes auront témoigné que rien ne s'oppose en ce qui concerne les sacra. Là oh la nouveauté est évidente, on sent encore que Ton se retrouve en pays romain.

L*unité locale la plus stricte, maintenue par un lien rigoureux coexistera avec Tuniversalité. Cette unité locale évitera néannxoins de tomber dans le particularisme, grâce à Tuniversalité du sacerdoce.

Au surplus, la gens est défendue par la forte muraille de Vexcommunication. Mais celle-ci n'est pas Témancipation. L'excommunication, qui protège l'unité, mais qui n'est pas Témancipation, est plus d*une fois suivie du schisme, qui est une chose nouvelle dans le monde. Le schisme n'est môme souvent que l'excommunication réciproque.

Les Donatistes, condamnés parle concile d'Arles, firent appel à Fempereur, qui écrivit : « Us interjettent appel, comme dans les causes civiles, mais je le dis en vérité, le jugement des prêtres doit être reçu comme si Dieu en personne était assis §ur leur tribunal pour juger. Car, il ne leur est permis de juger autre chose que ce qu'ils ont appris par l'enseignement du Christ (44). » Et, cependant, par une « excessive indulgence», il reçut leur appel et prononça définitivement, dans la lettre impériale de Milan, en 316. Les églises furent enlevées aux schismatiques, les chefs envoyés en exil, et les biens confis* qués (45). Il avait, toutefois, ébranlé auprès des esprits rebelles, •

l'autorité des conciles. Il avait ouvert un recours contre les décisions spirituelles (46). Le Bas-Empire s'annonçait.

180. Les pontifes, les flamines, les augures, disparaissent de la cour sous Constantin. Us sont remplacés par les évêques et

(44) OpL Milev. Gesia purg. Cœc, et Fel.

(45) S. Aug. Ep. 48, § 14.

(46) Blanc, Hist eccU 2« éd., t. I, p. 33& : Constantin uaa-t-il d*un droit réel > en donnant des jages et en jugeant lai-mème, après les conciles de Rome et f^ d'Arles? Pour raffirmative, NoSl Alex., sœc» 4, dissert. 5 et 31, les jurisconsultes français en général, et à plus forte raison les protestants. Pour la négative, nous mettrions volontiers en tôte Constantin et les Donatistes eusmômes, qui s*en défendirent plus tard (cf. S. Optut, lib. 1, cap. 22). — S. Augustin te prononce nettement et dUque Constantin en demanda plus tard pardon

aax évoques cr.{Ep, 43, c. 7, n*" 20; 105, c. 2, g"* 3, 8, 10). Ce fut de la part de raatorité spiritaelle une « condescendance « qui s'explique dans ces premiers jours de la liberté de TÉglise. — De môme, Roncaglia, in Nai, Alec., dissert,.^, "et tons les ultram on tains.

— sosies prêtres (47). Constantin en composait son cortège habituel et son conseil, les admettait à sa table et dans sa confidence intime (48). ANicée, il poussa la déférence pour lesévêques jusqa^& refuser de s*asseoir ayant d*y ôtre invité, et il baisa les cicatri* ces de ceux d'entre eux qui avaient souflTert comme martyrs(49).

Constantin ne se borne pas à un respect stérile.

Suivant le conseil de S. Paul concesnant les contestations entre chrétiens qui, portées devant les tribunaux infidèles^ 'semblaient une négation de la charité dans un temps où la diarité était devenue un moyen depropagande et un titre de gloire pour les disciples, de telle sorte que les contendants amenés devant le juge par leur querelle paraissaient renier la religion môme, beaucoup d'évêques avaient donné leurs soins à la conciliation^ plutôt qu'au jugement des procès (50). Constantin sanctionna l'usage par une loi; il ordonna qu'en matière civile, les parties pussent, d'un commun accord, décliner l'autorité des juges ordinïiires, pour se soumettre à l'arbitrage des évêques ; il statua que la décision épiscopale aurait la même force que ses propres volontés, et serait exécutée dans tout l'empire (51). Cette législation fut conflrmée par ses successeurs (V. infr.^ n*M78, 179).

Les gouverneurs des provinces étaient chargés d'exécuter les sentences portées par les évoques. Telle fut la relation, en quelque sorte hiérarchique, avec les autorités civiles locales.

En matière religieuse, si les évoques commandaient d'envoyer en exil les transgresseurs des règlements canoniques, ils étaient obéis (53), à plus forte raison. (Cf.2*Âppend. 2^ part, lettre »).

On se rappelle que la plus ancienne procédure romaine était l'œuvre des pontifes, ou plus exactement elle n'était autre chose que la procédure du tribunal arbitral ecclésiastique (53). La société romaine laissa volontiers les pontifes d'une religion nouvelle revenir à l'esprit ancien.

D'autre part, deux théories de droit s'étaient développées, en jurisprudence l'une de Consentienlibus, capable de créer une juridiction (54), l'autre de Compromisso^ qui dispense de juridic-

(47)Ortol. /n«^t/.,t.I,p. 872. — De Broglîe, Église et emp,, part. 1, U I, p. 296.

(48) Euseb.,!, 88, 42;11I, 1.

(49) Zonsr., XIII, p. 10.

(50) Jf^. Acad, inacr., t. 89, p. 569. — Sosoni., I, 9.

(51) Easeb. Vit. Const., IV, 27. — Sozom., I, 9. — Cod. Just., I, tit. 4.

(f>2) Euaeb, lie, «7., II, 4G; IV, 24, 26. — Sozom., I, 6. — Naadet, t. H, p. 35. (S8) Ihering, Esprit du droit rom., 1, p. 300. (M) Dig., lib. V, iit.1, 1. 1, 2, 33, 74.

lion (55)» et tontes deux Tenaient en aide aux évèques à la condition, bîet» entendu, qulls connaîtraient la science juridique» n'ayant plus à ?a faire, puisqu'eîle existait.

Les éTftqnes étaient réputés avoir Ta connaissance du droit romain et n'être juges qu'à cette condition (56) ; cela est à remarquer. Les évèques durent se livrer nécessairement à des études de droit pour exercer des fonctions juridiques. Ils n'eussent pas. accepté de juger, fut-ce ie eompr^mUno, c'est-à-dire extra necessitatem jurisdii^tfoms^ sans la connaissance du droit : leur conscience y eût répugné, et leurs lumières eussent été plus que sufQsantes pour leur montrer le péril de juger selon Véquité naturelle toute seule.

Voir clair d^s une affaire exige la méthode ; m^x^ prononcer sans la science, expose à toutes les injustices.

Celui qui n'a ni la science, ni la méthode, d'ailleurs rassuré par sa bonne foi personnelle, trouvera très clair ce qui avait le plus grand besoin d'être mis à l'étude, et l'équité naturelle ne sera qu'un leurre. On sait quelle réprobation les jugements d'équité ont soulevée dans le passé et Ton connaît cet adage qui en témoigne : I>ieu nous garde de l'équité des parlements! (Cf. infr.y n*20^, note 20). Juger selon l'équité n'est autre chose que juger suivant ses impressions, suivant sa propre inspiration, c'est-à-dire suivant les caprices de la volonté humaine.

Les évèques des âges anciens n'ont pu manquer de s'en apercevoir au milieu d'une société aussi pénétrée par le droit qu'était la société romaine. Sans la science et sans la méthode, leurs sentences' n'eussent que trop vite été disci-éditées.

Nous croyons rendre notre pensée plus saisissable par un rapprochement dans l'ordre des faits contemporains. On a discuté, à répoque présente, pour savoir si, dans notre société démocratique, et voulant la démocratisation de Tinstruction, les

(55) Dig.^ lîb. IV, I. 1, 3. Quoniam kœc r$s libéra, et soluta est, et extra necessitatem juHsdictioni» poniiur.

(S«) Novet. 19, c. 1 . Cum idonei sint Deo amabiles singularum civitntum episcopi, et'qujB de lite sunt et de cautela judicioimm disponere, et judicart honeste ac sncerdotaliter, et secundum leges nostras et saeratissimas régulas, ^ Nov. 89, Prœr., § I . Si la nature de la cause est telle que Févèque ne soit pas apte à la Juger, comme s'il s'agissait d'une question de commerce, par exemple, ou si elle présente des difficultés, on aura recours au Juge civil, révoque D*écant Juge quit la condition d'avoir Taptitude. ~ De Broglie^ part. 1^ t. II, p. 368, suppose que deux droits, ou mieux deux Justices ne pouvaient se trouver en présence, prononçant sur Tétat des propriétés et des famillM» sans qui! résultât nécessité fréquente de se rapprocher et de a'entendnu Nbus partageons cet avis.

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eongréganistes,qui sont des privilégiés^ pourraient enseigner en vertu de la lettre d'obédience. On n'a jamais mis en question de savoir s'ils pouvaient enseigner sans la science et la méibode. La méthode, ici, s'appelle, de son vrai nom, là pédagogie. Revenant aux évêques des premiers siècles, nous dirons qu'ils furent juges civils^ par la lettre d'obédience (*) ; mais sans

(*) Nous n'engageons pas ici d'une manière approfondie la question du droit des évoques comme Juges civils. On retrouvera plus loin ce sujet traité. L'expression de c lettre d'obédience » serait un néologisme peu justifié, ou même encourrait le risque de paraître irrespectueuse, si, rapprochée de nos débais contemporains, elle n'était la plus caractéristique pour séparer du pouvoir du juge, inhérent à révèque, d'une part, laroiiction du Juge ctt;i7, et, de l'autre, ce que Salzano appelle, dans la pratique du droit : le mécanisme (V. tn/r., n* 179}. Nous employons d'ailleurs cette expression sous les plus expresses réserves.

La question de la séparation absolue du droit civil et du droit ecclésiastique dans la pratique juridique, séparation.envisagée comme l'un des principes nécessaires du droit public français, et entraînant comme conséquence l'exclusion non moins absolue de la Juridiction ecclésiastique en matière civile, n'est pas une question que nous avons cherchée, mais qui s'impose. Nous ne pouvons l'éviter ou l'éluder. l\ faut l'aborder franchement.

Nous admettons le principe juridique de la séparation.

En étudiant et analysant les diverses théories du droit qui se rattachent à notre sujet, nous en avons montré ou nous en montrerons la genèse, c est-à^ dire les origines, les transformations, à partir du pur concept, de l'idée primlt^ve^ plus ou moins longtemps flottante à côté du droit, et sans devenir encore la loi écrite, dans un milieu intellectuel et moral favorable ou défavorable à son éclosion rapide, jusqu'au jour où le législateur en promulgue la formule légale. Cette formation, lente ou rapide, de la légalité a sa contre-partie dans toute légalité qui s'éteint. Nous dirons la légalité qui se forme, et qui naît; noas dirons la légalité qui disparaît.

La légalité fqui s'éteint, c'est, dans le cas présent laLj'w^diction ecclésiastique en matière civi>, jadis acceptée, aujourd'hui rejetée, sans que, chez nous, il en reste trace. Non pas, suivant la remarque de M. de Folleville {Introd* hist, Cod. civ., p. 49), que notre loi soit athée ; mais cette loi, la loi française du dix-neuvième et du vingtième siècle, est une pour tous, obligatoire en de" hors de toute profession de foi, et laïque, pour s'aceommoder aux besoins de la société qu^elle est appelée à régir (toc. cit.),

La loi laïque peut admettre, et elle doit admettre l'existence du principe ecclésiastique dans la société. Cela n'est pas douteux. Nous ne l'entendons pas autrement. Mais la situation juridique de ce principe estrolle auiourd'hui ce qu'elle fut dans le passé? Et, hi elld a cessé d'être la même, est-elle du moins, sous une forme nouvelle, adaptée à des besoins nouveaux, très nettement déterminée? Tïous répondons négativement, sans hésiter, après avoir affirmé, également sans hésiter, l'exclusion de la juridiction ecclésiastique en matière civile, dans le droit nouveau. L'un des résultats de notre étude présente sera peut-être de faire conclure que le travail préparatoire nécessaire èi accomplir pour arriver à une formule définitive, est fort peu avancé.

Nous touchons au côté épineux de notre thèse. Quelques explications deviennent indispensables personnellement, indispensables au point de vue du sujet.Les questions connexes aux questions religieuses sont toujours particulièrementdélicates*

être dispensés de la science et de la pédagogie, qui prennent d'autres noms, et s'appellent :1a connaissance et la science

Mgr. Gignoux, év. do Beauvais, pendant près de 40 ans, nous a renda ce témoignage par écrit, comme de vive voix et en public : « Nous n'nvons jamais eu le moindre doute sur vos doctrines, » Mgr Thierry Obré.év. de Zoar^, in partiàuSf daignait nous écrire, à diverses reprises, en nous consultant sur certains points du droit ecclésiastique : « Cher docteur. J'ai recours à vos lumières et je vous demande votre opinion, toujours judicieuse et sage, etc. • Or, telle a été l'opinion exprimée, dans la conversation, par Mgr. de Zoara sur la matière de notre livre et son titre :

« Entre d'autres mains que les vôtres, j«i pourrais craindre qu*nn tel sujet ne produise, n'amène des entraînements, qui écarteraient tout à la fois l'auteur des voies d'une sage modération et de la vérité scientifique, laquelle pour moi, ne peut être en désaccord arec la vérité religieuse et avec la vérité sociale. Avec TOUS, je n'ai pas d'arrière-pensée, et Je vous déclare sincèrement que je suis tout à fait rassuré. Vous ne briserez pas votre carrière scientifique, votre vie toute entière vouée aux saines études, contre les écueiis. Er, Je n'ai pas besoin de vous le dire, il y a des écueiis. Loin de vous détourner de la pensée de traiter le sujet que vous avez choisi^ j'ai plutôt le désir de vous voir Taborder franchement, parce qu'il y a utilité, et parce qu'un autre y sera moins bien préparé que voue. Vous avez l'esprit de recherche et de réfiexion ; vous avez la patience ; vous découvrirez et vous signalerez des aspects nouveaux... Le présent me préoccupe plus que le passé. Nous ne pouvons pas rejeter le passé en bloc, ce serait insensé. Je voudrais vous voir préciser, s'il se peut, ce qui doit èire ressaisi du passé, ce qui doit vivre et subsister dans les principes et les déductions scientifiques. Car, nous ne parlons, bien entendu, qu'au point de vue de la science, et, ici, d'une seule science, celle du droit. Le droit canon a Jeté de puissantes racines; montrez-nous comment il les a étendues au loin dans le soi, comment il les a enfoncées dans les couches profondes. D'autre part, nous ne pouvons pas rejeter le présent en bloc, tourner le dos au présent et lui dire : Nescio vos. Vous auriez à formuler, il me semble, .ce qu'il exige indispensablement, comme conséquence des relations de droit nouvelles. Je peux avouer que nous ne connaissons pas le droit. Le. clergé n'aborde pas les études de droit. Notre esprit suit vaguement, en général, de vagues données, dans lesquelles, peut-être, se heurtent des réminiscences des Établissements de saint Louis et d'autres venant du droit Justinien, ou de n'importe quelle source. Nous avons à discerner, à séparer, et surtout à nous défaire des idées confuses, qui ne sont certainement pas la science... »

Ce résumé, je l'ai écrit après l'entretien, et peut-ôtre, en y mêlant à mon insu quelque chose de mes idées propres. Je donnerai, sous le bénéfice de la même observation, ce que j'écrivais, à une autre date, après un entretien avec Mg^r. d'Hulst, grand vicaire de Paris :

« Le droit canon subsiste tout entier, dans ses principes.. Mais l'étude de ce droit aurait besoin d'être renouvelé(% soit pour le profit de la science canonique elle-même, soit pour le profit de la science générale du droit. Il est certain que la valeur légale des collections différentes .qui composent, le Corptis furis ecclésiastique a été modifiée par les conciles, par les décrétâtes et buttes postérieures en date. Le Decretum Gratiani, par exemple, ne saurait être, par lui-môme, d'aucune application pratique, sans référence aux dispositions plus récentes du droit. D'autre part, les documents qui entrent dans le Corpus Juris ont été) en grand nombre, destinés à compléter, pour un casld'application par-

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des lois, jointes à la connaissance des formes de procéêure et des liens de droit qu'elles peuTent créer (V. infr,, n*"178, 179).

Ce fut le clergé, dit Ortolan (57), qui, plus tard, maintint en Italie le droit romain et le sauva. Il en fut de même en Orient (V. supr.y n* 53). Or, pour maintenir et pour sauver, il fallait d'abord connaître, il fallait posséder, c'est-à-dire avoir reçu le précieux dépôt du savoir juridique. Nous sommes convaincu? a priori, que les évoques furent juristes, et qu'il y a de belles découvertes à faire pour celui qui entreprendra d'établir, avec preuves à l'appui, ce que l'épiscopat doit à la jurisprudence, et, réciproquement, ce que la jurisprudence doit à l'épiscopat.

D'un autre côté, la plus belle période du droit romain date de l'empire. Gomment les évêques des premiers siècles n'eussent-ils pas remarqué l'importance toute nouvelle du droit et fussentils demeurés étrangers à ce mouvement des esprits, qui ëiaût, en même temps, un mouvement social? Et comment, s'ils y fussent demeurés étrangers, les eût-on supportés comme juges^ avec la simple lettre d'obédience, c'est-à-dire avec le titre nu? Ne

ticulière, les autres Boarcet de droit, de telle sorte quHIs n'avaient pas, à l'origine, le caractère de lois spécialenipnt édictées pe«r produire nom légialation uniforme s'étendant à toute l'Église. £t d'ailleurs, l'Eglise a, dans chaque pays, une existence hiatorique, liée à celle dea institutions de ce pays. Des rapports mutuels, fondés sur Phistoiro et la tradition, existent, dans chaque société, entre les institutions ecclésiastiques et les institutions civile». Si celles-ci viennent k changer, ai lea relations nouvelles diffèrent des rel»* tions anciennes, il faut bien que le droit ecclésiastique se baae plut6l sur set principes immuables que s^r las ieitea. Ces principes immuables, il fanl te dégager, sans écarter lea textes toutefois. Ces relations nouvelles, il est né* cesaidre de les définir. Une connaissance sérieuse et approfondie du dreît civil, du droit national des États chrétiens doit précéder on arcomptgner le nnouvellement de la science canonique. 11 ne faut pas s'aturder dans renseignement des textes se rapportant à dea théories de droit sans application ; la science doit a'abreuver à la véritable source des principes. Une large exposition doctrinale est nécessaire. Les textes doivent être connus ; ils doivent être comparés, interprétés. Mais il faut s'élever Jusqu'aux princlpea dont le rayonnement donne aux textes particnliera leur valeur propre. Qo^oa oons montre la genèse de quelques idées fécondes devenant fai légalité, an Iran»» formant en loi positive ; qu*on nous apprenne à rechercher les évolutieas so^ cessives de Tidée du droit, et nous comprendrons mieux ce qoe nooa devons abandonner de la légalité du passé, dea formes Juridiques du passé. Que la science humble et docile sache écouler, dana le même tempe, la grande voix de Rome et dn magistère suprême dans l'Eglise, et elle sera fécoade, elle ae développera pour le plus grand bien des générations présentes. »

Ces notes conservées expliqueront pevrquoi nous n'avons paa évHé des qvn»tlons a«r lesquelles, d'ailieura, le silence était diftctle, une fna 1« ai^ de notre thèse accepté, une fois ce travail commencé.

(67) Ortol. hutit., 1. 1, p. &Qa.

pent'On pas admettre même qu'ils contribuèrent, grâce au texte de TApôtre qui les constituait juges entre les frères, à cette acti* Tité juridique, au miKeu de laquelle ils ontTécu et qu'attestent les diverses tentatives de codification du droit à celte époque ?

Le clergé grec vivant sous Tautorité du Sultan est encore en ' possession des jugements (Y. supr. , n* 53]. En Occident, et particuHèrement en France, les dernières traces de la juridiction civile du clergé finissent avec la tenue des actes de Télat civil et le droit de recevoir les testaments, enlevés aux prêtres par la Révolution (58). Le droit ancien n'est plus.

M. de Folleville (Introd. histor. à l'étude du Cod. civ. , p. 49) range parmi les quatre principes fondamentaux qui sont aujourd'hui la base de notre droit et du Gode : a La séparation absolue du droit civil et du droit ec€lésiasti^e{*). » C'est Fen^ignement commun.

(58) Soas le régime de 1890, Lacordaire, prêtre, demtndm ▼«inement son inscription au barreau en qvalîté d'avoeat, comme d'aatrea l'ont inotilement denandée depuis. Les anciena clerca, conseillera ou ayoeata des parlements, n'ont pas de successeurs depuis U HéToliition, malgré les diverses modifications de législation sonrennes et les changements de régîmes.

(*) Néanmoins, on afBrme, an nom de Tesprit nouveau, du droit nouveau, que les traditions sont tenaces, de tout temps, chei les corporations anciennes ; cpi*en France, plus d'une fois l'autorité ecclésiastiqae, et même à Tlieure actuelle, croit user légitimement de ses privilèges incontestables remontant à CoMt^/n/tn, et pouvoir s'appuyer, dans le môme temps, sur le droit divin et le texte de l'A p6lre, pour exercer la y icnV/ie^toii civile ordinaire. On cite des faits. Ile concernent principalement le prêtre, et c'est une raison de plus pour les examiner ici, car alors il s'agit des relations du sacerdoce.

8è l'autorité ecclésiastique, dit-on, est ou se prétend compétente à l'égard du prêtre pour exercer ia Juridlctien civile, il faut qu'elle le soit à l'égard de la partie advera*. Si, malgré le droit noovean, etle retient une partie de la Juridiction en matière civile, elle ia retient tout entière, et à l'égard de tous. Lt prêtre est aon sujet par la biérarckie ; maia le simple fidèle ne l'est pas moins psr lee sacreoKnts, et voilà que l'on parle, en 188?, de séparation de corps entre époux, avec effets civils, prononcée par sentence épiscopale ! L'autorité eccléaiastiqne n'a rien abdiqué. Elle n'a rien appris et ne veut rien reconnaître du droit nouveau. — Nous n'amoindrissons pas les reproches adressés à la Juridiction eivife ecdésiaatiqoe, on le voit.

Hatons-nona de le déclarer : Il n'y a point de pérlT, assurément, là où se rencontrent, dans les rapporta avec la aociété ci file, tant de sagesse ordinaire et de eivconApection. Le droit français n'est pas en danger, mais il pourrait exister, de ce chef, un certain vague dans la doctrine furidique, en des circoBfttaBess oà fantorité eedésiastique n*exeme, à nos yeux, du moius« et ne peut exercer qu'une Juridiction bien différente (V. inflr,, n» 180).

Dena la pratique, dilHM», cette autorité, si respectable d'ailleurs, maintient qu'elle a dans la Lettre d'oixëdience, — nous gardons cette expression à cause de sa clarté, — un titre conférant la puissance propre, suffisante et exclusive^ poor Jag» tout différend cm/ dans leqnel on prêtre est engagé.

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Nous ne parlerons pas de la légalilé du droit diocé-

Nous retenons le fait, sans le nier, sans le rejeter. Noas croyons qu'il existe.

Nous avons donc rencontré un similaire de juridiction ecclésiastique ctvt'/e^ et tout à côté, la plainte âpre, retentissante parfois.

A notre sens, l'autorité ecclésiastique fait, sous sa propre responsabilité, quant au bien jugé de la sentence, de la justice administrative ii l'égard de ses subordonnés, ou bien elle ne fait rien. Ce qu'elle aurait entrepris au delà, est inexistant. Au delà, elle n'a rien produit, et tout demeure en Télat, dans le statu qtio ante. Cf. tw/r., n» 372.

Nous ne réfutons pas qu'elle était sans droit, parce qu'elle croirait à la fois, SToIr prononcé c au for ecclésiastique m et exercé une juridiction civile fondée sur des privilèges qui, remontant Jusqu'à Constantin, persisteraient après 1789. C'est ce qui sera expliqué en son lieu (V. infr.j n** 180). Elle a jugé lo prêtre; elle n'a pas jugé, ni pu juger la cause. Nous dirons pourquoi.

A Dieu ne plaise qu'il nous échappe un seul mot qui soit offensif des oreilles pieuses. Nous n'avons que vénération et respect pour l'autorité résidant dans la hiérarchie. Nous analyfons une théorie de droit. Nous essayons d'y porter la clarté de la science. Nous empruntons à la science son rayon de lumière, mais surtout son impartialité. Si nous croyons peu à l'imparlialité des hommes, nous croyons davantage à celle de la science. Poursuivons :

L'autorité ecclésiastique, dans la' situation de fait que nous regarderons comme suffisamment acquise pour former un droit diocésain général, non écrit, évoquera donc ordinairement, ou fréqueniment, la cause dans laquelle est engagé le prêtre, pour la soustraire à la Juridiction civile. Il s'agira d'un loyer, d'une Yente, d'un partage, peu importe. Elle la Jugera en l'absence des formes du droit civil, sur simple information, même non contradictoire. Elle prononcera, si Ton veut, en négligeant la science juridique positive civile, en vertu de la seule équité naturelle. Nous ne jugeons pas ses jugements ; mais il nous paraît qu'il y aurait ignorance complète du droit si l'on prétendait qu'elle a Sigi juridiquement^ et c*est là, pour nous, qaand à présent, tout le débat, V. m/»'., n. 180.

Mais nous allons au delà avec ceux qui veulent aller au delà. Nous suivons ceux qui insistent et qui disent : L'autorité ecclésiastique, en France, malgré la séparation absolue du droit civil, reçoit habituellement et ordinairement, comme ayant juridiction propre et suffisante, tout différend dviVdans lequel le prêtre est engagé. Or, de même que le commerçant attire plus d'une fois devant sa juridiction spéciale, celle des tribunaux de commerce, ceux avec qui il a traité, ainsi celui qui est en litige avec un prêtre se verra obligé... moralement, «n maintes circonstances, d'accepter, contre son gré, peut-être, le Jugement de l'autorité ecclésiastique, /«^«an* civilement.

Et ce n'est pas encore assez dire. Car cette même autorité attire parfois à elle jusqu'aux affaires de famille, qui ne sont pas un différend, mais d'où un différend pourrait sortir. Ou bien, elle évoque tout différend civil, quel qu'il soit, dans lequel le prêtre n'est pas encore engagé; c'est-à-dire toQt différend qui pourra naître, c'est-à-dire toute réclamation non éclaircie, non débattue entre parties, et n'ayant point franciii la période des pourparlers et des concessions réciproques possibles.

Nous répondrons : c'est ce qui ne peut se faire qu'en matière de Justice administrative, ou plutôt encore disciplinaire . Donc, il n'y a pas d'exercice de le Juridiction civile.

Si, alors, il est fait droit sur le fond selon la seule équité natorelle, ce moyen de

sain (59), établissant en matière civile une juridiction d'obédience inconnue à nos codes français et ne recevant pas de FÉtat son pouvoir de juger en matière civile, Cf. la note. Mais nous pourrons dire plus loin ce qu'est renseignement du droit canon positif sur ce point, et quelles concessions fait la jurisprudence canonique(V. iw/r.,n' 179 B,ets.) Ce qui est certain, c'est queles évêques anciens, rapprochés de Tâge de Constantin, se sont plaints plus d*une fois du cadeau de l'empereur, qui, les établissant juges civils, les retenait sans cesse occupés des affaires temporelles, en leur faisant perdre au milieu de ces discussions un temps qu'ils devaient au culte de Dieu (60).

Du reste, il ne faudra pas conclure de ce qu'une influence du prêtre en dehors de la sphère purement ecclésiastique n'a pas persisté au delà d'une certaine phase de la civilisation, qu'elle n'aurait pas été légitime durant cette phase

droit sera suffisant peut-être en matière de Justice administrative, ou disciplioaire, mais ne aufftrait plus à raison d'une question de droit civil impliquée dans !e débat. La sentence, au regard de nos lois françaises, ne pourra créer des droits civils rigoureux, ni pour ni contre le prêtre, ni pour ni contre la partie adverse.

S'il est fait droit au nom de l'équité, en dehors de ces pourpalers, de ces concetsions avant procès dans lesquelles pourrait se trouver Téquité vraie, c'est une prévention anticipée de Juridiction, et mieux encore une prévention de pro- - ces, que n'exercent pas les tribunaux, lesquels attendent qu'une affaire soit née, et imposent ensuite, dans notre droit français, la constitution d*avoué, les communications d'avoué & avoué, divers préliminaires et formes protectrices du droit. // n'y a pas de juridiction civile.

Ebt-ce tout ? Non, car on nous dit : l'autorité ecclésiastique^ en France, dénie généralement au prêtre, quelle que soit la cause, le droit de recourir directement à la justice du pays, pour quelque tort, injustice on acte arbitraire que ce soil. Et s'il en est ainsi, elle crée, à son prolit, une Juridiction obligatoire d'un ordre nouveau.

Mous répondrons : une telle Juridiction obligatoire n'obligerait ni le prêtre

ni la partie adverse du prêtre. Ce ne peut être qu'un conseil. Nul n'est privé

. de ses droits hors des cas prévus par la lui, et il en faut toujours revenir à ces

hautes garanties de sagesse qui ne laissent Ici en péril ni les intérêts privés,

ni le droit. Cf. n. 151.

(59) Par une exagération manifeste, on a fait entrer plus d'une fois dans le droit diocésain, comme légalité latente, qui n'est pas codifiée, mais q i néanmoins subsisterait, (V. supr., n* 5, n* 19), cette conséquence imprévue des privilèges sanctionnés par Constantin, conséquence devenue à son tour un principe : Le prêtre ne peut prendre, au point de vue civil, et dans ses afiaires privées, un engagement d'où résulterait un lien de droit, sans en référer; il pourrait encourir pour ce fait, soit une pénalité, soit une déchéance. Il ne serait donc pas responsable seulement de l'acte bon ou mauvais ; mais il ne pourrait contracter, et il y aurait pour lui une réelle eapitis minutio (V. inflr., n* 153). (60) Gothof. ad 1. 1. Sxtrav. Tit. Cod. Th. — Naudet, t. II, p, 36. — De firoglie» part. I, t. U, p. x68. -r S. Aug. Ep. 38, ad Proculeium.

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de la cmlisation : cette remarque est de Ihering (61) (62). 131. On trouve à Tappendice du Gode Théodosien, dit Naudet, deux lois qui ont paru justement suspectes. La première veut que si, dans un procès, une seule des parties, même lorsque les débats sont commencés, demandé le jugement de révèque, Taffaire lui soit renvoyée, malgré les réclamations de Tadvcrsaire (V. mpr. , ce qui vient d'être dît de Comentientibtts^ de Comprommo). La seconde loi suspecte porte que la déposition d*un seul évoque sera reconnue suffisante en justice (63). De Broglie ajoute (64) : Le titre 6 du Gode Théodosien est présumé apocryphe ; on y lit : Nous avons déclaré par notre édit que les sentences des évéques, sans distinction de matières, doivent être tenues pour inviolables ; tout ce qui aura été jugé par un évêque, soit entre mineurs, soit entre majeurs, doit venir à exécution par vous (préfet du prétoire) et par les autres juges. Tout demandeur ou défendeur qui, soit au commencement du procès, soit pendant Tinstance, soit an moment de la sentence (65), veut s*en référer au jugement de son évêque, qull soit renvoyé à Tévêque, môme si Tautre partie s'y refuse (66).

(61) Ihering, 1. 1, p. 80t. — Renan émet an «fis toal BearirfaMe, Rev. des Deux Mondes, 15 fév. 1871, p. 625.

(62) Tout ce qui précède ne s'applique pas éviâemni«nt an texte et k la règle de hiérarchie administrative que formulent soit les Statuts ei Règlements synodaux da diocèse de Beauvais, soil vraisembiablement cent de plusieurs antres diocèses, qui se copient plus ou moins les uns tes autres, en rceomuiaJid^Dif, en mitière d'administration, pour le cas d'atteinte, ou violente ou arbitraire à des attributions spéciales, do ne reconrir aux dépositaires du pouvoir civile à l'autorité civile supérieure, que par tùUermèdtaim de l'évèché. Ceci est goih forme à tout le droit adminiscrattlfranfais renouvelé par la révolution. — Sieduis et Règiements, 1853, n* 36. « Nous recommandons à tous h» cnrés de ne jamais dépasser la limite de leurs attributions. A cet effet, ils di>ivent les étudier et, dana les cas douteux, itot» consulter. SUs sent Vobjet ée quelque injustice ou scie arbitraire ponr lequel il faille recuttrir à rkuierité etoite supérieure, nous leur recommandoaa: 1« de se conserver dans leur bon droil en éviunt, contre ceux dont ils ont à se plaindre, les procédés violents; 2* de nous adresser directement la plaiate, et non poiiU à rovtoWttf civile elle-méou. Cest par notre intermédiaire que la réctamaiioii arrivera ploa utilement auprèt des dépositaires du pouvoir. »

(63) Nau4let, t. II, p. 8S, a06.— Sirmon. Àfpend. Ce4. Th., 1. 1, 17. — Golliof. ad A. leg. — Tillemont, Vie de Const., t. IV, p. 6«t, eM à pen près le aeni pour admettre rauthendeité de ces lois. (Cependant, Benek XIY le» cKe» V. inflr., n« 179), en les attribnanl à Théodeee. Il vent dire: coé. Th.

(65) Ce serait la pertnrbitîon complète de tant ordre judiciaire.

(66) L'évèqoe n'appartenant pas à l*Qrdre Jndtciafre ne pou vmt recevoir que ceux qni venaient à farî consentanla on eem^Dometiants, t*eet-i-dlre liée par

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Toutes les causes donc qui relèyent du droit civil ou prétorien doivent être regardées comme irrévocablement terminées par la sentence des évèques.

Chose bizarre, et que nous ne pourrions laisser passer inaperçue, au point de vue de la science, ces deux lois, si véhémentement suspectes, sont celles qui trouvent écho dans la légalité latente et non codifiée, que Ton nous signale comme vivante encore dans Tordre des faits, sous Tempire du droit moderne, après tant de révolutions, juridiques et autres! (Cf. infr,^ n*»» 180 et s.) La légalité éteinte etsuspecte, fume encore; elle obscurcit, jusqu'à certain point, la légalité du temps présent.

IM. L'Église se trouve chargée par Constantin d'une sorte de patronage officiel pour rafiranchissement des esclaves. Ici, rien de douteux, de suspect, d'apocryphe. Aucune formalité, aucune condition n'est obligatoire, si ce n'est qu'il reste preuve authentique : quo quisque pacto voluerit dummodo evidens appareat testimonium (67).

Par ordre de Tempereur, les gouverneurs des provinces

an contrat Yolontaire, pour remettre entre ses mains la cause, d*an commun accord. C'était conforme à la théorie du droit romain.

Cf. V. Duruy, dans la Revue politique et littéraire, H Janv. 1882 : « On attribne k Constantin une mesure qui aurait été pour les païens un outrage et ane criante injustice. Nos collections Juridiques renferment un texte suivant lequel Constantin, remettant à l'Église une partie de la puissance publique» aurait accordé aux évèques le pouvoir des Juges ordinaires. C'est une de ces fraudes pieuses si communes à cette époque. Le clergé avait alors la Juridiction volontaire que toutes les associations instituent pour leurs membres. Dès le premier siècle, S. Paul avait conseillé aux fidèles de Corinthe de soumettre leurs contestations aux noubles de l'Église. Cet usage, conforme à l'ancien droit romain qui donnait souvent un arbitre aux parties^ persista et n'avait pas besoin d'une sanction légale. La Constitution de Confirmando judicio episcO' porum et testimonium unius episc, accepto ferri, qu'on date arbitrairement de 331, est contraire à une loi de cette même année qui interdit de décliner la juridiction ordinaire, à une autre de 334, qui défend au Juge, en quelque cause que ce soit, de prononcer sur un seul témoignage, fùt-il celui d'un membre « de l'ordre illustre des sénateurs ». Et elle va bien au delà des privilèges qui étaient reconnus, un siècle plus tard, à l'Église, puisqu'il faut attendre quatre-vingt s ans, Jusqu'en 408, pour trouver un rescrit qui légalise les sentences arbitrales des évèques en affaires civiles. Encore la force exécutoire ne leur est-elle accordée que dans le cas où les deux parties auront demandé ft être jugées parl'évèque. Toute la législation du quatrième siècle est contraire k cette Constitution qui eût bouleversé l'organisation Judiciaire de l'empire, et Constantin, si soucienx de la paix publique, ai longtemps appliqué à tenir la balance égale entre les deux grands partis religieux, n'a pu avoir la volonté et n'aurait pas eu la force de soumettre les païens à la Juridiction épiscopale. n

(67) Cod. JnstM Ub.i, tit. 13, L 1.

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obéissent aux réquisitions des évèques pour le maintien de la religion et la restauration des églises ; ils font observer les règlements canoniques (68) (Cf. n* 150). Le christianisme règne extérieurement et officiellement partout.

ATarmée, Constantin faisait dresser, en vue de toutes les troupes, une tente en forme de tabernacle. On y plaçait la croix, devant laquelle il priait, et c'était de là qu'il s*éIaDçait pour la bataille, comme rempli de l'esprit de Dieu, avec qui il semblait entrer en communication directe, avec une réminiscence apparente de son propre sacerdoce païen. Plus tard, chaque légion eut son tabernacle et ses prêtres (69).

Constantin accorda des dotations et des revenus àTÉglise, et il en assura la perpétuité (70). Il conféra le droit de recevoir des legs pieux, et les temples purent être institués héritiers, comme l'avaient été les dieux païens (71). Les biens des intestats sans parents revenaient au prince ; ils allèrent à l'Église (72). Le terres de l'Église furent exemptes de l'impôt foncier jusqu'en 360 (73); mais ce privilège, qui ne s'étendait pas aux biens des clercs, fut ensuite restreint (74). Les clercs furent affranchis des contributions extraordinaires, des corvées, du tribut pour le commerce, du cens pour les biens-fonds ; mais il se trouva que plusieurs cédaient leur immunité commerciale à des particuliers et les protégeaient contre le fisc. On rogna dès lors sur les privilèges (75). Ceux qui exerçaient l'état de marchands ne gardèrent l'immunité d'impôts que pour une industrie alimentaire, ou l'immunité du petit négoce (76). Valentinien III, en 452, leur interdit entièrement le commerce (77). Les clercs échappèrent aussi aux obligations municipales (Y. supr.^ n^ 144). Cependant, ils n'eurent qu'un privilège restreint en ce qui concerne l'armée : Si les prêtres ne furent point soldats, ils

(6S) Naudet, t. II, p. 36.

(69) Id .,p. 29, 53. — bozom., I, 8.

(70) Cod, Th., X, tit. 1, 1. 1. — Soi., eod, 1.

(71^ 01p., 2Î, Qui hœ7'edes institui possint. — Cad. Th., XVI, t. 2, 1. 4. — Cod J., I, tit. 2, 1. 1.

(72)Co</. Th.,X,t. 10,1. 1,

(73) /6tW., XI, tit. 1,1. 1. — Serrigny,Droi7;?tt6. rom., 1. 1, p. 407. — Ntud., t. II, p. 40.

(74) Naud., 16.

(75) Cod, Th., XVI, t. II, I. Il, 15. — Le privilège de llraraunité pour le commerce iai accoréô à la femme et aux enfants da clerc. De Broglie, part. 2, t. I, p. 129.

(76) /6., XVI, paratitk.

(77) Nov., lib. 1, tit. 12. — Naud., p. 40. — Cf. i/î/»T, n»» 162.

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durent fournir ou acheter des hommes (78). L'exemption personnelle de la milice s*est conservée à travers les âges. Elle fut étendue aux moines (79).

itt5. A). Constantin jugea opportun de maintenir cette règle que Ton ne devait recevoir Tordination que si Ton était pauvre, ou si Ton faisait Tabandon de sa fortune à la cité (Y. supr.^ n° 145) (80;. Il accorda, au besoin, des subventions à ce clergé pauvre (V. supr., n° 144), dont il voulait faire un ordre dans rÉtat (V. supr,, n* 146), un lien puissant de l'unité politique (V. supr.j n* 149), etqu'il n'eut certainement pas la pensée d'amoindrir, en le retenant au degré inférieur de l'échelle sociale, sans influence et sans prestige. Le prêtre, dans la société instituée par Constantin et lui survivant juscfu'à nos jours, dut tirer tout de l'Église, n'être rien qu'avec l'Église, en l'Église et par l'Église. Séparé de l'Église, ou isolé dans l'Église, il n'est plus qu'une épave flottante au gré des vents ou délaissée sur le rivage.

Constantin n'a pas eu conscience, sans doute, de ce qui s'accomplissait par ses mains. Mais civilement, socialement, légalement, les rapports du sacerdoce avec la société civile, avec l'autorité civile, ont été créés par lui, soit agissant pour un but dynastique, soit par motif de foi, tantôt par intuition d'homme politique ou d'homme d'État, tantôt avec une volonté despotique en qualité de maître absolu, et tantôt sous l'impul* sion de forces étrangères, qui étaient celles de la nouvelle doctrine et de la société nouvelle.

B). Pour le commerce, l'interdiction, qui commence à Valentinien, a prévalu, et elle n'a pas eu, dans les rapports civils beaucoup moins d'influence que le c&libat, pour donner au sacerdoce son caractère distinct. Avant Tinterdiction, on pratiqua, pendant un siècle et demi, le système tout opposé, celui de la faveur : le clerc fut dans cette première période un commerçant très privilégié, puis moins privilégié.

Sous l'empire, le privilège, l'immunité fut à l'égard des individus ce qu'avait été la concession des droits de cité aux villes

(18) Dr Broglie, part. 1, t. U, p. 255.

(79) Gotli. ad Cod, Tli., 1. 63, de Decur, Les moines n'appartenaient pas au clergé, c'étaient des assimilés, Uexemption en multiplia le nombre. Les aiembres des anciens collèges, sodaiités, confréries, n'avaient pas été assimilés pour les immunités, soit aux vestales, soit aux pontifes. L'ancien droit sacré supposait Vinauguralio poar le sacerdoce, et point d'intermédiaire entre les inaugurati et le peuple.

(80) Soxom., I, 5. — fiiiseb, Vit. Const., IV, 37, Sft» 39.