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et aux proyioces 80tts la république. Ce fut un moyen de gou- Ternement qui rattachait au centre toutes les parties du monde romain. On Taccorda avec plus ou moins d'extension. Il y eut immunité de la milice, immunité des charges municipales, immunité de Timpôt ; tout devint matière à immunité. Le sacerdoce fut donc rattaché à ia monarchie impériale par les immunités. C'était agir suivant Tesprit du système.

Des nécessités gouvernementales de premier ordre, impérieuses, inéluctables, s'opposaient à la désertion des fonciiofns et des charges du municipe. L'immunité des clercs sera concédée, même pour le municipe; mais elle consistera à échapper aux fonctions, absolument; aux charges, par la pauvreté antérieure ou par l'abandon des bien». Ce sera une immunité personnelle, non réelle. C'était agir selon l'esprit gouvernemental, et suivant l'empire des circonstances.

Le clerc pauvre, ou devenu pauvre, vivra des biens de l'Église, des offrandes des fidèles, de son travail, à l'exemple de S, Paul, d'une subvention ou d'un commerce. L'immunité pour le commerce est une subvention accordée d'abord. Elle rentre dans l'esprit du système et dans la logique, s'il n'y a une donnée contradictoire, une logique contradictoire. La voici :

Le prêtre jouit de l'immunité des charges, c'est conforme au droit sacré antique. Donc, il sera ou deviendra pauvre, afin que le municipe vive, c'est conforme aux besoins de la société romaine contemporaine. Le prêtre est ou devient pauvre; donc il aura l'immunité ou le privilège du commmerce, afin que le prêtre vive. Là conformité avec le droit sacré persiste, de même que la conformité avec les allures de la société contemporaine ou avec les procédés de l'empire en matière d'immunités. L'immunité à regard du municipe et l'immunité du commerce se suivent. L'immunité des charges a produit sa conséquence, sous la forme d'une seconde immunité. Mais l'immunité des charges est compliquée par l'abandon préalable des biens.

Comment Yimmunité par l'abandon des biens^ résultat de la situation économique de la société romaine sous l'empire^ n'aurait-elle pas une autre conséquence logique ? Cette conséquence serait, après l'abandon des biens, la renonciation aux modes humains et ordinaires d'amasser ces mêmes biens pour s'en tenir aux modes ecclésiastiques, c'est-à-dire aux moyens d'acquérir les biens de l*Église, aux offrandes des fidèles; ce serait la renonciation aux avantages du commerce, qui enricint. .

Le sacerdoce deviendrait, à certains égards, une capitis mi-

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fiu/ib, qui laisserait à des membres actifs de la société humaine le souci des affaires humaines, et tout ensemble les avantages. La situation économique de la société romaine sous Tempire serait présumée la situation économique de tous les temps et de toute société. Et cette conséquence est acceptée {*),

Logiquement, la situation économique romaine conduit à la renonciation aux modes humains et usuels d'acquérir.

Légalement, aucune théorie du droit romain, autre que celle d'une capitis mtnutio partielle, ne peut autoriser Tinterdiction du commerce par Tautorité civile, et expliquer la persistance de cette interdiction en droit canonique usque nunc.

Cette capitis minutio, que nous rejetons comme fausse dans rhypothèse d'une généralité atteignant tout acte d*où résulte un lien de droit (Y. 9upr., n"^ 150, note 59); comme fausse conséquence des deux lois suspectes de Constantin ; nous l'admettons ici comme partielle et en fait, avec Texplication historique et l'analyse qui la circonscrivent (81).

C). Le prèlre et le moine, ne pouvant acquérir que par les offrandes des fidèles, ont été accusés, dès le temps de Constantin et de ses successeurs (V. m/r., nM62), de convoiter les héritages, de circonvenir les veuves et les pupilles. Ne pouvant po>séder queparl'Église, ilsontété taxés d'avidité insatiable pour augmenter ses richesses. De prétendus réformateurs les ont signalés comme les frelons de la société, qui dévorent, mais n'amassent point, et vivent aux dépens des autres, dans la fainéantise, tolérés dans leur paresse par tous les gouvernements successifs. Il nous en coûte, certes^ de relever de pareilles attaques ; mais elles sont tellement fréquentes dans l'histoire qu'il est impossible de n'en pas tenir compte, comme de toutes les erreurs persévérantes. Celle-ci^ cette erreur persévérante, consiste à tirer argument de quelques tendances vraies d'une organisation, dont certaines défaillances humaines profiteront, dans un moment de faiblesse de la conscience individuelle, et à ne pas reconnaître la situation non moins vraie d'une persistante et merveilleuse renonciation (82), pendant des siècles nombreux, aux modes

(*) L'immunité des charges pcoduit l'immanité on faveur relative au commerce. Le mode ou la circonstance nécessaire de Tabandon des biens est une •contradictoire qui fait tomber la faveur.

(81) Sur la question de savoir si, en droit romain, le monachisme emportait la ijapiti* minutiOs non partielle, mais pleine, Cujas dit: non^ Accurse dit : oui.

(82) L'évoque Spiridion, de Chypre, l'un des Pères de Nicée, continua de garder des moutons, après qu'il fut évèque. Mais autre chose est la vertu de renoncement ou la sainteté, qui se dépouille volontairement, autre chose est

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hamains usuels et c^r/ams de reAdre superflues ces défaillances et ces faiblesses de la conscience. L'erreur mêlée de vérité est celle qui a toute chance de diffusion et de durée. Il faut Tavouer, celle-ci a saisi au vif, pour le travestir, le signalement de l'institution qui remonte à Yalentinien, celle du sacerdoce partiellement et individuellement capite minutus^ mais profitant, en l'Église, de la richesse impersonnelle. Cf. mfr,, n» 161.

U légftlilé créant une incapacité, ou laissant subsister la capacité et créant un délit qui en arrête Texercico.

Yalentinien, en imposant au clergé la capitis minuiio partielle, qui refase au sacerdoce le commercium, pour ne lui laisser que les moyens ecclésiastiques d'acquérir, n'entendait pas que TÊglise fût elle-même, dans un sens beaucoup plus absolu, capite minuta et incapable d'acquérir. Cette dernière opinion eût été celle de Julien (V. m/>\, n« 159).

Cependant, dans les idées du peuple et des laïques en général, on peut signaler à cet égard^ durant la dernière période du moyen âge, deux tendances directement contraires, les uns demandant que TÊglise soit dotée de richesses considérables, et que le nombre des clercs vivant des fondations religieuses s'accroisse de plus en plus; les autres, dont les idées se révèlent dès le douzième siècle, affirmant que les grandes propriétés de TËgiise, ses revenus abondants, sont une calamité et la source de tous les abus dans TÊglise. Celte dernière opinion prévalut insensiblement; les sectaires de Tltalie, de la France, de l'Allemagne l'accréditèrent. L'opulence de i'Église fut regardée comme le plus grand obstacle k toutes les réformes religieuses. Les Cat/iares et les Vaudois n'admettaient la légitimité que des dons momentanés dosiinés A l'entretien du clergé. La pauvreté complète des ecclésiastiques leur parut une des conditions vitales de l'Église, qu'ils accusaient d'avoir fait naufrage au temps de Consianiin et du pape Sylvestre. Les Uulcinistes et les Frères Apostoliques, au commencement du quatorzième siècle, réclamaient de même Ja pureté idéale de la primitive Église, ramenée par la pauvreté. Wiclef^ précurseur du protestantisme, exprime les mêmes seniiments. C'est la thèse fondamentale de tous ceux qui réclamèrent la réforme durant quatre siècles (V. inft\, n' llG), jusqu'au jour où Luther s'empara de ce mot la Réforme, pour lui donner un sens, en faire une doctrine, y rattacher un parti, une Église.

L'Église catholique possède et s'enrichit par le mode eccJésîastiqae des offrandes. Le prêtre possède en l'Église et par l'Église, selon le mode ecclé* siastique; il peut acquérir individuellement par tout mode humain, excepté par celui qui enrichit, bien que celui-ci soit honnête et légal en soi. Le moine ne possède pas, n'acquiert pas.

Les sacerdoces anciens avaient possédé de grandes, richesses, d'immenses domaines et le travail humain, dont ils disposaient k leur gré ; ils ont édifié des temples fastueux et revêtu de splendeur la civilisation antique. La situation économique de l'empire romain, les commencements humbles du christianisme, ses origines historiques, sa doctrine, ont produit un sacerdoce tout différent.

Étapes suivies : sacerdoces riches de l'antiquité ; sacerdoce constitué dans 1» pauvreté, suivant des règles qui se trouvent conformes aux besoins de la société romaine sous les successeurs de Constantin; Moerdoce rappelé durant quatre siècles à la pauvreté, comme principe de toute réforme, sauf à engager ensuite la Réforme.dans des voies doctrinales et disciplinaires dont ses précurseurs étaient inconscients.

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Ce qu'aurait accompli une corporation puissante, telle que celle du clergé, s*ddonnant au commerce et accumulant les richesses entre ses mains, nul ne le saurait dire. On sait ce qu*ont fait les juifs, et comment les opérations de banque ont fructîQé par leurs soins. Mais les banquiers juifs n'avaient pas à sauver le monde.

De nos jours, il y a eu quelques tentatives ecclésiastiques, plus ou moins avouées, pour ressaisir le puissant levier du commerce et de la richesse. La plus connue, la plus digne, a été celle de Tabbé Migne, à laquelle applaudissait le monde entier. D'autres sont plus humbles et n'occupent pas la renommée. Il se produit comme un courant, dont nous tairons présentement les causes, qui entraîne de ce côté quelques individualités à répoque présente.

184. S. Liguori enseigne que le clerc peut acheter la laine et revendre réloffe fabriquée par lui, mais non pas employer des ouvriers au tissage et vendre ensuite. De même, il peut acheter un métal et vendre l'instrument fait de ses mains avec ce métal {*). Le concile de Chalcédoine ne permet pas au clerc de louer un champ pour le travailler et en vendre les fruits ; mais il est licite de vendre les fruits du champ dont on est propriétaire (83). L'excommunication était attachée par dénient XIII (84) à la pratique du comm.erce par un clerc ; une déclaration de la Gong, du Saint-OfQce du 4 décembre 1872, approuvée par Pie IX, lève cette excommunication, excepté pour les missionnaires de rinde. Les théologiens et les canonistes réputent qu'un acte commercial n'est pas interdit, mais seulement la pratique du commerce, défini comme une série d'actes par lesquels quelqu'un achète des objets avec l'intention de les revendre à un prix plus élevé, ou échanger avec bénéfice, sans modifier ou changer la chose. En outre, le clerc ne peut faire le commerce par personne intermédiaire. Tel est l'état du droit ecclésiastique.

I5S. Peu de mots suffiront pour faire connaître Constantin sous un dernier aspect, celui d'empereur dogmatisant. L'hérésie Arienne s'était répandue. Constantin, arrivé à Nicomédie, écrit, en donnant ordre aux deux partis de mettre fin à leurs

(*) s. Liguor., lib. HI, n* 836.

(83) Cap. Pervertit, Caus. 21, q. 3.

(84) BuU. Clera. XUI, Ctim primum, 27 sept. IISIK

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querelles : « Je me vois réduit à vous adresser cette lettre et, en invoquant le secours de la divine Providence, je m'offre pour être Yarbitre de votre différend. » Plus tard, un manifeste impérial est adressé par Tempereur au préfet d'Egypte, contenant une discussion dogmatique, et faisant intervenir le bras séculier : les Ariens paieront dix fois l'impôt de capitation ; ceux d'entre eux qui font partie des curies seront astreints aux charges publiques. Constantin s'adresse ainsi à Arius : « Si tu as confiance en toi-même, si tu as la conscience pure, viens à moi, Vhomme.de Dieu^ et crois que, par mes interrogations, je saurai sonder le fonds de ton cœur. » Le concile de Nicée fut convoqué. Depuis plus de trois siècles, dit de Broglie, pas une assemblée libre ne s'était réunie sur un point de l'empire, pas une voix sortie de la conscience ne s'était fait entendre dans le silence du pouvoir absolu (85). Après le concile, un èdit de Constantin condamna les livres d'Arius au feu, et, à la peine de mort, quiconque les cacherait pour les conserver. 11 écrivit à toutes les Églises une lettre pour notifier le décret de foi de Nicée. Au banquet des Yicennalia, ou des viDgt années de règne, Eusèbe prononça son panégyrique, Constantin ajouta : Et moi aussi, je suis évêque; vous êtes évêques, pour les choses qui se font au dedans de l'Église, mais Dieu m'a institué comme un évêque pour les choses du dehors. Il s'adonna à l'Apologétique sacrée. II prêchait tous ceux qui venaient à sa cour. Chaque matin, il lisait à ses officiers les Écritures et les commentait. Il institua des conférences dans lesquelles il faisait lui-même un véritable catéchisme. Il passait des nuits entières à préparer des déclamations, et il convoquait des assemblées pour les réciter devant elles. Le monde romain ne fut pas étonné de ces audaces dogmatiques du summus poîitifex impév\à\\ il ne se montra nullement surpris de l'intervention du bras séculier, conforme & la légalité de coercition et de répression qui avait appartenu jadis au Sénat et s'était trouvée dévolue, tout naturellement, aux empereurs. Le monde romain n'admettait pas un ordre de choses illégal ou extralégal : il ne rompait pas avec la légalité. On n'ignore pas que c'est Byzance qui a recueilli et conservé le vieux droit romain, et cela, dit de Broglie (86), par suite de l'esprit de régularité qui préside aux essais de réforme des vieux États. On n'ignore pas que ce temps était celui des Gré-

(85) De Broglie, part. 1, t. II, p. 15.

(86) Id., p. 262.

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goire et des Hermogène, dont les travaux furent rassemblés peu après pour la compilation du Code Théodosien. Et TÉglise ellemême formulant sa constitution, était une autre source du droit. C'est en plein mouvement de légalité que vivait Constantin (87).

§ 7. — Successeurs de Constantin, — Julien. — Loi tutelle exercéepar le prêtre {question de), — Pauvreté. — Le célibat. — Les eunttques. ^^ Le clergé de cour. — Clergé des munfcipes. — Le patriciat roumain converti,

1S6. Après la mort de Constantin, le sénat de Rome décrète son apothéose et le donne ainsi pour collègue dans le ciel à tous ceux qu'il a chassés du ciel.

Le paganisme, du reste, subsiste encore longtemps après cette époque. La passion des jeux, les plaisirs populaires le maintiennent et lui donnent sa force. Une procession publique dans laquelle figurent les statues de dieux est un prélude obligé des jeux. Ce sont là les pompes du démon, expression détournée plus tard de son premiersens et restée dès lors un peu vague (1). Rome conservait jusqu'au M* siècle son Panthéon, changé en Église chrétienne en 610 ; elle conservait un temple de Janus et un temple de la fortune. Les combats de gladiateurs ne furent abolis qu'en 404^ et les Lupercales en 405. On sacrifiait à Apollon sur le mont Cassin jusqu'au temps où S. Benoît transforma le temple en une chapelle dédiée à S. Martin.^Cependant, les chrétiens usèrent parfois de violence pour hâter la disparition du paganisme, comme il arriva lors du meurtre d'Hypa-

(87) Sur la personne de Constantin, V. Euseb., lib. IX, X; Ruffin ; Sozomëne ; Socrate; Tbéodorek; S. Athanase; le P. de Varennes; Tillemont; les historiens de l'Église. Sur ses actes, Voy. le Cod. Th., et surtout le tom. VIII de la Patrologie lat., éditée par Migne, renfermant tous les écrits de Constantin.

Cf. pour la donation de Constantin, la dissertation «spéciale insérée au 1. 1, de VHUt, de VÈglise par le card. Hergenroetber.trad., Paris, 1880.. p. 562 : C, docament, qui a dû être inTenté à Rome entre Tan 759 et l'an 774, accorde au pape Sylvestre et à ses successeurs la souveraineté permanente de Rome, des provinces, des villes et forteresses de Tltalie, ou des provinces occidentales. Le mot ou fut, dans la suite, remplacé par et. Il déclare que Constantin vent élever le siège de Pierre au-dessus môme de l'empire et de son siège terrestre en lui conférant la puissance et les honneurs impériaux, la tiare, les ornements et les insignes de l'empire. Il donne au clergé romain le rang des membres du sénat impérial et les insignes des plus hauts fonctionnairei, opiimates,

{!) Tertull., de Spect., 7.

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thie, femme philosophe d'Alexandrie. Mais le sacerdoce, nous voulons dire les Grégoire de Nazianze, les Ghrysostome, les Augustin protestaient, dans des cas semblables, et S. Chrysostome atteste d'ailleurs que jamais empereur chrétien ne lança contre les païens des décrets aussi cruels et aussi tyranniques que ceux dont les fidèles du Christ avaient souffert jadis. C'étaient là les relations nouvelles du sacerdoce avec Tautorité civile, les pontifes chrétiens usant de leur pouvoir nouveau pour protéger leurs persécuteurs.

Itt7. Constant, fils de Constantin, seul empereur d'Occident après la mort de son frère, garde l'héritage paternel de la soumission aux décrets de Nicée. Constance, autre fils de Constantin, montre à l'Orient les faiblesses et les tergiversations, autre partie de l'héritage paternel. On commence à comprendre que le caractère personnel du prince devra être compté pour beaucoup dans les relations entre les deux pouvoirs, civil et religieux.

S. Athanase, évoque d'Alexandrie, est jugé à Rome et absous par le pape et un concile. Les évêques orientaux discutent la cause pendant ce temps à Antioche. La question véritable était celle de Tunité. Chaque fraction du monde chrétien avait-elle son autorité indépendante, s'étendant jusqu'aux limites du territoire des empereurs, en Orient et en Occident? L*autorité des évoques d'Orient était-elle sans appel, parce que l'autorité civile de TOrient était indépendante? L'autorité religieuse devait-elle varier et se déplacer selon la division des empires ? Tel était le problème qui parut nécessiter un nouveau concile, celui de Sardique, auquel souscrivirent 344 « évêques.

L'inamovibilité épiscopale était une question non moins sérieuse. On avait vu Paul, évêque de Constantinople, cbassé de son siège qu'usurpait Ëusèbe de Nicomédie, soutenu par la cour. Macédonius lui succédait par les mêmes moyens et par l'influence des Ariens . Ensuite , Paul déposé de . son siège, mais fort de la sympathie rencontrée à Rome, soutenu par un mouvement populaire, reprenait possession de sa charge, sans obstacle. Le clergé obéissait à des chefs se remplaçant à tour de rôle, et il recevait de toutes mains la juridiction. Il paraissait relever du siège, non de l'évoque.

D^autre part, le pouvoir impérial, dans les conflits avec le

sacerdoce, trouTaii son conlre-poids daas le pouvoir populaire* C'était le fait, sinon le droit.

Le concile d^Antioche, composé en partie des adversaires d*Athanase, dans son quatrième canon, déclara déposé pour toujours tout évèque qui, déposé par un concile, aurait repris âes fonctions sans avoir été absous par un autre concile, et dans son douzième canon, il défendit le recours à Tempereur.. Le concile de Sardique consacra le droit d'appel à Rome, dans les canons troisième, quatrième et septième. Il arrêta les invasions du pouvoir civil ; il flétrit la complaisance des prélats livrant le sanctuaire à la force armée. Le droit mixte civil et ecclésiastique s'établissait ; le droit public interne de TÉglise élait formulé et s'affermissait.

Athanase était le vaillant champion, que les luttes ardentes ne pouvaient décourager. Le duc syrien, pour s'emparer de la personne d' Athanase et le saisir dans l'église de Saint-Thomas d* Alexandrie, se rendait dans le temple à la tète de 5,000 hommes armés, Tépée nue. Les flèches volaient dans l'église. On releva des cadavres foulés aux pieds et méconnaisables, des débris d'ornements et des tronçons d'épées. Des femmes étaient étendues sur les marches, le sang ruisselait de toutes parts, la terreur régnait dans la ville (2). L'intervention du pouvoir ci* vil devenu chrétien, mais intolérant et sectaire, se manifestait : rintervention était oppressive, despotique, sanguinaire parfois. Elle retombait sur le peuple ; mais elle visait le sacerdoce avant tout. La persécution sectaire était différente en cela de la persécution païenne ; elle s'en prenait aux évêques, aux prêtres, aux moines.

Dans la persécution contre Athanase, seize évoques furent bannis, trente obligés de fuir, beaucoup de prêtres dispersé^ des églises pillées, et l'on vit les instruments de supplices en permanence sur les places publiques. Athanase écrivait : « Les eunuques siègent dans les conseils de l'Ëglise; ce sont eux maintenant qui se font maîtres de tous les jugements ecclésiastiques ; Constance ne fait que ce qui leur plait, et des hommes, qui se nommentévèques ratifient leurs sentences (3).» (V. infr.^ n. 165.)

Constance^ écrit, de Broglie (4), est une sorte de Dioclétien

(-2) De BrogUe, part. 2, t. I, p. 317.

(4) /cf., t. n, p. 500.

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reee?aDt le baptême pour demewer souverainpwUife.L' A^visinisme uni à Fautorité des empereurs, c'est le vieux despotisme romain désespérant d*écraser TÉglise, et qui consent à s'allier avecelle^poHrrasservir{o)» G'est-à-dire que, suivant de firoglie^ et laissant de c6té le point de vue dogmatique» pour nous en tenir à la seule légalité, TArianisme rétablissait pratiquement avec une appellation chrétienne, le summus pontifex des temps d'Auguste et de ses successeurs, Tibère, Calcula, Néron, en préparant le summus pontifex qui fut Julien.

IttS. S'adressant, à Lutèce, aux soldats qui Tout proclamé Auguste, Julien se sert d'une expression que Constantin employait aux premiers jours de son règne ; il parle au nom du « Dieu céleste ». II quitte la Gaule et s'avance à la rencontre de Constance, en suivant la région du Danube; l'Occident lut est soumis et reconnaît sa puissance. Alors seulement, i^ permet de rouvrir les temples des dieux, il sacrifie une hécatombe. Lorsqu'il se présente devant Gonstantinople, il est ouvertement païen déjà, et l'enthousiasme de la ville n'est pas moindre, et les députations des villes offrant des couronnes d'or ne sont pas moins empressées. Le sentiment de la surprise, l'étonnement, ne se manifeslent pas chez les contemporains ; les historiens n'en ont rien recueilli et transmis.

Les courtisans et les fonctionnaires, accoutumés à suivre, en matière de dogmes, tous les caprices du maître et à considérer la religion comme moyen d'intrigue et d'ambition, sont prêts à tirer parti de l'apostasie, comme jadis de la conversion. Il n'est pas besoin de commander; ils agissent spontanément, ce qui.leur permet d'en avoir le mérite auprès de César. L'administration était restée païenne par tradition : il ne Jui en coûtait pas de conformer son extérieur à sa pensée intime ou aux antécédents. On n'ignore pas que toute administration lient énormément aux antécédents. Une Restauration ne pouvait donc déplaire absolument. Dans l'armée, le paganisme de la discipline militaire, l'alliance intime, la confusion habituelle des cérémonies militaires et religieuses, ne laissaient pas au soldat l'entière liberté de disposer de sa personne. Enfin, lorsque Symmaque eut été nommé préfet de Rome, Aurélien Victor, gouverneur de Pannonie, et d'autres rhéteurs ou philo-

(5) Niiudet, t. II, p. 63. Le8 Ariens donnaient à l'empereur le titre de roi éternel.

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sophes à divers eoiplois, un gouvernement de lettrés parut remplacer un gouvernement de théologiem^ sans exciter trop d*ombrage.

Les chrétiens demeuraient libres sous Julien ; ils ne se plaignirent pas tant que dura cette liberté. En même temps, Tardeur des sectaires se tempéra d*elle-môme, lorsqu'elle ne fut plus mise au service des ardeurs de Tambition. Un calme relatif s'établit, sauf pourtant en Afrique, où s'agitaient les Girconcellions, qui paraissent avoir été une tribu punique s'alliant aux Donatistes, surtout pour échapper au joug et à toute domination.

Les Donatistes avaient étendu leurs ramifications hors d'Afrique, jusque dans Rome, où ils avaient établi un évoque en face du successeur de saint Pierre.

Au jugement de bon nombre de chrétiens sincères, un maître* étranger à l'Église était moins à craindre qu'un membre de l'Église qui voudrait en être le tyran (6).

159. La grande habileté de Julien consista à envelopper le christianisme dans la réaction qui s'opérait contre le règne de Constance et contre ses favoris. Ce fut ce qui le dispensa de recourir à la persécution. Il nomma, dès le début, une com* mission de justice composée du préfet d'Orient, des consuls désignés, des généraux Arbétion et Agilon, du maître de cavalerie Jovien et du préfet Hermogène, véritable commission de destitution et trop souvent de supplices pour les fonctionnaires chrétiens. Les villes réclamaient contre les trop nombreuses exemptions des charges municipales et le privilège abusif des voitures, publiques : en retirant les privilèges des évoques, des prêtres et des moindres clercs, Julien ne paraissait pas satisfaire sa haine, mais écouter des réclamations légitimes. S'il faisait démolir une église bâtie sur l'emplacement d'un temple, c'était pour rendre à la cité le terrain qui n'avait cessé de lui appartenir, et il y avait ombre de justice. S'il taxait arbitrairement les chrétiens à la suite de commotions populaires, il était manifeste que des apparences de tort ne devaient pas manquer, là où il y a si souvent tort réciproque et toujours difficulté réelle de connaître la vérité exacte. S'il défendait aux chrétiens d'enseigner les belles-lettres, certains chrétiens, au dire de Thistorien Socrate (7), étaient les premiers à trouver

(6) De Broglie, Ét^ise et emp. rom., part. 2, t. II, p. 102, 165.

(7) Socr., m, 16.

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juste que Ton considérât Homère et les poètes comme des docteurs de paganisme donl on devait s'éloigner, si Ton n'était pas adorateur des dieux. Il n'était pas jusqu'à la richesse trop vite acquise par TÉglise (Voy. supr., n^ 153, note 82), qui ne trouvât des censeurs dans l'un et dans l'autre parti. Car l'Eglise paraissait avoir formé son patrimoine avec une sorte de hâte, comme fait une institution destinée à vivre et qui est obligée de songera assurer l'existence matérielle de ceux qui la composent. La persuasion de sa pauvreté était générale. Les esprits s'y étaient accoutumés. Mais le fait du patrimoine était constant, avéré. Or, si légitime que fût en soi ce patrimoine, au poiot'de vue de son principe, il devenait sujet à la critique parce qu'il ne datait que d'hier. « Les Galiléens, écrivait Julien, sur le ton de la raillerie, ont dans leurs rangs un certain nombre de gens qu'ils appellent les renonçants. Ce sont des hommes qui renoncent à un peu de bien qu'ils possèdent, mais qui, en revanche, en acquièrent beaucoup d'autres, mettant la main en quelque sorte sur tout ce qu'ils rencontrent (8). » Et, dans une autre circonstance : « Puis donc que leur admirable loi leur trace une route pour les conduire au royaume des cieux, je veux les aider à y marcher, et j'ai ordonné qu'on enlève tout l'argent de l'Église, pour le distribuer aux soldats, et que les propriétés soient réunies à notre domaine, afin que, réduits à une pauvreté salutaire, ils ne perdent pas la palme céleste qu'ils espèrent (9). »

Ainsi, le paganisme de Julien ne rencontra pas d'obstacle, supr., n"* 158. Et ce fut au profit de ce paganisme qu'il régla les relations de son autorité civile avec TÉglise, avec le sacerdoce. De quelle façon? On vient de le voir. Lui, le premier, il eut recours à la légalité insidieuse, à la légalité d'embûches. Il a été imité dans la suite des temps, plus d'une fois, et par les partis les plus opposés.

La légalité vit dans les textes, mais pas uniquement dans les textes. La légalité qui s'établit sur l'ordre, sur la justice relative, ou sur la justice absolue, échappe à la critique de principes. La légalité des textes ne suffit pas pour échapper aux sévérités de l'histoire. Car, elle distingue entre la légalité de texte et l'application de la légalité, celle-ci inrérieure à celle-là. Si le juge, ou le législateur lui-même, sincère peut-

(8) Jnl., Or. 7, i« Beracl.

(9) Jul.. Ep. XUII.

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être, mais prévenu et hostile, ne se met pas aunlessus des passions humaines; s'il est homme de parti, s*il est sectaire; s'il fait de la loi une arme; s'il voit dans tout fait humain un droit de statuer, sans qu'aucun fait de l'homme demeure libre ; si les recoins inexplorés de la loi peuvent fournir une appréciation pour tous les actes ; si tous actes deviennent juridiques ; si la législation, par l'effet de ces circonstances, se change en un traquenard ou une embuscade, ou ne présente qu'une série de pièges, la légalité ressemble à un coupegorge, où les formes seront polies parfois, protectrices jamais. Ce fut la légalité de Julien.

160. Après la mort de Julien le rhéteur Thémistius, prononçant Téloge de Jovien, en qualité d'orateur député par la ville de Gonstantinople, s'écriait: « Nous sommes devenus adorateurs, non de Dieu, mais de la pourpre impériale, et, en fait de culte, plus changeants que les flots de TEuripe. En face de tous les autels, de toutes les victimes, de toutes les images et de toutes les tables saintes, on voit passer tour à tour les mêmes visages (10). »

C'est pourquoi, sans la tentative de Julien, on aurait douté peut-être si la déchéance des doctrines païennes et du polythéisme était due à la seule impuissance, en face de la religion nouvelle, et si cette déchéance n'était pas uniquement l'adoration de la pourpre impériale. Julien, parlant au nom de la philosophie, au nom du pouvoir, de la gloire militaire, de réloquence, fit un suprême appel qui ne put rendre la vie à ce qui était mort. Tout était bien fini; l'expérience était décisive.

Mais il nous faut dire quelques mots sur Julien, Souverain Pontife païen. Nous ne l'avons considéré que dans ses relations avec la religion chrétienne, dont il fut le persécuteur cauteleux. Achevons le portrait.

Le rituel païen était un peu oublié. Julien paya de sa personne et apprit à chacun des ministres païens son métier, luimême portant le bois pour le sacrifice, soufflant le feu, égorgeant les victimes. Il fut le «meilleur des prêtres (il) », dit Liibanius, et le premier des empereurs. Il écrivait au pontife Théodore (12) : u Ces gens (les chrétiens) sont encore pieux, du

(10) Them. Or., S^passim,

(11) Liban. Or,, 8.

(n) Julitn. Ep, XLIII.

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moins en partie, puisqu'ils honorent celui qui est en réalité tout-puissant, et qui régit le monde visible : et nous aussi, nous Fadorons, je Fatteste, mais sous d*autres noms. Leur erreur est de ne pas tenir compte des autres dieux et de croire, avec une insolence barbare, que le Dieu véritaBle est inconnu à tout autre qu'à eux. » Le paganisme de Julien n'était plus celui des anciens Romains et des Grecs : l'empereur, voulant garder ses dieux, entendait encore ôtre le pontifex du dieu tout-puissant, enseigné par les chrétiens. La prétention est au moins bizarre. Mais chaque empereur n'avait-il pas refait et modifié la théologie païenne?

Cependant, Julien a écrit aussi, dans son hymne au soleilroi : « Le soleil est mon roi ; je suis son serviteur », et le culte de Mithra l'attirait. Ce n'était pas davantage le polythéisme antique.

Julien semble reconnaître plusieurs « soleils ». L'un est l'être suprême; le second est le soleil des intelligibles, chef des dieux supérieurs, identique au voue ou au Xoyoc de la trinité alexandrine ; le troisième est le soleil du monde sensible qui anime tous les corps. Le Soleil protège le peuple romain.

Ge dogmatisme de Julien compta pour bien peu dans les préoccupations païennes de ceux qui Tenvironnaient: il lui resta personnel. Si l'empereur païen avait vécu davantage, il lui aurait fallu constater qu'il était seul à professer son Credo.

Toute l'œuvre de Julien summus pontifex se résume dans la discipline qu'il voulut réformer, qu'il eut l'intention de rendre conforme à un idéal réalisé sous ses yeux, à l'idéal chrétien. Rien de solide ou de profond dans son dogmatis(ne, rien de nouveau dans ses projets disciplinaires.

Voici quelles relations l'autorité civile essayait d'imposer au sacerdoce païen. C'est à Arsace, pontife de Galatie qu'il écrit : (( Ne songerons-nous pas à ce qui avait fait croître l'impiété des chrétiens, à savoir leur humanité envers les étrangers, le soin des tombeaux et la sainteté extérieure de leur vie? Toutes ces choses doivent nous être tout à fait à cœur. Il faut que, soit par persuasion, soit par menaces, vous fassiez en sorte que tous les prêtres deviennent zélés à remplir ces devoirs. Eloignez-les du service divin, s'ils ne sont pas assidus au culte des dieux. En outre, exhortez tous vos prêtres à ne point fréquenter les théâtres, à ne pas boire dansles cabarets, à n'exercer aucun métier inrâme. Etablissez dans chaque ville des maisons d'étrangers, non seulement pour ceux de notre croyance, mais sans distinction pour tous ceux qui ont besoin de secours.

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J'ai ordonné qu'on mît à votre disposition^ dans la Galatie, 1,000 mesures de blé et 60,000 de vin chaque année, dont la cinquième partie sera destinée aux serviteurs des prêtres, et le reste aux étrangers et aux pauvres. Car les impies Galiléens nourrissent non seulement leurs pauvres, mais les nôtres. Visitez rarement les gouverneurs; quand ils entrent en ville, qu'aucun prêtre n'aille à leur rencontre ; quand ils viennent au temple, qu'on les reçoive au vestibule, et non suivis de soldats. C'est vous qui présidez à tout ce qui se fait dans le temple : ainsi le veut la loi divine (13), » •

161. Après Julien, le monde décidément chrétien reprend sa marche. Jovien, son successeur, voyant recommencer autour de lui les intrigues des sectes, s'adressa à S. Athanase, lui demandant des conseils et l'invitant à venir près de lui. Athanase appela les évêques de sa province et, de concert avec eux, il rédigea, pour être mis sous les yeux de l'empereur, une consultation qui porta uniquement sur les points de dogme et de foi. Nulle allusion à la politique ; nul conseil sur les mesures à prendre ou les lois à faire; nulle ingérence, en un mot, dans le domaine du gouvernement. L'évêque éclairait la conscience du fidèle, sans se mettre en devoir, en aucune manière, d'inspirer la conduite de l'empereur (14). Ces relations de l'autorité civile et de l'autorité religieuse n'étaient pas, et n'ont jamais été, en aucun temps, celles des sectaires, toujours et partout empressés de circonvenir le pouvoir.

Yalentinien, successeur de Jovien, semble vouloir tenir la religion à distance de la politique. Il enlève les biens donnés aux temples par Julien; mais il ne les rend pas aux chrétiens: il les attribue au fisc. Il restitue les chaires aux professeurs, mais en statuant d'une manière générale que le droit d'enseigner appartient à tous ceux que leur vie et leurs talents rendent propres h l'enseignement.

Yalentinien interdit aux ecclésiastiques de fréquenter les maisons des veuves et des filles en tutelle; il leur fait défense de recevoir aucune libéralité, donation, legs, fidei-commis, sous peine de voir adjuger le tout au fisc impérial (15).

C'était là encore une ca/>27wmmu«io partielle (V. su/)r.,n*M50, 153), une incapacité qui ne rendait pas seulement la libéralité

(13) Julian. £p. XLIX.

(14) De Broglie, part. ?, t. II, p. 469.

(15) Cod. Th., XVI, tu. 2, 1. 2.

attaquable, mais nulle. Cette disposition a trouvé un écho dans notre art. 909 Cod. civil, et, toutefois, pour le seul ministre du culte ayant assisté dans la dernière maladie^ et institué par testament. La jurisprudence et la doctrine ajoutent que Tincapacité n'atteint pas celui qui a administré le viatique ou Textrôineonction (46), et par conséquent ne frappe que le ministre ayant entendu la confession.

Pothier nous apprend que Tancienne jurisprudence visait le directeur aussi bien que le confesseur (17), non en vertu de la loi, mais par une extension que donnait la jurisprudence à rart. 131 de TOrdonn. de Villers-Cotterets, de 1539, et à l'art. 276 de la Coutume de Paris (18). Cette extension de la jurisprudence était un peu arbitraire néanmoins, puisque ia Coutume de Paris et TOrdonnance de François P' ne nomment ni le confesseur ni le directeur, mais les tuteurs et autres ayant à rendre des comptes au testateur, lesquels comptes seraient dispensés d'apuration par le testament contenant donation ou legs.

Et, en ce qui concerne les tuteurs, qui ne sont pas seulement des comptables, Bourdin commentant TOrdonnance, la justifie par cette théorie de droit romain que le tuteur ne peut autoriser le mineur en son propre fait, Tutor enim auctor in rem suam fieri nonpotest (20). Le ministre du culte n'étant ni comptable, ni un tuteur conférant au mineur Tautorisation, « l'extension » faite par la jurisprudence était législative et introduclive d'un droit nouveau, non prévu par le législateur.

C'est pourquoi, nous avons dit que la disposition de Yalentinien, se reliant à une théorie de minutio capitis^ dont les causes et la portée ont été analysées, trouve écho dans notre art. 909 Cod. civ., mais non pas l'ancienne légalité de l'Ordonnance ou de la Coutume.

Pothier nous apprend qu'à l'égard des avocats ayant aidé de leurs conseils le testateur, l'incapacité ne doit pas les atteindre parce que « la noblesse de leur profession doit écarter d'eux tout soupçon de vue intéressée ». Ce même motif devuit prévaloir, semble-t-il, pour le ministre du culte, s'il n'y avait, à Iravers les âges, à côté du droit positif, et cherchant toujours à

(1(.) Aubry et Rau, Cours de droit civ. />•., 4* éd., t. VII, p, 36.

(17) Pothier, Donations, sect. 1, art. 2, § 8.

(18) Giraud, Précis de Cane, droit coutum.,V éd., p. 1^

(19) Néron. Recueil dédits et Ordonnances royaux, Paris, UÎO, t. 1, p.îS5.

(20) inst., I. tit. 21, § 8. — Di>., XXVI, tit. 7, 1. 1, 6, 7.

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entrer dans le droit positif, une théorie de la capitis minutio peupla personne du prêtre. V. supr. loc. cit.

Le Code civil du royaume des Deux-Siciles, promulgué en 1819, prononçait dans son art. 825, à rencontre de Pothier, Tincapacité de Tavocat (21), et il semble admettre que le ministre du culte ne serait l'objet d'une incapacité, comme Tavocat, qu'à raison d'une présomption légale de liberté restreinte dans le testateur. Mais ce motif n'est assurémentque secondaire, et il était possible de sauvegarder la liberté de tester sans cette présomption de droit.

Le Code du royaume d'Italie, promulgué par Victor-Emmanuel en 1865, lequel a heureusement innové sur un certain nombre de points (22), est muet sur l'incapacité du ministre du culte, dans ses art. 767-773, bien qu'il énumère avec soin, comme incapables, le notaire, l'officier civil, militaire, maritime^ ou consulaire ayant reçu le testament, les témoins intervenus' et celui qui a écrit l'acte, à moins d'une approbation spéciale écrite de la main du testateur en faveur de ce dernier.

162. Pour la décharge de Yalenlinien, ou plutôt pour l'exactitude historique, Il importe de relever à ce propos quelques faits. De Broglie, respectueux pour l'Église et pour la papauté, recueille les suivants (23) :

Le premier personnage de la cité, ce n'était plus le représentant de l'empereur, mais le vicaire de J.-C. Être pape c'était s'asseoir au centre d'une basilique resplendissante de mille feux, sur un trône chargé de pierreries, d'où les regards n'apercevaient qu'une foule agenouillée ; c'était traverser la ville en souverain, en voyant s'abaisser devant soi les faisceaux des consuls, et s'ouvrir à deux battants les portes de tous les palais. Le siège de Rome devait aux largesses des fidèles les plus opulents de l'empire d'abondants revenus, dont l'aumône profitait habituellement aux pauvres, mais non pas toujours exclusivement. De ce côté, comme vers tout ce qui s'élève, se tournait désormais la convoitise "des ambitieux. Dans la compétition de Damase etd'Ursin, l'un des partis fit irruption dans la basilique Libérienne, avec des bâtons, des épées, des haches, et le massacre, qui fut grand, se continua durant plusieurs jours dans

(21) Codiceper io regno delU due Sict7i>, art. 825 ; Gli avvocati cbe avranno consigliato et diretto il testamento.,

(22) Codice dei regno dltalia.

(23) Part. 3, 1. 1, p. 85.

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la ville. Damase avait surtout pour lui, les nobles matrones, ce qui donna occasion à Ammien Marcellin de dire : « Une fois la dignité obtenue, leur vie se passe dans les délices, ils sont comblés de présents des dames, portés en pompe sur des chars, vêtus avec magniQcence, servis avec tant de profusion que leur table surpasse celle des rois. » Les Pères de TÉglise, ajoute Naudet (24), poursuivaient de leurs censures Torgueil des évoques, qui forçaient la foule à se ranger quand leur char passait, et dont la table était délicate et recherchée. L'un des évèques. Léonce, répondit à Timpératrice Eusébie, qui se plaignait de ne pas le voir à la cour, que si elle lui promettait de le recevoir avec respect et de se tenir debout devant lui, jusqu'à ce qu'il lui fît signe de s'asseoir, il consentirait à se rendre auprès d'elle. Ils étaient les conseillers des princes ; ils étaient chargés d'ambassades* Les flatteries des moines et des prêtres pour s'insinuer dans les bonnes grâces dos veuves et des pupilles sont, d'autre part, l'objet des reproches véhéments de S. Jérôme.

Or, ces faits concernant les papes, les évèques, les moines, ne pouvaient passer inaperçus. Ils étaient chose nouvelle. Le christianisme avait triomphé avec la pauvreté. J.-G. avait dit : Si vous voulez être parfaits, allez, vendez ce que vous avez, donnez-le aux pauvres et suivez-moi (25). Et les pauvres d^hier, et le sacerdoce fondé sur la* pauvreté vivaient dans l'opulence (26).

La pauvreté personnelle avait attiré et attirait la richesse impersonnelle (*), et celle-ci rendait celle-là tolérable pour ceux que l'esprit de renoncement séduisait peu. Les amants de la pau-

* (24) Ton. II, p. 68. 63. - Tillem. Hist. des emp., t. IV, p. 277-79-81, 454. — GhrysoBt., t. IX, p. 30. — Hieron. Ep. 22, S2.

(25) Math., XIV, 21.

(26) Serrigny, Droit publ, rom,, t, I, p. 406. ÀTtnt la constitulion de ;i^t, les églises ou assemblées des catholiques, concilia, ne pouTsient posséder que soiis le nom de personnes interposées. Lorsque la propriété directe put être avouée légalement, il y eat comme une révélation soudaine des richesses acquises ; ce fat comme un éblouisaement (Cf. supr,, n« 143).

(*) Laurent, L'Église et VÈtat, éd. 1865, 1. 1, p. 124. « Si j'Ëglise consent k posséder des biens, ce n'est pas dans un esprit de propriété, ce n'est pas à titre de droit, c*est comme charge pour les dispenser aux indigents : quelque riche que soit l'Église , les clercs n'en restent pas moins pauvres. » Le patrimoine de rÉglise éunt le patrimoine des pauvres, les clercs n'y pouvaient avoir droit qu'en Unt qu'ils étaient pauvres eux-mêmes. L'Église, dit Jul. Pomer., de vita contemplât,, II, 10, se borne k fournir k leurs nécessités pour les empêcher de succomber sous le travail. Ils n'ont droit, ajoute S. Jérôme, «p. ad Nepot,, que pour se garantir de la nudité et de la faim.

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¥reté avaient toujours leur place marquée daus TEglise ; mais d*autres ne s*en retournaient pas, comme le jeune homme riche dont parle l'Evangile, contristés par la parole : vade; vende qux habes.

Cependant, le sens chrétien du renoncement, son efficacité sociale, sa vertu fortifiante et sanctifiante pour Tindividu, avait été compris par le monde, au milieu duquel se produisait le christianisme, et ceux-là mêmes qui donnaient abondamment à l'Église, séduits par le spectacle et le charme de la pauvreté, distinguant peu entre le conseil adressé aux parfaits et la loi générale obligatoire pour tous, loi qui est celle des institutions permanentes, tandis que la loi des parfaits est celle des individus et de quelques-uns seulement, entendaient bien souvent imposer au sacerdoce le renoncement comme un devoir rigoureux. Us voulaient bien donner ; mais ils voulaient qu'après le don reçu, la pauvreté fût tout aussi apparente. Quelques-uns encore avaient gardé souvenir des lieux-communs débités au théâtre, sur la scène, dans les vers des poètes satiriques, dans les plus graves traités des philosophes, contre l'avidité des prêtres de bas étage des derniers temps du paganisme, circulant comme des bateleurs sur la voie publique, pénétrant dans toutes les maisons, en quête d'un lucre sordide, et le lieu commun accréditait, en l'appliquant à un autre sacerdoce, l'opinion qui voyait dans la législation de Yalentinien la conséquence du caractère du prêtre, la sanction en quelque sorte de ce caractère. Ceux-là, ces derniers, voulaient le prêtre pauvre, sans se soucier des préoccupations municipales qui avaient amené originairement la pauvreté du sacerdoce, en limitant et circonscrivant le choix des membres et le recrutement du clergé. D'autres enfin, on peut le croire, s'insurgeaient^ comme on Ta vu dans tous les temps, contre une opulence personnelle, qui ne vient ni de la naissance, ni du travail, ni de l'épargne amassée par le libre commerce, et n'ayant aucun égard à l'interdiction légale de cette dernière voie d'acquérir ne parlaient que de riche fainéantise, ainsi que fit plus tard le fabuliste en disant ironiquement que Dieu prodigue ses biens à ceux qui font vœux d*être siens (27).

En sorte qu'à travers les âges, il y eut sur la matière : 1^ la légalité de Yalentinien^ réaction formelle contre la légalité de Constantin, basée historiquement et économiquement sur des

(27) La Fontaine, Le rat dam un fromage de Hollande. Fables,

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faits connus et accidentels; 2* et une théorie de droit, qui n'est pas basée sur une vérité absolue, qui vit à côté de la loi positive, qui est parfois Tinspiration de la loi positive, qui cherche à la pénétrer et à s*implanter dans ses domaines, avec des alternatives et des succès divers, depuis seize siècles (28).

Il est à peine besoin de faire remarquer combien cette discussion serait étrangère à la juridiction épiscopale civile [Y.supr., n^ 150 texte, et note 59 1^. ; n^ 153 fi) tendante, parTeffet d'une capitis tnmutio non écrite, môme en droit canonique, & empêcher le prêtre de contracter un lien de droit en matière civile, nui [tutoris] auctorilate (Cf. Inst,, 1, 21, 1).

165. A parlir de Constantin, les moines s^étaient multipliés. Us ne faisaient pas partie du clergé (29); mais le clergé pouvait se recruter parmi eux. Nous ne dirons pas que, sans le monachisme, le clergé eût été autre qu'ilne fut et qu'il n* est. Mais le monachisme a contribué beaucoup à ce qu'il fût ce qu'il a été et ce qu'il est. Le monachisme a été une forme sui generis de la vie chrétienne. Il a été un asile, ce qui suppose que le monde a besoin de refuges et que les moines manquaient à son organisme. Il a été une force semi-laïque, souvent plus apte pour la lutte que le sacerdoce, et cette force était collective : on ne combattait, pourrait-on dire, qu'en formant le carré ; c'était la stratégie des masses, impossibles à rompre et sachant se reformer devant l'ennemi. Mais le monachisme a été surtout un exemplaire de la perfection, recevant immédiatement de Dieu, dans la contemplation et la prière, l'illumination céleste. Et tout exemplaire n'existe que pour être copié. C'est là sa raison d'être.

Le sacerdoce était dépositaire de cette sève abondante et circulant dans tout le corps mystique de l'Église, que communique la seule hiérarchie, entée en J.-C, et unie àJ.-G. soa chef. Le monachisme lui-même ne pourrait la recevoir d'autre source. Mais la sagesse et la pure lumière des mystes, des initiés, étaient l'apanage du monachisme. Les initiés des mystères antiques disparurent; ils cessèrent d'inspirer la philosophie et de former à leur image la partie la plus saine du sacer-

. (28) Le débat, devenu plus général par la suite des temps, ne se borne pas à U seule personne du prêtre. Pour ne citer qu'un exemple, il se retrouve dans la loi du 24 mai U25, qui défend aux congrégations religieuse de fefnntes de recevoir d'autres donations ou legs qu'à titre pariiculier. (29) Cod. 7h,,deepi$c,, 1. )2. — Co(^, J., de eod. hV., I. 52.

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doce oublié des anciens dieux. Car, la partie la plus saine du sacerdoce païen puisait sa sainteté dans l'initiation et les mystères. Mais le monachisme avait surgi. Le monachisme, il est vrai, ne pouvait former absolument à son image le sacerdoce nouveau, car le sacerdoce nouveau était formé à Timage de J.-G. Mais il eut le pouvoir de former néanmoins dans ce sacerdoce plusieurs traits à sa propre et particulière ressemblance. C'est ainsi, par exemple, qu'il le fit pauvre ou le maintint dans la pauvreté, en rendant durable une législation qui avait besoin d'être appuyée, pour durer, sur un courant d'idées permanent, et qu'il aida à créer contre lui cette prévention de droit toujours prête à faire invasion dans la loi, que le prêtre doit subir une partielle capitis tninutio. Plus tard, on vit le moine s'enrichir à son tour, du moins comme collectivité ; mais la prévention de droit resta (*).

164. Le célibat du moine affermit le célibat du prêtre. Le célibat était, sous les successeurs d'Auguste, et conformément à la pensée bien arrêtée du fondateur de l'empire, noté par la loi comme un égo!sme nuisible à la patrie. La légalité sauvegardai t, dans l'intérêt de l'État, avec toute l'énergie dont elle pouvait disposer, mais impuissante souvent, l'étalon humain. Cette législation antérieure fut brisée. La reproduction cessa d^être le premier des intérêts, et ce fut un grand triomphe de la loi religieuse sur la loi politique (30).

Il n'est pas douteux, cependant, dit Serrigny (31), que jusqu'à Juslinien l'on put ordonner prêtre un homme marié, ayant femme et enfants, et à plus forte raison sous le Gode

(*) On peat très bien comprendre le christfanisme, naissant, se propageant et subsistant sans ie monachisme. Il n'en résulte pas que celui-ci soit une saperfétation inutile. Le principe chrétien, se développant dans toute IVxpanaion de sa liberté, a produit ie monachisme. comme an fruit propre. li y a mille à parier, contre un, qu'étani données les conditions de la société, telle qu'elle existait et telle qu'elle fut dans la saite des temps, et le cliristiaiiismo ▼enant k s'implanter dans cette société, on eût supprimé en vain la personne des S. Antoine, des S. Basile, des S. Benoit, patriarches des moines. La forme monastique est acddentelle historiquement, mais inévitable «u nécei' saire par suite de la rencontre : 1* des sociétés issues du monde romain ; 2* du christianisme ; 3"* de la conscience humaine, agissant dans sa pleine liberté. De telle sorte que, pour un fait, accidentel m se, on peut lutter, combattre et moarir, comme on le fait pour la plus sainte des causes.

(80) Huiler, €Eo. Theod.^ part. 1, p. SS.

(31) Serrigny, 1 1, p. 391. — Cod. Tliéod., 1. 10, 14, 44, de epiic.\ l. un. de Boni* eler. et mon.

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Théodosien. C'est, dit-il encore, une question différente de celle de savoir si un prôtre peut, postérieurement à son ordination, contracter mariage en conservant son état. Ce point était résolu dans le sens de la validité du mariage, mais le prêtre était réduit à la condition laïque.

Le célibat du moine et du prôtre les faisait eunuques par vocation ou par destination. 11 n'existe pas une histoire des eunuques. On devrait récrire. Cette histoire montrerait, sans doute, la puissance croissante des affranchis sous la république préparant sous l'empire celle des eunuques, qui, à son tour, en prépara une autre, le jour ou Yeunuchat put devenir une vertu, put ajouter une excellence, apporter une élévation morale (32). C'est un autre aspect des relations du sacerdoce avec l'autorité civile, qui ne résuite point des constitutions écrites, et qui n'en a pas été moins important dans l'histoire.

165. Sous le rigide Dioclétien, plusieurs eunuques administraient la maison impériale (33). Constance accorda aux eunuques le droit de faire des testaments, ce qui était la concession de \eLpotesta9 et les rendait égaux aux autres citoyens. Le règne de Constance fut celui des eunuques, dit Mamertin. Julien, le César philosophe , lorsqu'il résidait en Gaule , s'était lié, par sympathie de goûts littéraires, avec Eulhérius, l'un des eunuques placés auprès de lui en qualité de chambellans (34). C'était avec Euthérius qu'il se livrait à ses lectures favorites. Ce fut Euthérius qu'il envoya à la cour de Constance et qui sut lui gagner l'appui de l'impératrice Eusébie lorsque le César était accusé devant l'empereur. Jovien , soldat revêtu de^ la pourpre par l'armée, qu'il avait mission de protéger et de défendre contre les Perses, avait cependant près de lui, dans son camp, ses eunuques (35). Les Ariens d'Alexandrie et leur évêque mendiaient la

(32) I Cor., vil, 35, 40, — Nous avons cité, V. supr. n*" 151, un passage de S. Aihanase, parlant avec mépris des eunuques. Nous avouons ne pas admettre le mépris qui s*adresse à toute une classe d'hommes en général; nous n'y voyons qu'un préjugé, que le nom seul ne Justifie pas ; nous respectons l'individu dans la classe, et ne voulons le Juger que sur le mérite ou le démérite de sa conscience propre. Quel homme de sens s'exprimerait avec dédain sur les aveugles, sur les sourds-muets?

(33) Naudet. t. I, p. 327. — Tiliem. Mém. eccUs., t. V, part. 1, p. 11. — Lact. De morte persec^ cap. X.

(34) Mamert. Pan Vet, X, 19. --Cod, J., VI, tit. 22, 1. 5. EunuchU liceat faeere testamentitm. ^ GotUof. ad h.leg.

(3&) De Broglie, part. 9, t; II, p. 15.

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protection des mêmes eanuques, pour obtenir la faveur impériale (36). L'éloquence de saint Ghrysostôme a rendu célèbre rhistoire de la toute-puissance et de la chute de Teunuque Butrope, sous Arcadius.

La puissance des affranchis fut une marque de la décadence des citoyens et de l'abandon des vertus antiques. Les affranchis furent souvent des corrupteurs de leurs maitres d'abord, puis des mœurs publiques, qui perdirent avec eux la dignité et la rétenue. La puissance des eunuques fut la suite, non d'une corruption nouvelle,* comme plusieurs le pensent, mais d'un changement dans la société, ce qui est bien différent et n'a pas été assez remarqué. Ce changement, c'est l'avènement des femmes, c'est l'influence plus grande exercée par elles dans le commerce b'abituel et ordinaire de la vie.

Des dames de haut rang sont comptées de bonne heure parmi les disciples de TËvangile. Bon nombre d'eunuques des maisons patriciennes et consulaires étaient comptés en même temps parmi les chrétiens. Ils avaient servi d'intermédiaires ; ils avaient accompagné dans les assemblées. L'eunuque arrivait par la foi à la dignité d'homme, et toute classe qui progresse modifie ses destinées; elle s'élève socialement.

L'eunuque de Gaudace, reine d'Ethiopie, avait reçu le baptême des mains de l'apôtre Philippe (37), et il fut les prémices de la gentilité. Car Paul n'était pas encore sorti du judaïsme pour prêcher les nations (38), et Pierre n'avait pas encore été appelé par l'esprit vers les gentils de la cité de Joppé (39), pour leur faire connaître le Christ.

Pour bien se rendre compte des faits qui suivirent ces humbles commencements, on ne doit pas oublier que Dioclétien fonda la monat*chie, mais que Constantin établit les institutions monarchiques. A Gonstantinople, il ne s'accomplit pas seulement un déplacement de la résidence impériale ; la cour byzantine commença.

Cette cour byzantine hiérarchisée, donnant à la haute domesticité du palais une influence réelle, était favorable aux eunuques. Cette cour ayant besoin de pompe, d'ostentation, d'hommages, et admettant les femmes parce qu'elles attirent les hommages, qu'elles contribuent k l'ostentation et ont l'in-

(87) Ad. Apost, VIII, 26.