PRÉFACE
§ !•'. — Idée générale de ce livre.
Un livre est souvent tout entier dans son titre. L*auteur qui présente au public un ouvrage sur les rapports du sacerdoce avec Tautorité civile à travers les âges et jusqu'à nos jours, au point de vue légal, apporte l'idée nouvelle d*une étude que nul encore n*a songé à faire. Son titre est ce que Ton pourrait appeler, dans un langage ambitieux peut-être, la révélation d'une pensée qui éveillera la curiosité des croyants et des incroyants. Cette pensée se formule ainsi, en substance: 1"^ rhumanité a toujours vécu avec un sacerdoce ou des sacerdoces, mêlés intimement à la société ; S"" les relations de ces sacerdoces avec la partie dirigeante des sociétés, avec ce que l'on appelle l'autorité civile, c'est-à-dire les rois et les empereurs, ou les chefs des États non monarchiques, en un mot^ avec les gouvernants, quel que soit leur nom, ne sont pas, n'ont pas été, ne pouvaient être, et ne seront jamais chose indifférente.
Proudhon, dans un livre posthume qui vient de paraître^ Césarismeet Christianisme^ affirme que la religion et le gouvernement sont subalternisés dans le monde dont un nouvel âge commence (1), la première place étant réservée à la loi économique, qui doit tout harmoniser avec ses tendances.
Mais son affirmation ne peut rien sur le passé, qu'elle ne change pas, reste inexacte pour le présent, et demeure incertaine pour l'avenir.
Il y a quelques jours, un homme d*une haute bienveillance
(I] Césarisme et christianisme, par P.-J. Proudhon, 1883, p. 5. L'âge dctuel e&t, dit-il, Tàge « liumanitalre, industriel et harmonique.»
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et d*une grande affabilité, que Ton nous dit être l'un des plus élevés dans les grades de la franc-maçonnerie de France, nous disait, en parlant de la religion catholique, quelles que soient d'ailleurs ses opinions particulières et privées, en ce qui la concerne : « En toutcas, nous n'avons rien à mettre à sa place l » C'est une réponse à l'affirmation de Proudhon sur la religion et le gouvernement définitivement subalternisés, c'est-à-dire relégués à un rang tout à fait secondaire dans la vie de l'humanité. Sacerdoce et religion n'out pas disparu. Il n'est pas vrai que, subsistant au milieu de notre société, ils y soient réduits à un rôle effacé.
Mais le sacerdoce ou le prêtre, occupe dans les religions, dont il est tout à la fois le premier croyant et le représentant auto* risé, une position que l'on oublie de soumettre : 1* à l'analyse historique, ainsi que nous avons entrepris de le faire ; 2^ à l'examen des contingences qui font dire à Proudhon, et cette fois avec assez de raison (2), que deux principes agissant l'un sur l'autre sont deux principes qui s'altèrent réciproquement dans une certaine mesure ; 3"* à la discussion légale, respectueuse, mais libre sur le terrain juridiquey moyennant cette condition du respect; 4"^ à l'observation physiologique ou biologique, bien que l'on parle volontiers, à certaines heures, de la bio* logie sociale, comme d'une science positive de notre temps.
Pilgram a écrit, sous le titre de Physiologie de P Eglise (3), un livre qui contient beaucoup de vues neuves et fort justes. Si l'Église a ses lois physiologiques, le sacerdoce doit avoir également sa loi physiologique, distincte de la légalité, et se dégageant des croyances et des faits.
Sa première loi physiologique est marquée fort nettement par M. A. Réville (4), infr. Il est V intermédiaire obligé entre Dieu et
(2) Césarisme^ etc., t. I, p. 205.
(8) Pilgram. Physiologie de t* Eglise^ trtd. par Reinhardt.
(4) Voy. 1. 1, p. 456 ci-aprèa. — Noua voulons citer du môme, un paaaagede aa leçon d'ouverture du cours d'histoire des religions, au Collège de France:
tt Le grand mouvement philosophique du xvui* siècle n'eut pas de côté plus faible que celui de la science religieuse....
Cependant on avançait ailleurs d'un pas lent, mais continu. Les Schultens, en Hollande, avaient planté les premiers Jalons de la philologie comparée, cette grande science auxiliaire de l'histoire des religion». Bientôt l'Allemagne allait suivre et atteindre, sous la direction des Bopp, des Pott, des Gurtius,
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rhomme, ou bien il demeure un sacerdoce imparfait et improprement dit.
Cette loi est celle de tous les sacerdoces et pour tous les âges. Elle est absolue. Elle est constitutive de la personne du prêtre. C'est ce que M. Réville appelle la m^^îo/ton indispensable.
Cette loi n*est pas la seule. Car, en outre des lois absolues et générales, il existe des lois relatives et particulières. Le brahme diffère du mage ; Tun et Vautre diffèrent du Upeu« grec, qui ne ressemble pas au cabire de Samotbrace, et ainsi des autres.
Or, s'il n'y avait aucune légaHté écrite et codifiée concernant le sacerdoce et les sacerdoces, il n*y en aurait pas moins une loi du sacerdoce et diverses lois des sacerdoces.
C'est ce qui ressortira^ en particulier, de la lecture de notre chapitre sur la loi du sacerdoce dans le monde ancien classl* que (5). Mais c'est aussi ce qui est manifeste à toutes les pages du présent livre.
une incontestable sopériorité dans cet ordre de recherches. Bientôt encore, Oeuzer, paraissait.
« Et pais, le champ d'examen s'élargissait toujonrs. L'É^ypte laissait foir ses prodigteui trésors et le toile d'Isis était souleté par des mains à la fois hardies et respectueuses. L'Inde s'ouvrait à l'avide curiosité de ses explorateurs. Le sanscrit reprenait sa place d'atné dans la grande famille civilisée. On commençait à déchiffrer la Chine. Les voyages de découverte, les grandes colonisations permettaient d'étudier sur place la vie des peuples restés à l'eut de nature. Dn peu de Jour commençait à desoeadm, d'une part, sur les vieilles civilisaiions de l'Ëuphrate et du Tigre ; de l'autre, sur ces peuples éteints du Nouveau-Monde, dont les tombeaux si longtemps étaient restés muets. L'histoire des antiquités européennes s'enrichissait elle- même tous les jours.'On commençait à soupçonner, ce qui a été démontré depuis, les affinités de sang, de langue et de croyance qui unissent la plupart des peuples de l'Europe aux conquérants antiques des bassins de Tlndus et du Gange. Enfln, et surtout, un sens nouveau, ce que J'ose appeler une faculté nouvelle, se formait. C'est notre siècle qui l'a vu naîtra, et ce sera l'un de ses titres de gloire. Je yeux parler du sens historique, de cette faculté auparavant inconnue de se séparer de son temps, de sa façon de sentir et de comprendre, pour se transporter de cœur et d'esprit au milieu des générations disparues. Voilà, Messieurs, ce qui a le plus manqué à nos devanciers des siècles passés. Ils ont toujours, quand ils écrivent l'histoire, la prétention de traduire à leur barre tout ce passé qui les précède et de lui appliquer leurs principes, leurs idées, leurs procédés de raisonnement, leurs manières de voir et de sentir les choses. Ils ne comprennent ni la spontanéité^ ni la naïveté primitives, ni les énergies intuitives de l'esprit humain^ et s'il est une histoire qui, pour être bien faite* exige impérieuseixient ce sens particulier dn primitif, de l'antique, du naturel, des impressions primesautières, c'est celle des religions. »
(5) Voyé t. I, p. 4?8 et s , ci-après.
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La loi du sacerdoce, distincte de la légalité^ il est bon dUnsister sur ce pmnt, la loi physiologique ^ n'est pas uniforme pour tous les sacerdoces, pour toutes les croyances, pour toutes les races, et au milieu de toutes les évolutions historiques des peuples.
G*est précisément cette action l"* de la vie nationale et historique^ T des dogmes, et 3"* des grandes fractions de Thumanité s'efforçant d*ètre identiques à elles-mêmes à travers les âges^ sous le nom de races, qu'il fallait mettre, s'il était possible, dans un jour suffisant; .c'était le but à atteindre.
Pour cela, il devenait nécessaire de considérer successivement les formes diverses des sacerdoces de la Ghaldée, de l'Egypte, de rinde, et ainsi de suite. Là où les documents paraissent faire défaut d'une manière absolue, il fallait interroger l'histoire, les poèmes antiques, les institutions, les monuments, ou plutôt les ruines des civilisations éteintes et disparues.
Le travail n'était pas seulement long. Il était mêlé à des incertitudes que la science, dans son état actuel, n'a pas encore dissipées entièrement (*).
Mais nous ne sommes pas de Técole des douleurs^ qui ne croient à l'histoire, à la manière de Niebuhr, que s'ils parviennent à la transformer en légendes. Nous ne demandons pas les grandes lois qui ont régi les races ou qui ont gouverné l'humanité, aux inventions ingénieuses, entrevues parfois sous les textes à titre de restitution des annales humaines.
Les incertitudes de l'histoire laissent encore assez de faits
n Bon nombre de documents dont la science Vient à peine de signaler Texistence n'ont pu Jusqu'ici être étudiés. Chaque Jout sont faites des rérélatioiis inattendues.
M. Sayce, professeur k Oiford, â donné, dans des Conférences qui ont été publiées en anglais et en allemand, des détails sut* Torganisation et là compositiftn des bibliothèques publiques chez les Babyloniens et les Assy-^ riens, La bibliothèque d*ErecIi, à Warrlia, une des plus anciennes de Giialdée, possédait des récits du déluge très semblables à celui de la Genèse ; il en avait été fait plusieurs copies, dont Tune pour la bibliothèque de Ninive.
Dans une autre collection , celle de Kutha, on a retrouvé une histoire de la ' Création du monde et une histoire de la guerre des géants. Larzo et Senkereh ont fourni des tables mathématiques, Aganée un ouvrage d'astrologie et d'astronomie en soixante-douze volumes. Il reste de la bibliothèque de Sardanapale des fragments d'histoire, de géographie, de mythologie, d^astronomie, d'astrologie, d'ouvrages d^ droite des poésies, des ordonnances rot/aies^ des contrats d'affaires t
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debout pour que le sens dans lequel s'est développée la vie des grandes races d'hommes ne reste pas à Télat d'énigq^ pour les savants.
Nous avons suivi le principe des races en dehors du monde ancien classique, jusqu'à des époques où le monde ancien classique n'existe plus. Nous avons montré des agglomérations faisant fondions de races dans l'histoire. Nous avons signalé telle race, ou ce qui en fait la fonction, créée par la réunion des éléments assimilables qu'elle rencontre, et s'arrètant à la limite à laquelle ces éléments assimilables s'arrêtent eux-mêmes.
Anos yeux, le monde ancien russe, el, en général, celui de chaque race se continue tant que la race poursuit son évolution sociale conformément à son génie propre, à son tempérament, à ses instincts, jusqu'au jour où elle a coordonné tous les éléments de sa vie intime ou de sa vie publique dans un même sens, qui est celui de son évolation sociale (époque de Pierre le Grand).
Chaque race a son monde ancien qui finit à une date différente.
Le monde grec, faisant fonction de race, atteint en Orient tous les éléments assimilables après l'époque classique : il vit comme nation svjelle et il n'arrive pas, ou peut-être il n'arrivera jamais à son âge moderne, dans lequel sa vie publique indépendante lui permettrait une évolution conforme à son fHrincipe, au milieu de la société des peuples civilisés.
Le monde grec n'est pas renfermé dans la Grèce ; c'est un monde oriental qui occupe les mêmes régions dans lesquelles dominent les Turcs, leurs vainqueurs .
Mahomet a fondé une race, dans la limite des éléments assimilables qui ont pu être réunis aux Arabes ; elle subsiste avec les caractères qui la différencient profondément de toute autre. ^
-Quantaux Germains, Ahrens reconnaît que « la Providence les (« avait choisis pour être les fondateurs .et les représentants d'un « nouvel ordre moral et politique (6) . » La « force vivifiante » de la race germanique, est cependant frappée de stérilité jusqu'au jour où, avec la réforme et.par la réforme, Tantagonisme du droit germanique et du droit romain produit ses
(6) Encyclopédio jdridititto par Ahrens, t. U, p. 300.
conséquences inévitables. — Alors finit le monde ancien de races gernianiques.
Nous avons étudié la loi du sacerdoce, en même temps que la légalité concernant le sacerdoce, à travers ces races ou ces groupes faisant fonction de races dans Thistoire, ainsi que nous avions étudié Tune et Tautre dans les races primitives et an tiques.
Du moins, nous avons frayé la voie. D*autres feront mieux sans doute.
Ainsi, par exemple, les lois de Manou nous ont fourni une législation positive, un véritable Gode, une légalité. Les poèmes du Ramayana, du Mahabhârata ont mis sous nos yeux la loi du sacerdoce correspondante à un état social, à des croyances, à l'histoire.
Nous avons constaté, chose étonnante I une théocratie hin^ doue de prééminence, sans autorité directe gouvernementale. Nous avons constaté, et cela est non moins surprenant, la prééminence de sainteté et de pénitence subsistant à côté de la théocratie des brahmes, et le pénitent de Tlnde, ainsi que le dit Viçvamitra, dans le Ramayana (7), touchant le paradis avec la main. C'est une sorte de théocratie sans le prêtre, qui élève le pénitent dans les régions inaccessibles.
La loi du sacerdoce hindou le fait tendre au « but final », par le « sacrifice^ » tandis que la légalité concernant le même sacerdoce reste un fait juridique, qui régit ses relations, humano modoy sans s'occuper du « but final » (*).
Nous avons cherché la loi du sacerdoce chez les Grecs et chez les Romains, en recourant à Tite-Live, Cicéron et autres, puis dans les fragments du droit sacré, dans le code Théodosien, dans la législation Justinienne. Nous Tavons cherchée dans les lois barbareSj les capitulaires Carlovingiens, les conciles, le Corpus juris canonici, dans Thistoire générale des temps chrétiens, dans la législation spéciale des concordats, et partout oîi Ton avait songé seulement, jusqu'ici, à découvrir tantôt Tun
(7) Encyclopédie Juridique par Ahrens, t. 2, p. 382.
(•) Le pouvoir civil a-t-il pour objet propre le bonheur temporel reposant sur la paix publique et la Justice sociale f Voy. t. H, p. 396, la réponse de iiberatore; Cf: Proudhon cité infr. p. xut, note.
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tantôt l'autre des chapitres de la légalité positive, et non la loi physiologique, sans songer à entreprendre d^ailleurs un travail d^ensemble, môme à ce point de vue de la simple légalité.
Nous avons dit quelle est, dans les âges chrétiens, TinQuence de la sainteté sur la loi du sacerdoce, en pariant de S. François d'Assise (8), de S. François de Sales (9), de S. Vincent de Paul (10).
Charlemagne ajoute beaucoup de chapitres à la légalité du sacerdoce dans ses Capitulaires. Il ajoute aussi, i"^ un chapitre important à la loi du sacerdoce^ en exigeant du prôtre la science ; qui fait partie désormais de la loi du sacerdoce, et 2"* un chapitre secondaire, ou moins important, et en tout cas passager et transitoire, lorsqu'il veut faire du sacerdoce l'un des grands services publics de son empire, et celui qui mettrait en mou* vement tous les autres, en recevant directement l'inspiration impériale et la direction de l'empereur*
La loi du sacerdoce et la légalité se trouvent confondues, et non séparées, dans ce que l'auteur appelle le modus Vivendi (H).
Suivant la remarque faite par Domat que « dans les guerres mômes il y a des lois », et qu'il y a des lois « arbitraires », dont la justice consiste dans l'utilité particulière qu'il y a de les établir selon que les temps et les lieux peuvent y obliger, il convient d'admettre que, dans une foule de cas non prévus, la relation d'harmonie nécessaire à la marche de toute société, tient lieu de la loi ou devient la loi.
La relation d'harmonie n'est pas toujours une harmonie complète, il s'en faut. Mais c'est une légalité, sinon acceptée^ du moins supportée. S'il en soufl're, le sacerdoce s'y conforme néanmoins, tant bien que mal. Et cette légalité d'un ordre spécial a le pouvoir de modifier, dans une certaine mesure, la loi du sacerdoce. On en verra les preuves dans les pages auxquelles la note renvoie.
Le fas se rapproche beaucoup du modus vivendi, l\ coqsUtqQ
(8) Voy. t. I, P* 51, d'après,
(9) T. I, p. S65, ci-après.
(10) T. II, p. 225, cl-après.
(11) T. n, p. 246, s., ci-tprès.
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une légalité, et il développe dans un sens quelconque la loi du sacerdoce^
Souvent, on ne trouvera pas d'autre raison légale de ce qui est permis au sacerdoce ou de ce qui lui est défendu ; sinon que le fa$ s*oppose ou permet. Et la loi du sacerdoce sera obligée de se conformer à cette légalité.
Nous n*avons que des souvenirs fort confus d*un fait-divers, lu par nous dans un journal, il y a 30 ou 40 ans. En voici la subs* tance, et nous ne citons qu'à titre d'éckircissement.
Un prêtre catholique, ancien médecin, résidant dans Tune des possessions anglaises d*Asie, est appelé, en l'absence de tout médecin, près d^nnefemme en couches et en péril manifeste de la vie. Il s*abstient de venir en aide directement, mais il donne aux femmes tous les ordres : il sauve la mère et Tenfant. Le gouverneur, ou le représentant anglais de l'autorité civile, exprime toute la reconnaissance méritée par le service rendu. Mais il exige impérieusement de l'autorité ecclésiastique le retrait des pouvoirs du prêtre et son éloignement. On objecte qu'aucune loi anglaise ou coloniale ne défend; qu'en l'absence de tout homme de l'art, les conséquences les plus fupestes étaient inévitables. Le représentant de l'autorité persiste : ce n'est pas permis. C'était contre le fas^ et non contre la loi. Le /iu devient alors une légalité, et il impose à la loi du sacerdoce la reconnaissance, en déûnitive, du cantj si puissant en Angleterre.
Nos aperçus sur le modus vivendi et sur le fas sont tout à fait nouveaux.
§ 2. — Hutoire de ce livre.
Nous avons donné une idée générale du livre; nous allons raconter son histoire.
L'auteur déclare tout d'abord qu'il n'avait jamais songé à écrire ce livre. Il n'affirmera donc pas qu'il est le produit des méditations de toute sa vie. Mais il s'est présenté une circonstance dans laquelle on lui a parlé du sujet, fort intéressant en lui-même, en disant qu'il serait mieux préparé que beaucoup d'autres pour le traiter.
Il a consulté ceux dont le jugement pouvait être d'un grand
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poids sur ses déterminations, et on Ta exhorté & ne pas reculer devant les difficultés de la tâche. Il a essayé de recueillir quelques documents, et chacun de ceux qui entendaient parler de ridée première du livre, répondait par des félicitations. Ces féli* citations venaient du monde savant; elles arrivaient de France et de rétranger. Et alors, toutes les hésitations ont disparu.
L'auteur s'est adressé, par suite de sa résolution prise, & diverses universités de l'Europe, et jusqu'en Amérique. Il s'est adressé, à Paris, au Collège de France et à plusieurs savants. Il a recueilli ainsi des renseignements en certain nombre et dél indications précieuses pour son œuvre future.
Dans le monde entier, les vrais savants sont toujours bienveillants, et ils le sont d'autant plus qu'ils sont plus élevés dans la science. Les hommes qui ont acquis la célébrité ou un certain renom par les lettres sont beaucoup moins courtois.
Puis, il a demandé au Ministère des affaires étrangères s'il pourrait solliciter de nos consuls, répandus sur tous les points du globe, en s'autorisant d'un patronage bienveillant, non officiel, quelques notes sur un sujet fort vaste et s'étendant à toutes les centrées, comme à tous les temps. Il a été répondu que les fonctions des consuls sont assez multiples et absorbantes du temps, pour qu'il leur soit bien difficile de consacrer des loisirs à une question d'étujle, en dehors de leurs préoccupations de chaque jour. Au ministère, on a été très bienveillant. Nous regrettons de ne pouvoir citer de noms; nous exprimons notre reconnaissance.
Puis encore, l'auteur a écrit une lettre latine, envoyée à tous les supérieurs de missions dans les pays lointains, à des dignitaires du clergé catholique dans les pays protestants ou orthodoxes. Quelques réponses sont venues. Celles des missionnaires^ en pays lointains, disaient : Nos diocèses de missions sont grands, parfois, comme le quart de ^a France; les forces humaines ne peuvent suffire longtemps à une besogne excessive { plusieurs des prêtres venus ici rentrent en France avec une santé ruinée, sans avoir vieilli parmi nous; nous ne pouvons prendre sur nos jours ni sur nos nuits, pour rédiger quelques pages, commencées en un endroit et continuées à cinquante lieues de là, exposées, peut-être, à se trouver dispersées avant
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qu'une occasion vienne 8*offrir pour les courriers de France.
Assez de documents cependant avaient été rassemblés pendant le cours de toute une année, qui 8*était trouvée passée, d*autre part, à fouiller les bibliothèques publiques et particu* lières. Les jours et les nuits avaient été employés ensuite, pendant quatre mois et demi, à la rédaction, supposée définitive. Bauf quatre heures chaque jour d'un sommeil pris sur des planches, afin de n*en pas prolonger la durée, la persévérance au travail avait été constante et sans interruption. Une bougie mal placée, sans doute, et cinq minutes d'absence ont anéanti le résultat de dix-sept mois de courageux efforts et d'opiniâtre énergie. Tout était à refaire, sans une note sauvée des flammes.
Ainsi, premièrement, il a été impossible de réaliser une œuvre de premier ordre, à Taide des matériaux venus des pays les plus lointains. Et, deuxièmement, il n*est pas resté une bribe de l'érudition accumulée pendant un laps de temps considérable. Voilà rhistoire du livre.
Lorsqu'il a fallu réédifier à nouveaux frais, l'auteur n*avait plus le calme de la vie, les loisirs tranquilles d'un temps antérieur. Ceci est également l'histoire du livre (12).
§ 3. — A quelle méthode se rattache ce livre,
Proudhon, que nous avons cité plus haut, voit dans l'histoire une succession d'idées, aussi bien que de faits. L'histoire est, dit-il, logique par l'idée; elle est illogique par le fait.
Le fait relève de la volonté et delà liberté, auxquelles est dû l'élément de la contingence, et c'est probablement ce qu'a voulu dire Proudhon.
(12) Sans placer ici, intempettivement, dea détails autobiographique, l'au* teor peut dire aux jeunes hommus que les luttes de la Yie découragent, dans quelles conditions nouvelles il reprenait son labour, un peu errant, d'une ▼ille à l'autre, logeant dans les mansardes, ou môme, pendant quinze jours d'un mois de décembre^ dans un grenier^ avec soixanteHlix marches à gravir, couchant parfois sur le carrelage nu, endurant la faim, buvant de Teau, n'ayant pas toujours le pain sec à discrétion, puisqu'il s'est trouvé un matin avec un sou pour toute richesse, asseï pour acheter un petit pain, pas asses pour satisfaire l'appétit, mais jamais en révolte contre le sort dans les . mauvais jours, et, dans les temps heureux, venant en aide largement à de poignantes Infortunes. Nqus l'avons dit, il n'est question que de l'histoire du livre ;rieo davantage. Ce n'est pas de l'autobiographie.
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Tous les principes, dit-il encore» sont contemporains dans rhistoire. Ils se distinguent, aux différentes périodes, par leur puissance relative.
Il est réservé au principe économique, dit Proudhon, d*or* ganiser Tunité et la solidarité sur toute la face du globe. Sous le nom de socialisme, c*est une véritable révolution qui doit s'accomplir. Et c*est au profit du principe économique» par* conséquent, voy. supra^ que la] religion et la philosophie doivent ôtre subalternisées.
L'idée du droit serait donc complètement à refondre, pour être harmonisée avec une direction nouvelle de Thumanité, à savoir la direction économique. La transformation s*accomplirait au moyen de la révolution, c'est-à-dire de la force.
La pensée du grand révolutionnaire de 1848 n'a rien de bien original. Suivant la remarque de Feuillée, la diversité des no- Uons philosophiques du droit et de Tordre social, diversité qui tend à se développer au moins autant dans la pratique que dans la théorie^ se résume dans trois systèmes principaux qui appartiennent à rAUemagne, à l'Angleterre, à la France (13) : a L'Allemagne, par les spéculations de ses métaphysiciens récents, et parles actes de ses politiques, parait absorber le droit dans la force supérieure, matérielle ou intellectuelle, tandis que l'Angleterre, par la voix de ses économistes et par sa pratique habituelle des affaires, réduit le droit à Vintérit majeur, et la France» par les doctrines de ses philosophes et de ses principaux jurisconsultes, en dépit des contradictions et des défaillances de sa politique, en dépit de ses infidélités à sa propre tradition, et de ses engouements pour l'étranger... a toujours placé le fondement du droit et de la philosophie sociale dans ce qoi est, en même temps» le principe de la philosophie morale : la raison et la liberté. »
Sur les rapports du droit avec la force matérielle, Proudhon pense comme l'Allemagne» du moins quant à l'emploi des moyens d'action. Pour le reste, il s'inspire de l'Angleterre.
Nous ne pouvons consentir à subaltemiser la conscience bu<
(18) FealUée, tldé$ modime du droit en Allemagne, en Angleterre et en France. Paris» 1S7S.
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maine pour le plus grand plaisir et profit de rAllemagnc. Nous n*avons pas à ce degré le culte de la puissance. Et, de même, nous ne ramènerons pas le droit à due simple combinaison d'intérêts, substituée à une combinaison de forces. Nous gardons, par conséquent, Tidée traditionnelle du droit en France, qui renferme, comme l'un de ses éléments les plus essentiels, * ridée de la liberté liumaine, quels que soient d'ailleurs les débats soulevés sur le rôle réservé à celle-ci (14).
Nous avons donc intef rogé chacune des grandes races primitives, chacune des grandes agglomérations faisant fonction de races dans Thistoire, puis les Grecs et les Romains, puis les peuples barbares, et enfin les nations modernes, et en particulier la France, à différents âges, sur la manière d'envisager le type général du sacerdoce dans ses rapports avec la conscience humaine, et dans ses rapports historiques avec révolution soit humanitaire, soit nationale.
(14) Kant pofie l'autonomie de la volonté humaine comme fondement du droit. Cette autonomie, c'est la liberté, qui se fait à elle-môme sa loi et qui s'oblige k respecter les autres libertés. La théorie en est liée à celle d% l'humanité fin en soi, l'homme ne devant pas être un moyen, mais une fin . Toutefois, les maximes qui règlent notre volonté doivent pouvoir s'ériger en lois universelles. La volonté humaine devient le principe premier de tout l'ordre social, d'après Kant.
Dans la théologie, la hberté est combinée, ou non combinée avec la gr&ce. Elle est un moyen, et non une fin. Elle vaut par ses actes, et non par elle* même, et avec une indépendance uniquement limitée par des libertés semblables. Elle ne peut se soustraire au devoir moral de sa coordination avec le salut éternel .
Proudhon, dans l'ouvrage intitulé : La justice et la révolution, avait formulé en ces termes le caractère, selon lui, purement humain du droit : « J'écarte tout théologisme, toute théorie de l'abstlu. La justice est humaine, tout humaine, rien qu'humaine ; c'est lui faire tort que de la rapporter, de près ou de loin, directement ou indirectement, à un principe supérieur ou antérieur à Thumanité. Que la philosophie s'occupe tant qu'elle voudra di la nature de Dieu et de ses attributs, ce peut être son droit et son devoir. Jo prt'tciids que cotte notion de Dieu n'a rien à faire dans nos constitutions jundiques, pas plus que dans nos traités d'économie politique et d'algèbre, t. 1, p. 84. »
D'autres voient dans Iol travail, qui résume la liberté et la force personnelle en action, le principe de la propriété personnelle, et plus généralement de tous les droits.
Victor Cousin, dans ropuscule Justice et chorili, place le fondement du droit dans la liberté, et la limite du droit dans l'égalité : a Car, la liberté seule est égale à elle-même. Il n'est pas possible de concevoir de différence entre le libre arbitre d'un homme et le libre arbitre d'un autre, dit^U. »
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. — XLIl! — . «
Nous avons examiné quelle conformité avec la conscience des peuples, avec les besoins de la conscience humaine dans les différents âges, et au milieu des différentes époques des sociétés, constituait le caractère flguratif du prêtre.
Nous avons trouvé que ce caractère fut assez confus jusqu'à la venue du Christ. Mais, à partir de la venue du Christ, nous . en avons marqué peu à peu les traits, avec un soin de détail assez minutieux, avec une exactitude ^ue personne encore n'avait apportée. Les retouches sont nombreuses dans U cours des siècles, depuis Constantin jusqu'à Portalis. Nous avons cons* talé les hésitations, les essais, les tentatives.
Notre étude se rattache donc, évidemment à l'idée traditionnelle du droit en France, et non à Tidée germanique du droit, à ridée anglaise, ou à la combinaison, plus ou moins dépourvue d'originalité de l'idée germanique et de l'idée anglaise.
A un autre point de vue, Tensemble des rapports de la vie comprené le système entier du développement de l'ordre religieux, moral et économique. Il comprend donc les relations du sacerdoce, quelle que soit l'antipathie de quelques-uns pour le <t théologisme ».
Ahrens relie le droit à V éthique^ qu'il appelle « la science de la' vie humaine organisée harmoniquement d'après le principe du bien ». Et il reconnaît que la société actuelle vit sur le capital moral du christianisme, sur les idées généreuses accumulées par lui.
Mais, à tous les âges, chez toutes les races, dans toutes les religions, le capital moral de l'humanité a été accumulé entre le« mains du sacerdoce. Les générations qui se sont préoccupées de l'organisation harmonique de la vie humaine d'après le principe du bien, ont tenu compte des relations du sacerdoce.
L'idée féconde de Ahrens et de son enseignement, tant en France qu'en Allemagne, consiste au surplus à rattacher la science juridique à la morale. Son expression est celle de Krause : )e droit uni à T éthique.
Et, pour exposer l'idée du droit, en remontant à sa source éthique, ce qui est le commencement de tout, Ahrens veut que
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