INTRODUCTION

t. Le sacerdoce est uni à la royauté, à Tige de formation des -sociétés anciennes, lorsque la notion de TËtat' corn menée et que la vie des tribus isolées ou juxtaposées, sans cohésion de droit, vient à finir. Il n*est pas séparé de la pattia potestas, dans les sociétés' qui ne sont paà encore sorties de la première fornje de la vie collective, qui est la forme patriarcale (1). Cette réunion du sacerdoce à Tautorité du chef de famille, qui n'ft pu subsister dans le passé, si ce n*est pour un temps limité des annales humaines, ne pourrait convenir, à plus forte faison; àVétat actuel des sociétés (2).

Les Arabes du désert, les tribus de l'Afrique, vivent par familles et ne sont pas encore arrivés à la notion de l'État (3) ; ils persistent dans une organisation depuis longtemps délaissée

(1) Cf. Grolias. De imperio summarum potestatum circa sacra. Écrit en 1613, publié en 1646, date de la mort de Grotius. — Analysé par Caumont : Études sitr Grotius, Paris, 1862, p. 210.

(2) làid.

(3) Paul Gide. Étude sur la condition privée de la femme. Paris, 1867, P-\T. — Cf. Livingstone. Explorations dans Vintérjeur de l^ Afrique australe, trad., z* éd., p. 16 : « La vie de tribu persiste chez les Bakouains. Le patriarcat estv» forme gouvernementale : chaque homme, en vertu de sa paternité, est le chbt de ses enfants ; ceux-ci bâtissent leurs-' cases autour de la sienne, et, plus sa faillie est nombreuse, plus son importance est grande. Au ceniSte

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par les peuples volontairement ou inconsciemment progressifs. Mais cette forme sociale de la tribu, que gardent seules des populations stationnaires, dont la vie interne n*a jamais changé, a précédé toute autre, et elle a exercé son influence sur des institutions que les âges suivants n'ont pas modifiées, ou n*ont modifiées qu'en partie et avec lenteur.

Si Ton en croyait Gains, la manus^ làpatria potestas, auraient trouvé place exclusivement dans les lois romaines (4). Cependant, cette forte constitution de la famille, cette importance donnée à un élément social, dans lequel tous les autres trouvent leur point d'appui, furent chose commune à tous les peuples, avant d'être exclusivement propre aux Romains (5). Et c'est pourquoi, nous constatons à Rome, où chaque famille, où chaque maison avait son culte (6), dont le paterfamilias était le pontife, un fait, non absolument local, ainsi que le veut Gains, mais un fait humain, dont la généralisation est nécessaire logiquement et historiquement. Or, le culte de la famille était surtout le culte des Lares, le culte des ancêtres (7).

C'est donc la perpétuité du culte domestique qui paraît avoir affermi la famille. Cette base religieuse de la monade sociale mérite d'être signalée, car la famille est le point de départ de tout droit public et privé.

Gaius, qui ne connaissait pas l'Orient, ne soupçonnait pas que l'on pût demander à l'Orient l'explication des origines, ni pour le droit, ni pour quelque chose que ce soit. Il n'avait pas lu dans Manou : « Dans la môme famille, il n'y a jamais

de chaque cercle de huttes, trouve place un foyer qui s'appelle la Kotla. Un pauvre s'attache à la Kotla d'un riche : il est dès lors considéré comme faisant partie de la famille. Un sous-chef a un certain nombre de Kotlas autour de la sienne, et la réunion de toutes ces Kotlas, dont celle du chef forme le centre, constitue la cité. Le cercle de huttes qui entoure immédiatement la Kotla du chef est occupé par ses femmes et par tous ceux qui ont avec lui quelque lien de parenté. » *

(4) Comment I, 55 : Quod jus proprium civium Bomanorum est ; fera enim nulli alii sunt homines qui talem in filios sues habent potestatem, qualem nos liabemus. »

(5) Gide, Id., p. 27.

(6) Gide, p. 25.

(7) Alf. Maury. EncycL mod.^ Suppl., art. Lares, — Cf. infr, n* 32, note 7, et n« 36, note 9.

d'égalité entre les divers membres, qui sont tous soumis au père et au frère aîné (8j. » Voilà bien la manus, Idipotestas^ avec sa transmission au frère aîné, ou plutôt un partage avec celuici, une association, du vivant môme du père, ce que les Romains n'ont pas admis. Mais, de part et d'autre, les membres de la famille sont tous pareillement in manu. Manou dit encore : « Lorsqu'on n'a pas d'enfants, la progéniture que Ton désire peut être obtenue par l'union de l'épouse, convenablement autorisée, avec un frère ou un autre parent. » Et plus loin : « Que la jeune femme dont le mari vient de mourir soit épousée de nouveau par le propre frère du mari, et, à son défaut, par le plus proche parent,... et l'enfant est dit fils da défunt (9). » Voilà l'agnation, ou ce qui en est le fondement. L'agnation, qui comprend l'adoption, comme moyen de se compléter, en tant qu'institution, n'est qu'une filiation fictive, composant la famille, soit à l'aide de la filiation du sang, soit en dehors de cette filiation.

La raison des faits ne peut être comprise que si l'on remonte à ces origines. Gains et les jurisconsultes romains n'ont connu que des faits, et rien au delà. « Le frère aîné, écrit JacoUiot, a joui, de tout temps, dans Vlnde, d'une situation égale à celle du père, et il n'est pas inutile d'en présenter les causes. Le culte des ancêtres, si fort en honneur dans l'antiquité, conservé jusqu'à nos jours par tous les peuples de l'Orient, est né d'une croyance antérieure aux Védas, et remonte aux premiers temps de l'époque patriarcale. En outre des légendes, prières et invocations, qu'on interroge les monuments les plus anciens de la littérature religieuse des Hindous, les quelques fragments antérieurs aux livres sacrés qui nous restent du premier Manou, quelques hymnes de Valmiki, et tout le recueil connu sous le nom de Nikara, partout on retrouvera, à côté de la foi en un Dieu unique et à l'immortalité de l'âme, la croyance qu6 l'homme ne pouvait entrer au séjour céleste, et s'absorber dans le sein de Brahma, sHl ne laissait derrière lui un fils qui pût accomplir sur sa tombe' les cérémonies funéraires

(8) JacoUiot. Manou, Moïse, Mahomet. Paris, 1876, p. 62.

(9) /rf., p. Î96. — Id,, p. 303. — Cf. Laurent. Étud. sur l'hist. de Vhumanité ; Orient,

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de la purification^ destinées à laver Vâme et le corps des dernières souillures contractées sur la tei^re. Cette primitive croyance de la libération du père dans Vautre vie par les cérémonies accomplies par le fils, donna à la famille une organisation qui survécut à toutes les révolutions anciennes, et dont les traces ne sont pas encore effacées chez les nations modernes. Du moment où le fils aîné ouvrait à ses parents le séjour de Brabma, par ses prières et ses oblations, on doit comprendre combien fut importante la place qu'il occupa dans la famille. » Initié aux cérémonies sacrées par le père, le fils aîné réunissait sur sa tête l'autorité civile et religieuse dans la famille (10). — V. infr. û'36, Append. du § 5.

Une fois cette croyance admise que le père n'est sauvé que par le fils, les conséquences de droit les plus extrêmes vont suivre. Si la femme est stérile, elle-même choisira une servante

(10) Id.t p. 62, note. — Le fils aîné devient nécessairement paterfamilias.

D'autres motifs que celui de libérer l'âme du défunt par les offrandes du fils dans les cérémonies funéraires ont pu faire établir ailleurs la coutume de susciter des enfants au frère, une descendance au père. Cf. Livingstone, Ex^ ploi^ationsj p. 190 :« Sékélétou, d'après la coutume des Béchuanas, était devenu possesseur de toutes les femmes de son père et en avait conservé deux; toutefois, les enfants qu'il peut avoir avec elles n'en seront pas moins appelés ses frères. Lorsqu'un fils aine vient à mourir, le même fait se reproduit relativement à ses femmes. Le premier des frères du défunt^ par rang d'âge, les adopte, comme chez les Juifs d*autrefois, et appelle également ses frères les enfants qui lui naissent de ses nouvelles épouses. U donne ainsi des enfants à celui qui n*est plus. La reine, c'est-à-dire la femme principale, échut en partage à l'un des oncles de Sékélétou, frère cadet de son père. La plupart des épouses furent données à des sous-chefs influents.

« Là où les femmes sont considérées comme une propriété du défunt, elles passent comme héritage à son fils ou à son frère, les habitudes de la polygamie venant d'ailleurs aplanir tous les obstacles. C'est une pure question de transmission de propriété. Là où existe la polygamie, la femme est généralement un instrument de travail. Mais, comme elle est aussi un instrument de production, la coutume règle, chez les Makololos, à qui appartient le croit, en l'attribuant au défunt. »

Ceci n'infirme en rien, toutefois, les assertions du prof. Laurent parlant d'un pays et d'un temps où la monogamie était la règle, et où la femme n'est pas assimilée à une propriété. D'ailleurs, si nous établissons le fait d'une parité d'usages provenant de causes différentes, les lois de Manou énoncent clairement le motif pour les Hindous (Jacolliot, p. 98) : a En cas de nécessité, et pour assurer l'accomplissement des cérémonies funéraires sur sa tombe, le brahme peut contracter une seconde union. » Les enfants de la seconde union, ou les enfants suscités après la mort, ont une seule et môme mission dans llnde, h regard des cérémonies funéraires.

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ou une étrangère, dont l'enfant sera celui de la femme légitime. La polygamie prend naissance. Si le mari est stérile, la femme, autorisée par lui, concevra ^ar le fait d'un autre, et Tenfant sera celui du mari. Si le mari est défunt, môme raisonnement sera applicable. Mais, parce que ces lois sont plutôt Teffet d'une nécessité qu'elles ne sont conformes à la morale de tous les temps et de tous les lieux, Yadoption fera cesser une coutume outrageuse à la dignité conjugale et assurera une mort tranquille aux époux. C'est aux macérations, aux jeûnes et aux prières d'un ermite, du nom de Tarpana, qu'est dû ce mode de procréer un fils par l'adoption, ditup fragment de Soumati, qui avait recueilli l'œuvre de Fancien Manou \11) ; « Ayant prié le Seigneur, et s'étant plongé pendant des jours et des nuits dans la méditation de ce sujet, le saint ermite Tarpana imagina l'adoption pour la sainteté du lit conjugal et la perpétuité des cérémonies funéraires d'expiation. Et, le corps courbé vers la terre, s'aidant d'un bâton pour assurer sa marche, il revint vers les lieux habités, pour enseigner cela aux hommes. «Ainsi, la famille, aufoyer d'origine des races indo-européennes, est organisée au point de vue du sacerdoce domestique, et c'est dé cette organisation que découlent la manus, la patria potestasy l'adoption, la transmission de l'autorité à l'aîné, la polygamie, la substitution des proches aux fonctions de l'époux stérile, la fiction des enfants donnés à l'époux défunt. Le sacerdoce familial est le plus ancien. Il est joint à l'autorité familiale. Mais la famille devient tribu, la tribu devient nation, ou se joint à d'autres tribus pour former la nation. L'État apparaît, et il absorbe la famille. Use constitue en copiant la famille. C'est une évolution humanitaire qui s'accomplit.

En effet, dansr les sociétés orientales, la puissance du monarque est absolue, comme celle du paterfamilias. Dans les sociétés orientales, qui ont marché sans avancer, en tournant sur place, malgré les changements de religion, de dynasties, le BÇionarque apparaît seul législateur, seul juge, seul pontife (12). Quand la famille, forme primitive, est absorbée par

(IJ) W., p. 306, note.

(12) Gide, p. 37,38.

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l'État, les pouvoirs du chef de famille sont simplement transportés ailleurs (13). Aucune lutte ne s^engage sur retendue de ces pouvoirs. C'est à une époque postérieure soit de la vie de rhumanité, soit de l'évolution nationale de tel peuple en particulier, que surgissent, au sein de l'humanité, ou chez ce peuple, les graves problèmes auxquels on a donné le nom de questions de la suprématie civile (14).

2. L'idée de religion, accompagnée d'un sacerdoce, repose sur ridée de l'éducation providentielle de l'homme par Dieu (15). Une légalité sujir a- sociale en dérive le plus souvent, qui prend sa source dans des hauteurs inaccessibles, et dont, tout au plus, il sera permis de diriger discrètement, avec réserve et parcimonie, l'irrigation fécondante.

Cette éducation providentielle est, d'abord, aux mains des chefs de familles. Dans les Livres saints, Dieu se révèle aux patriarches des temps primitifs, qui sont les chefs des premières familles. Le chef de famille n'est pas prêtre^ mais il remplit des fonctions sacerdotales, (16), lorsqu'il offre des sacrifices pour lui et pour la famille. C'est Moïse qui, dans la suite, institue le sacerdoce proprement dit, et prescrit les cérémonies du culte (17).

Chez les Hébreux, le sacerdoce est ainsi contemporain, de la notion de l'État. La religion primitive des chefs de familles s'éloignait moins de l'idée d'universalité. Celle des juifs, constitués en État, était exclusive, par sa forme : elle les séparait des nations voisines. Le Mosaïsme est une forme nationale. D'ailleurs, chez la plupart des peuples anciens, la religion a également une forme nationale. Et ces formes nationales diverses sont nées du développement particulier de la conscience de chaque peuple (18). Elles ont entretenu l'isolement de peuple à peuple.

(13) Id., p. 80.

(14) C'est notamment le sujet du livre de Grotius, publié en 1613, Ordinum HoUandiœ ac Westfrisiœ pietas, et il y revient dans son livre cité plus haut : De imperio.

(15) Goschler. Dict. enq^cl. de théoL^ irad. de l'allem., art. Sacerdoce,

(16) Id., art. Prêtre.

(\l)Ibid.

(18) Id. . art. Sacerdoce,

Toutes les religion» nationales antiques ont vécu par l'isolement. Elles étaient destinées à disparaître plus tard, devant la religion universelle. Là où subsiste une religion parement nationale, une forme religieuse nationale, elle est inévitablement condamnée à mourir. Elle disparaîtra à une époque du développement historique national ou humain, dont la date est indéterminée, et qui sera celle à laquelle les relations de peuple à peuple, dans la région, ou dans Tensemble des régions habitées, deviendront plus fréquentes. Mais dans le Mosaïsme, la forme nationale seule périt, parce qu'il renferme la religipn universelle attendue par le monde.

La religion philosophique^ qui ne serait ni une exclusion pour les peuples divers, ni le patrimoine d'un sacerdoce, ni placée sous la garde d'un sacerdoce, est une invention moderne, sans influence possible &ur l'humanité. Elle n'est pas universelle, elle n'est pas nationale, elle est individuelle. Le philosophe construit Dieu et revendique cette construction comme son œuvre ; mais alors qu'il a édifié pour lui-même, ou qu'il le prétend, il n'a rien construit pour l'humanité. Le genre humain peut vivre renfermant des philosophes, dont il ne se préoccupe pas ; il ne vit pas de philosophie.

A rencontre de ces conclusions sur la religion philosophique, on ne peut refuser au sacerdoce païen lui-même, dans le monde ancien, une valeur propre et une signification dans l'histoire. Cette valeur propre et cette signification sont les deux causes sur lesquelles se fondait sa puissance (19). Le sacerdoce païen représentait certainement, aux yeux de tous, l'élément traditionnel du culte et de la croyance, transmis avec plus ou moins de pureté, et c'est ce par quoi il vaut dans le monde : cette valeur est indéniable. En même temps, il a été plus ou moins conforme, chez les différentes nations, au type général de tout sacerdoce, dans ses rapports avec la conscience ; cette conformité constitue son caractère figuratif, toujours assez confus jusqu'à l'avènement du Christ, mais second élément de sa grandeur et de sa force réelles.