TRANSFÈREMENT DES CENDRES DE DESCARTES

lumière qu'il a projetée et propagée poursuivra sa route en ondes radieuses et éternelles.

Chanut fit élever à son ami, dans un cimetière de Stockholm, un tombeau, dont il ne reste plus rien. En 1666, un riche financier, d'Alibert, avec lequel Descartes , étant à Paris en 1648 , avait jeté le plan d'un véritable Conservatoire des arts et métiers, voulut faire quelque chose d'éclatant pour l'illustre philosophe, dont l'amitié avait été un bien précieux et un honneur pour lui. Il fit revenir à ses frais ses cendres à Paris. En 1667, elles furent solennellement déposées à Sainte-Geneviève. Mais un ordre capricieux de Louis XIV empêcha de prononcer l'éloge funèbre du grand mort (1).

Cent ans plus tard, à Stockholm, un monument lui fut élevé par Gustave lïl , alors prince de Suède, dans une des églises de la ville. La pensée du monument est très-belle. Un génie découvre le globe du monde d'une main et de l'autre tient un flambeau qui s'éteint : le génie deDescartes qui a éclairé le monde s'éteint dans le mort (2).

(1) Le crâne de Descaries esl resté en Suède. V. B. Jacob. Bergquist , Disscrtalio hislorica d? Cartesio , cjusquc cranio.hwwAXy

(:2) Ce monumenl est dû au ciseau de Sergel.

SES MANUSCRITS. oii

Une réflexion triste à ajouter à toutes celles que cette mort inspire , c'est que la famille de Descartes ne paraît nulle part dans les honneurs qui sont rendus à l'homme qui a illustré le nom qu'elle porte. Elle ne se montre qu'une fois : c'est pour réclamer l'argent et l'héritage du mort, et pour abandonner comme une marchandise de vil prix tous ses papiers à ceux qui veulent les prendre. Nous avons fait l'histoire de ces précieux manuscrits, pieusement recueillis par Chanut, et envoyés par lui en France, à Clerselier (1). Dans le nombre et parmi les plus précieux , étaient les lettres sur la vie heureuse, sur le souverain bien , sur V amour de Dieu , dans lesquelles Descartes a donné les principes de sa morale , et que nous allons maintenant analyser.

Disons seulement , avant de commencer , que la princesse Elisabeth , pour laquelle il se dévoua et pour laquelle il mourut, conserva toujours pour son maître respecté et bien aimé la plus tendre vénération.

(1) Histoire de Descartes avanll 657, p. XXllIelsuiv.

542 LES SCIENCES PILXTIQUES.

Analyse des lettres de Descartes sur la morale

et particulièrement des deux opuscules

sur la vie heureuse et sur le souverain Bien.

Dieu, qui est la perfection infmie, établit par un acte de volonté absolument libre ce qui est Bien; et il crée les âmes raisonnables pour le Bien ainsi déterminé. Le ressort intérieur de la volonté, ou mieux encore la volonté elle-même, est l'amour de ce Bien. Si la volonté, comme nousl'avons vu dans le Traité des Passions , est ce qu'il y a de plus profond dans l'âme, si elle est l'àme même, le fond dernier de notre être est l'amour duBien. Cependant la volonté sans la raison n'est encore que la spontanéité; éclairée par l'entendement, elle est la liberté. Vouloir librement le Bien, c'est le vouloir en sachant ce que l'on veut. Maintenant à mesure que l'àme fait des progrès vers le Bien, à mesure qu'elle acquiert des perfections nouvelles, elle entre davantage en possession d'ellemême et jouit d'un contentement intérieur plus grand : ce contentement est la félicité. La félicité n'est que le sentiment de la perfection qui est en nous. Notre perfection consistant dans la raison et le libre arbitre , nous accroissons notre perfection en élargissant le cercle où se meuvent cette

LA MORALE DK DESCARTES. ÔAÔ

raison et ce libre arbitre , en nous affranchissant de plus en plus de l'ignorance et de la fatalité de la passion.

L'àme, par sa nature, ne tend qu'au bien. Si elle était affranchie du corps, elle n'aurait que des volontés raisonnables ; unie à l'organisme , elle éprouve des mouvements aveugles , des passions , qui tendent souvent à l'égarer. Mais elle peut toujours se retenir sur le bord de l'abîme, parce qu'elle possède un libre arbitre que rien ne peut forcer. Elle peut s'abstenir du mal par la résolution énergique et inébranlable de faire toujours ce que la raison lui dictera comme étant bien. Cette résolution énergique et inébranlable de faire toujours ce qui 7ious sera connu comme bien est la vertu.

La vertu , on le voit , implique la science , c'està-dire la philosophie. La vertu véritablement parfaite impliquerait une science parfaite. Ne pouvant tout connaître, que faut-il donc au moins que nous sachions ?

En métaphysique , il faut savoir que Dieu existe , qu'il est l'être infini , absolu , parfait , que tout vient de lui , que notre être est un don de sa main , qu'il est provident et que comme tel , ses décrets sont infaillibles et sa bonté digne d'amour.

Il faut savoir ensuite que l'àme est distincte du corps , immortelle et capable d'une infinité de contentements qui ne sont point en cette vie.

En physique, il faut savoir que l'univers est infini et peuplé de créatures intelligentes, que les cieux n'ont pas été faits uniquement pour le service de la terre , ni la terre , uniquement pour le service de l'homme ; que l'univers est un tout harmonieux dont nous sommes les membres, une unité dont chacun de nous est une fraction , et dans le sein de laquelle sont d'autres unités qui nous intéressent plus particulièrement , l'humanité , la patrie , la famille. Il faut savoir encore que nous ne pourrions subsister seuls.

Outre ces vérités générales il faut en posséder d'autres particulières relatives aux passions et aux mœurs, savoir en quoi consistent ces passions , en quoi elles peuvent nous aider ou nous être contraires, savoir jusqu'à quel point nous devons suivre les mœurs de ceux avec qui nous avons à vivre.

En possédant ces vérités et celles qui s'en déduisent on fera le bien et on sera heureux. « Ainsi , en se considérant comme une partie du public , on prend plaisir à faire du bien à tout le monde et môme on ne craint pas d'exposer sa

vie pour le service d'autrui, lorsque l'occasion s'en présente , jusque-là qu'on voudrait aussi perdre son âme, s'il se pouvait, pour sauver les autres; en sorte que cette considération est la source et l'origine de toutes les plus héroïques actions que fassent les hommes. Et on est porté plus naturellement à avoir cette considération lorsqu'on aime Dieu comme il faut , car alors s'abandondant entièrement à sa volonté, on se dépouille de ses propres intérêts et on n'a point d'autres passions que de faire ce qu'on croit lui être agréable; en suite de quoi on a des satisfactions d'esprit et de contentement qui valent incomparablement davantage que toutes les petites joies passagères qui dépendent des sens. »

Le but suprême de la philosophie est de nous rendre plus heureux en nous rendant plus parfaits. La morale est la philosophie à la poursuite de ce but.

Ici se place une distinction entre le souverain Bien et la félicité. « Le souverain Bien consiste en l'exercice de la vertu, ou ce qui revient au même, en la possession de toutes les perfections dont l'acquisition dépend de notre libre arbitre. La félicité est la satisfaction d'esprit qui suit cette acquisition. » Mais ces deux choses dans la réalité

sont unies et « toutes deux peuvent être dites la fin de nos actions. » Le souverain bien est certainement la /in suprême qu'il faut rechercher, mais le contentement d'esprit qui en revient étant l'attrait qui fait que nous le recherchons, est aussi, à bon droit, nommé notre fin.

Aux yeux de la raison et dans la réalité des choses, le Bieîi et la félicité sont unis si intimement qu'on peut affirmer que c'est toujours par ignorance que nous faisons le mal. « Omnis peccans est ignorans. Il suffit de bien juger pour bien faire. » Mais , dira-ton , s'il en est ainsi la pratique du bien devient un calcul égoïste , et le mot de devoir n'a plus de sens. — La pratique du bien n'est point un calcul égoïste, car le bien en soi, le bien absolu , identique à la perfection , nous déborde de toutes parts. Vouloir le bien c'est vouloir ce qui est plus que nous; c'est être prêt à s'immoler pour ce qui n'est pas nous, pour ce qui vaut mieux que nous ; c'est être prêt « à perdre son âme pour sauver les autres. » L'immolation et le sacrifice ne peuvent s'appeler égoïsme. Quant au mot devoir, il a toujours un sens, au regard seulement il est vrai de la volonté imparfaite; mais quelle volonté humaine n'est pas imparfaite? De là le commandement • v Nous devons recher-

LA MORALE DE DESCARTES. o4/

cher le souverain Bien , c'esl-à-dire la perfection. »

Tout homme jouissant de sa raison et de sa liberté peut être parfaitement heureux. La raison lui apprendra à borner ses désirs selon sa condidition et à dédaigner les biens de la fortune ; et il sera heureux de la volonté de bien faire. De même qu'un petit vase peut être aussi bien rempli qu'un grand , un homme dans la plus infime condition peut être aussi heureux que les grands de la terre , car l'àme résolue au bien recèle dans ses profondeurs des trésors infinis de joie et de félicité. C'est dans la résolution inébranlable de bien faire qu'est la vertu, c'est en elle aussi qu'est la source intarissable de toute félicité. C'est là qu'on trouve la paix sereine , la félicité calme et profonde que nul souffie du dehors ne peut troubler. Le libre arbitre qui est notre perfection la plus grande est aussi la source de notre félicité la plus profonde et la plus douce. En morale comme en métaphysique , Descartes, au terme de ses recherches et au plus profond de l'être, retrouve toujours la volonté libre.

Telle est la morale de Descartes. C'est le stoïcisme épuré, attendri et complété par l'amour, par l'esprit de dévoûment et de sacrifice. Par cette

haute et sublime doctrine , il consola et fortifia l'àme de la princesse Elisabeth , prête à se livrer au désespoir : il raffermit et il fit refleurir cette plante battue des orages.

Les préceptes parficuliers qui se dégagent de ces principes généraux abondent dans les lettres de Descartes et surtout dans sa correspondance avec son élève préférée. Au-dessous de sa morale générale , Descartes a donc aussi sa morale particulière : nous allons en faire connaître les idées et les règles les plus intéressantes.

Descartes maintient dans ses lettres l'autorité absolue de la raison et son indépendance vis-à-vis de toute puissance extérieure. Elle est un don de Dieu, et ce serait une impiété de l'abaisser devant une autorité quelle qu'elle soit , même établie de Dieu; car Dieu ne peut être contraire à lui-même ni enseigner rien qui contredise la raison. « Comme » nous avons été premièrement hommes , il n'est » pas croyable que , faits chréfiens , quelqu'un » embrasse sérieusement et tout de bon des opi- » nions qu'il juge contraires à la raison qui le fait » homme pour s'attacher à la foi. » (X, 87.)

C'est pour donner à l'esprit toute son indépendance et pour lui rendre sa droiture naturelle, qu'il fait parfois une si rude guerre aux livres ,