CHIRURGIE

clercs. En conséquence, les évêques, les prêtres et les diacres ne peuvent avoir des chiens de chasse ; le chapitre Episcopum l , de Clerico venatore, rapporté sous le mot Clerc, le défend formellement sous peine de la privation de la communion pendant trois mois pour un évêque, deux mois pour un prêtre et un mois pour un diacre. La glose de ce chapitre étend la même peine au sous-diacre.

Hostiensis, dans sa Somme, n. 4, dit qu'il est défendu à tous les clercs d'avoir et de nourrir des chiens de chasse. [Cap. Omnibus servis Dei 2, de Clerico venatore; concil. Lateranense IV, cap. 15 concil. Agathense, cap. 55; concil. Wormatiense, cap. 17.)

II. On ne doit pas laisser entrer de chiens dans l'église. {Concil. Mediolanense I, part. Il, lit. de Ecclesiis et earum cultu ; concil. Mexican, lib. V, i 28.) Cependant un curé, quoique ayant la police de l'église, ne pourrait, même après l'avoir annoncé publiquement, jeter ou faire jeter du poison dans l'église afin de détruire les chiens qui y entreraient. Ce mode de répression l'exposerait à être condamné au payement de dommages-intérêts envers les propriétaires des chiens ainsi empoisonnés. {Journal des conseils de fabriques, 1874.)

III. .\ cause de l'inconvenance qui peut s'ensuivre, la sacrée congrégation des évêques et des réguliers a fait une. défense générale aux religieuses d'avoir des petits chiens dans leur monastère. « Propter inconvenientia secutà ex parvis caniculis... ne amplius intus habeantur, neque masculi, neque fœminaî. » {Décision da 3 février 1397 et du 22 septembre 1631.)

Voir le mot : Clerc.

missum sacrilegii solvat. » {Ex concil. Tokt. IV, can. Si guis, caus. 26, guœst. 3 ; Alexa7id. III, cap. Ex tuarum, extra, de Sortilegiis.)

Voirie mot : Astrologie.

CHIROHA.liCIE.

La chiromancie est l'art de prédire l'avenir par l'inspection des lignes de la main.

Les canons prononcent la peine d'une suspense perpétuelle et par conséquent de la privation des bénéfices, contre les clercs qui vont consulter ceux qui se disent chiromanciens, magiciens, sorciers ou devins; cependant cette peine peut être modérée à une suspense de quelque temps, quand il y a plus d'inadvertance et de simplicité que de malice : « Si quis episcopus, aut presbyter, sive diaconus, vel quilibet ex ordine clericorum, magos, aut aruspices, aut incantatores, aut ariolos, aut certe augures, vel sortilèges, vel qui profitentur artem magicam, aut aliquos eorum similia exercentes consuluisse fueritdeprehensus, ab honore dignitatis suae suspensus, monasterii pœnam suscipiat, ibique poenitentise deditus, scelus ad

CHIRURCilE. CniRURCilEIV.

Il est défendu aux clercs et aux moines d'exercer la chirurgie : c'est pourquoi, si quelqu'un d'entre eux l'exerçait, et que le malade mourût de l'opération que ce clerc aurait faite, quoiqu'il fût habile dans cet art et qu'il eût pris toutes les précautions nécessaires, il encourrait l'irrégularité. (Innocent III, cap. Tua nos, 19, de Homicidio voluntario.) « Nec ullam chirurgise artem subdiaconus, diaconus vel sacerdos exerceat, quae addustionem vel incisionem inducit. » [Cap. Sententiam, 9, Ne clerici vel monachi.)

Plusieurs motifs ont guidé l'Église dans cette défense; d'abord les inconvénients et les dangers inhérents à l'exercice de cette profession, mais surtout, dit Ferraris >, parce que c'est un office séculier, est officium sœculare. Quelques auteurs, entre autres Lequeux ', ne considérant qu'une partie de la législation ecclésiastique, restreignent la défense de l'Église au cas où l'opération chirurgicale se fait avec incision ou combustion. Ces auteurs oublient le principe général que l'Église a consacré dans un grand nombre de lois : clerici officia vel commercia ssecularia non exerceant. En vertu de ce principe, toute opération chirurgicale est défendue aux ecclésiastiques. Aussi presque tous les auteurs s'accordent-ils à repousser l'opinion de Covarruvias reproduite par Lequeux '.

Mais nn chirurgien qui aurait exercé cette profession étant laïque, n'aurait pas besoin de dispense s'il voulait la quitter pour entrer dans l'état ecclésiastique.

Un clerc qui, à défaut de chirurgien, dans une pressante nécessité, et par un motif de charité ferait une opération chirurgicale, dans l'intention de guérir un malade, ne se rendrait coupable d'aucun péché et n'encourrait aucune irrégularité, quand même le malade mourrait des suites de l'opération.

Cependant dans ce cas-là même, Schmalzgrueber pense qu'il faudrait que la chose se fit sans aucun péril de mort, c'est-à-dire sans incision ni combustion. « Dixi, modo absque incisione et adustione fiât, nam chirurgicam per incisionem et adustionem exercentes nec causa pietatis a culpa excusât, et si mors sequatur, irregularis fieret. » Il j' a un texte du droit qui paraît for-

1. Bihliotheca canonic», verbo CUricus, art. 3, 21. 78. S. ManuaU compendium juris canonici, n. 551. 3. Schmaltgrueber, lib. m, tit. 50, n. 45 et 46; KeîflenMDCl, lib. ni, tiU 50, n. 16; Ferraris, loc. cit.

GHORÉVÊQUE

inel. Un moine avait opéré une femme d'une tumeur qu'elle avait à la gorge, et avait pris toutes les précautions nécessaires à la réussite de son opération. La femme, méprisant la défense du moine, s'exposa à l'air, fut prise d'une hémorrhagie et mourut. L'évêque du diocèse consulta Le pape Innocent III : celui-là répondit que le moine avait grièvement péclié en faisant cette opération, et encouru l'irrégularité; toutefois s'il avait été guidé, non par la cupidité, mais par la charité, s'il connaissait parfaitement la chirurgie et avait employé toute la diligence nécessaire, le pape permettait de le dispenser de cette peine, après cependant qu'il aurait satisfait par une pénitence convenable. « Nos igitur fraternitati tuse respondemus quod, licet ipse monachus multum deliquerit officium alienum usurpando, quod sibi minime congruebat; si tamen causa pietatis et non cupiditatis id egerit, et peritus erat in esercitio chirurgise, omnemque studuit, quam debuit diligentiam adhibere, non est ex eo, quod per culpam mulieris contra consilium ejus accidit, adeo reprobandus, quod non potest satisfactiouem condignam cum eo misericorditer agi possit, ut divina valeat celebrare : alioquin interdicenda est ei sacerdotalis ordinis executio de rigore. » {Cap. 19, Tua nos.)

Le texte du droit cité ci-dessus ne parle que des ecclésiastiques qui sont dans les ordres majeurs; néanmoins tous les auteurs s'accordent à l'appliquer aux minorés qui sont pourvus d'un bénéfice suffisant. « Proceditque hoc etiam, » dit Schmalzgrueber, « de clericis qui in minore duntaxat ordine constituti sunt, si beneficium ad sustentationem sufflciens habeant. »

Voir les mois : Irrégularité, Médecine.

ch«e:ub.

C'est la partie d'une église qui est séparée de la nef, où sont placés les prêtres et les chantres qui chantent ensemble. On entend aussi par ce mot le corps même des chantres, qui, réunis, forment un concert de voix uniformes : " Chorus clericorum est consensio cantantium, vel multitude in sacris collecta; dictus est autem chorus a chorea vel corona, olim enim, in modum coronœ, circum aras stabant, et ita psalmos concorditer concinebant. » Sur ces paroles de Guillaume Durand S nous ferons observer qu'autrefois les prêtres et les clercs n'étaient en forme de couronne devant les autels, que parce que les persécutions ne permettaient pas aux fidèles d'avoir des temples dans les proportions qu'on les voit à présent. Ce ne fut que sous l'empereur Constantin, lorsque l'Église jouit d'une

i HaliciuiU divinorum officior., lil>. i, c. 1, o. 18.

pleine liberté, que l'on pensa à séparer les prêtres et les clercs, ou du moins leurs places, de celles du reste des chrétiens. On leur assigna, dans chacune des nouvelles églises qu'on élevait à la gloire de Dieu, la partie la plus voisine de l'autel, et on la ferma par des balustres, pour la distinguer absolument de la nef, où les laïques devaient se borner; il y avait même sur ces balustres, des voiles que l'on ne tirait qu'après la consécration. Dans la suite, on observa bien la même distinction, mais on ne fut pas si e.xact à empêcher l'entrée du choeur aux laïques; on en peut juger par ce qui est dit sous les mots : Banc, Sépulture. Quant à l'office divin et à la manière de le chanter dans le chœur, et même de le régler, voyez : Office divin, Chantre.

Les canons n'ont jamais permis l'entrée du chœur aux femmes, et lorsque, par des abus qui s'étaient introduits, on a vu des personnes du sexe prendre place dans l'enceinte du chœur pendant les offices publics, l'Église a cherché à réprimer ces prétentions. Cependant, dans un grand nombre de paroisses de France, les seigneurs jouissaient du privilège de prendre place au chœur, y faisaient entrer leurs épouses, leurs enfants, leurs servantes; et les réclamations des pasteurs devenaient infructueuses, grâce à l'appui que les tribunaux séculiers prêtaient aux privilèges seigneuriaux.

Les hommes qui n'appartenaient point au clergé ne pouvaient anciennement prendre place dans le chœur. Aussi cette enceinte était-elle appelée adytum, terme qui désigne en grec, un lieu inaccessible. Aujourd'hui, et depuis plusieurs siècles, les hommes sont admis dans l'enceinte du chœur, et même dans le sanctuaire, pendant les offices.

« Les évêques de l'Église primitive, dit Bergier, les disciples des apôtres seraient bien étonnés si, revenus au monde, ils voyaient, les jours les plus solennels, le sanctuaire des églises occupé par des soldats armés, qui s'y conduisent à peu prés comme dans un camp, et comme s'ils venaient faire la guerre à Dieu ; les laïques et les femmes approcher du saint autel avec aussi peu de respect que d'une table profane, étouffer les sentiments de religion par orgueil et par curiosité. Tremblez de respect à ta vue de mon sanctuaire; je suis le Seigneur. » (Lévitique, ch. xxvi, 2.) On ne se souvient plus de cette leçon.

CHOBÉVÉQL'E.

Anciennement, dans l'Église, après l'ordre des évêques, venait celui des chorévéques, chorepiscopi, qui étaient au-dessus des prêtres. Ces chorévéques soulageaient les évoques dans leurs fonç-

lions et leur sollicitude pastorale; on les employait également à la ville et à la campagne : « Inter episcopos autem et chorepiscopos htec differentia, quod episcopi non nisi in civitatibus, chorepiscopi et in vicis ordinari possunt. {Cap. Ecdesiis, dist. 68.) Eniin, ils étaient comme les vicaires forains des évêques : Vicarii foranei officio fungentes. Ils ne pouvaient ni confirmer, ni consacrer les églises, les autels et les vierges, ni réconcilier publiquement les pénitents à la messe; ils ne pouvaient non plus conférer les ordres majeurs, parmi lesquels le sous-diaconat n'était pas encore compris : ils conféraient donc le sous-diaconat et les autres ordres mineurs. [Cap. Quamvis, dist. 68.)

Plusieurs ont cru qu'il y avait des chorévêques à qui il ne manquait que le diocèse, comme à nos évêques in partibus, pour être tout à fait semblables aux évêques titulaires, c'est-à-dire que, suivant cette opinion, cette sorte de chorévêques, supérieurs à ceux dont le chapitre Quamvis, dist. 68, détermine les fonctions, avait la puissance épiscopale par rapport à l'ordre, et recevait la même consécration que les autres. Ils pouvaient conséquemment, selon les mêmes auteurs, consacrer et conférer les ordres; ils étaient aussi dans l'usage de s'acquitter des fonctions épiscopales, dans les diocèses étrangers, comme font nos évêques in partibus d'à présent. On en juge, continuent-ils, par la troisième épître du pape Damase et par le canon 10 du concile d'Antioche, où il est dit : « Chorepiscopi qui manus impositionem ab episcopis acceperunt, et veluti episcopi sunt ordinati. » Ce même canon défend néanmoins d'ordonner ainsi, à l'avenir, les chorévêques, et veut qu'ils ne soient que prêtres, et non semblables aux évêques : d'où l'on conclut qu'avant ce temps-là ils étaient, au moins par usurpation, ce que le concile ordonne qu'ils ne soient plus. On trouve les souscriptions de quinze chorévêques dans le concile de Nicée.

« On peut adopter comme la plus vraisemblable, dit le docteur Phillips ', l'opinion qui veut que, dans les temps primitifs, les chorévêques aient été de véritables évêques, d'autant mieux qu'envisagée sous cet aspect, cette institution n'est nullement en contradiction avec les textes canoniques. En s'adjoignant ainsi plusieurs de ces évêques de campagne, l'évéque diocésain ne compromettait en rien le principe d'unité : ces auxiliaires n'ayant qu'une juridiction entièrement subordonnée à la sienne, il ne cessait pas d'être le seul et vrai centre d'unité pour tout son diocèse.

I. Principes généraux du Droit ecclisimtique, tom. n, p»g. 79.

CHOSES

« Cet état de subordination et de dépendance, qui faisait des chorévêques comme les vicaires généraux du pasteur diocésain, explique pourquoi celui-ci leur conférait seul l'ordination sans être assisté par d'autres évêques. Les prescriptions canoniques concernant la présence de trois évêques, au moins, à la cérémonie du sacre, se rapportaient seulement à la consécration des diœcesani. C'était là, en effet, un acte éminemment d'intérêt provincial, et rigoureusement tous les évêques comprovinciaux devaient y assister, tandis que l'ordination des chorévêques n'intéressait exclusivement que le diocèse. »

Mais, quoi qu'il en ait été autrefois des chorévêques, de leur origine, de leur puissance plus ou moins étendue, il n'en existe plus aujourd'hui : le trouble qu'ils apportaient dans les diocèses, les usurpations qu'ils y faisaient sur les droits et les fonctions des évêques les firent supprimer, vers le neuvième siècle : « Hi vero, dit Gratien, propter insolentiam suam, qua officia episcoporum sibi usurpabant, ab Ecclesia prohibiti sunt. {Cap. Quamvis, dist. 68, in fin.) On commença, dans les conciles, par limiter leurs pouvoirs; on renchérit toujours sur ces limitations, jusqu'à ce qu'enfin leur dignité, qui n'était que de droit ecclésiastique, se soit éteinte, et leurs fonctions soient passées aux archiprêtres et aux archidiacres '.

CHOSES

Nous devons distinguer ici deux sortes de choses, les choses ecclésiastiques et les choses séculières, res ecclesiasticx et res sxculares. Nous ne parlerons que des choses ecclésiastiques.

Les choses ecclésiastiques, dit Lancelot, sont ou spirituelles ou temporelles : les choses spirituelles se rapportent directement aux biens spirituels de l'âme, comme sont les sacrements, les prières et les rits; on range communément dans cette classe les églises, les autels et autres objets du culte : « Spirituales sunt quaî spiritui deserviunt, atque animée causa sunt institut», ut sacramenta, ecclesiœ, allaria et his similia. »

Les choses ecclésiastiques temporelles sont celles qui se rapportent moins à l'esprit qu'au corps, comme sont les fonds de terre, les maisons, les fruits des dîmes employés à l'entretien des églises et de leurs ministres : t Temporales sunt qua3 non tam spiritus quam corporis gratia, pro ecclesiasticis ministeriis sacrorumque ministrorum usu comparatae, ut sunt prœdia, domus et fructus décimales. »

On subdivise les choses spirituelles en corpo-

l. Thomassin, Discipline de l'Eglise, pari, i, liv. i, chap 18; Barbosa, de Jure eccleiiaitico, lib. I, c. 16.

CHOSES

relies et incorporelles : celles-ci ne peuvent être ni vues ni touchées ; « quales sunt virtutes et dona Dei, aut q\ix in jure consistunt. » Les autres so'nt, au contraire, celles qui sont sensibles : « qufc tangi, humanis sensibus percipi possunt. » De cette espèce, les unes sont sacrées et les autres saintes et religieuses : les choses sacrées sont, après les sacrements, les choses qui ont reçu la consécration, comme une église, un autel. On peut mettre au rang des choses saintes tout ce qui, après les choses sacrées, appartient, de près ou de loin, à la religion. Dans l'usage, on entend souvent les choses même sacrées par les choses saintes, et on entend aussi les choses saintes et religieuses par les choses sacrées. Il paraît, par la division qu'a faite Justinien des choses du droit divin, « de rébus juris divini, » qu'on distinguait bien, à Rome, ces trois ternies, sacré, religieux et saint. Les Romains appelaient sacré ce qui était consacré solennellement aux dieux par les pontifes, comme les temples ; ils appelaient religieux le champ où l'on avait inhumé un cadavre, et saint, ce qui était mis à l'abri des injures des hommes, par une loi qui imposait une peine sévère contre ceux qui y contrevenaient, comme les murs et les portes d'une ville : d'où vient, dit Justinien, que nous appelons sanction cette partie des lois qui prononce des peines contre ceux qui en enfreindront les dispositions : « Ideo legum eas partes quibus pœnas constituimus adversus eos qui contra leges fecerint, sanctiones vocamus. >>

Nous parlerons des choses ecclésiastiques dans les différentes acceptions que l'on vient de voir dans le cours de ce livre. Il semble que les Latins entendaient plus par leur mot de res, que nous n'entendons par le mot de choses. Toutefois la loi Fin., ff. de Vsufr. leg.. nous apprend que res et bona differunt inter se.

Voir ïea mois : Consécration, Cimetière.

§ I. De la chose en litige.

Tout accusé peut être cité devant l'ordinaire du lieu où se trouve la chose en litige, qu'elle soit d'ailleurs immobilière ou mobilière, pourvu que, dans ce dernier cas, elle soit située en ce lieu d'une façon permanente i.

Il n'est même pas nécessaire, d'après l'opinion plus commune, que l'accusé soit en ce lieu; seulement, s'il ne s'y trouvait plus, l'Ordinaire n'aurait pas d'action personnelle, c'est-à-dire d'action sur la personne de l'accusé; mais seulement une action réelle, c'est-à-dire une action sur la chose ».