NION

admis à la première communion, voyez le mot Age, § XV.

§ IV. Communion. Pécheurs publics, condamnés et snppliciés.

Les canons défendent de recevoir à la sainte table les pécheurs publics et notoires. Le concUe de Milan, tenu en 1365, et celui de Narbonne sont exprès là-dessus '. Quels sont ces pécheurs publics et notoires ? Ce sont, suivant la doctrine de S. Thomas, rappelée par Cabassut *, ceux dont les crimes sont connus par une évidence de fait ou par une condamnation juridique, ou enfin par leur propre confession : « Ut autom sciatur quinam publici et quinam occulti peccatores habendi sint, dicit divus Thomas, loeo citato, eos esse manifestes peccatores, quorum peccata innotuerunt per evidentiam facti, quales sunt publici usurarii, publici concubinarii, publici raptores, vel quorum innotuerunt peccata per publicum sive ecclesiasticum sive sreculare judicium; his adjungitur tertium notorietatis genus quando ispse peccator de suo se crimine jactat et passim se manifeste illud confitetur. Siergouna alîqua de tribus notorietatibus peccator factus fuerit manifestus ac diffamatus apud majorera civitatis partem, neganda esteicommuuioetiamillis qui ejus crimen ignorant; cum enim famam eo loco amiserit, non habet jus uUum amplius ut suum delictum ibi celebretur : et exigui moraenti est, si unus aut alter id ignoret, qui ex aliorum relatione facile cognituruserat. • Le concile de Soissons,tenuen 1849, ajoute : « Speciatim vero publiées hœreticos et sc'hismaticos, scriptores qui dogmata catholica aut morum placita quasi ex professe impugnant, modo tamen scripta eorum non jaceant'prorsus ignota, meretrices. illos qui civili tantum fœdere juncti sunt. {Titul. VU, cap. 6.) Quant aux pécheurs occultes, s'ils demandent la communion en public, en ne peut la leur refuser, pas même quand le célébrant viendrait tout récemment de leur refuser l'absolution dans le tribunal de la pénitence. La raison est que tout chrétien par son caractère a droit d'être admis à la sainte table, et qu'il ne peut perdre publiquement cet avantage que par un péché qui l'en rend publiquement îndigne, et que, par rapport au confesseur, qui connaît son état par la voie de la confession, il en révélerait le secret s'il y ajoutait le refus des sacrements. Ajoutez que ce serait là un moyen dont les mauvais prêtres pourraient se servir pour nuire, outre le scandale qui en résulterait

1. ilémoires du clergé, lom. t, pag. 111. î. lÀb. m, c. 7, D. 3.

GOMMUNION"

wécessairement. Ce sont lu les motifs de cette autre décision, suivie généralement par les théologiens ', et rappelée en ces ternies par le concile de Soissons : « Meminerint igitur parochi occultos peccatores, si publiée pelant, non debere repelli. » [Cap. C, tît. 7.)

Un prêtre ne peut exiger l'exhibition d'un billet de confession pour administrer la communion. Cet usage est aussi contraire à nos mœurs qu'à nos lois qui garantissent l'honneur des citoyens. Autrefois le parlement le réprimait par des procédures criminelles. (Décisions ministérielles des 17 vendémiaire an XI, 5 octobre 1807 et 10 août 1808.)

Cependant, dit Dieulin, le refus public de la communion quant il n'est accompagné ni de rétle.xions ni d'injures, est un fait qui doit être déféré à l'autorité ecclésiastique seule. Il n'y a pas lieu, dans ce cas, de la part du Conseil d'Etat, à autoriser des poursuites en diffamation devant les tribunaux. (A. D. C, 16 décembre 1830.)

« Le gouvernement, ajoute M. de Cormenin, qui, dans un culte de spiritualité, ordonne ou défend, est oppressif et impie. Un administrateur public, un juge séculier est aussi incompétent à prononcer en matière de théologie, de droit canon, de refus de sacrements, qu'un Evèque à juger un général ou un amiral, pour avoir perdu une bataille. A chacun son ressort et sa compétence : aux' soldats les choses de guerre, aux magistrats les causes civiles, à l'Eglise les questions religieuses; autrement, il y aurait usurpation. Ce n'est pas au pouvoir à marquer au prêtre la limite de ses droits et de ses devoirs. En administrant les sacrements suivant les régies de la discipline, un curé agit dans la sphère de ses attributions; il est aussi libre de les refuser que le citoyen do les recevoir. Lors donc qu'un prêtre so détermine, en mntiére de sacrements, à faire un refus qui lui est dicté par sa conscience, le croyant doit se soumettre, et l'indifférent se taire ; c'est seulement à la conscience publique de lancer le blâme contre les rigueurs imméritées. On peut d'ailleurs en appeler àl'évêquedes actes arbitraires du clergé. » La coutume s'était établie en France de ne point accorder la communion aux criminels condamnés à mort, en punition de leurs crimes. Cette coutume cependant est contraire aux canons, qui veulent qu'on la donne à ceux qui se sont confessés avant l'exécution du jugement, et qui sont d'ailleurs suffisamment disposés : « Quœsitum est aliqaibus fratribus de his qui

I. Thomas, Summ. Theol., q. 8i1, art. 6 ; Navarre, ManuaU.cap. îl, n. 65 ; Soto, n. i, dùl. 12, q. l, art. 6.

in patibulis suspenduntur pro suis sceleribus, post confessionem Deo peractam, ulrum cadavera eorum ad ecclesias deferenda sint, et oblationes pro eis offerendœ, et missaî celebrandse an non? Quibus rcspondimus, si omnibus de peccatis suis puram confessionem agentibus et digne pœnitentibus, communio in fine secundum cnnonicum jussum dauda est, cur non eis, qui pro peccatis suispœnam extremam persolvunt? Scriptum est enim : Non vindicât Deus bis in idipsum. » (C. Quxsilum, 30, co(*. 13, qiixst. 2.) Le chapitre suivant dit qu'on ne doH pas prier pour les voleurs et les brigands qui sont tués pendant qu'ils commettent leurs brigandages, mais s'ils ne sont que blessés et arrêtés, et qu'ils se confessent à Dieu et aux prêtres, il ne faut pas leur refuser la communion, « Fures et latrones, si in furando, aut deprœdando occidantur, visum est pro eis non orandum. Si comprehensi aut vulnerati, presbytero vel diacono confessi fuerint. communionem eis non negamus. » {Cap. 3\.Palea.) La Glose dit qu'auparavant on lisait confessionem, au lieu de communionem, mais que cette faute a été corrigée d'après Buchard, Yves de Chartres et les Décrétales, où se trouve le mot communionem. Il est évident d'ailleurs, par le texte même de ce canon, qu'on doit lire communionem, car on ne dirait pas qu'après que ces criminels se seraient confessés, confessi fuerint, on ne doit pas leur refuser la confession, ce serait une absurdité. La Glose fait 'encore remarquer que dans* les auteurs cités il n'est nullement fait mention du diacre pour la confession, et qu'au lieu de presbytero vel diacono, on lit Deoquc sacerdoti.

Nous nous rappelons avoir lu, il y a quelques .années, dans le journal l'Univers, une dissertation très savante de Mgr Gousset, archevêque dePieims, danslaqueliccet illustreprélat prouve, d'après ledroit canon, quela communion nedoit point être refusée aux suppliciés, et désapprouve la discipline suivie à cet égard en France. / Voici comme s'exprime ce savant cardinal dans sa Théologie morale « : « Il est plus conforme à l'esprit de l'Église de donner que de refuser la communion aux condamnés à mort qui sont vraiment pénitents. Dans les statuts synodauxde l'Église de Reims, que plusieurs savants attribuent à Sonnacius, archevêque de cette ville au septième siècle, on se plaint qu'on leur refuse l'Eucharistie, si propre à ranimer en eux la confiance et à les soutenir dans ce cruel moment. C'était aussi le sentiment de Foulques, qui occupait le siège de Reims au neuvième siècle, comme on le voit par une lettre qu'il écrivit