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gnement, nous renvoyons nos lecteurs au mot Communautés.

ORIGINES. (Voy. Université.)

OUVROIRS. — Comme enseignement professionnel , les ouvroirs sont de la plus grande utilité. Rien n'est malheureusement nlus commun que de rencontrer, dans les familles pauvres do nos villes manufactu-

rières et de nos campagnes, de jeunes tilles à qui la misère de leurs parents n'a pas permis de recevoir les premières notions do ces arts domestiques si essentiels à la femme de ménage, à la mère de famille. Nous croyons abolis, par la loi du 15 mars 1850, les règlements de 1838 et 18'*o, qui régissaient cette matière

PASSIONS POLITIQUES. — Le plus grand obstacle aux heureux elfets de la bonne éducation nationale sont les passions politiques. En effet, le but de la politique est le bonheur commun des citoyens qui composent l'Etat, l'alliance de toutes les forces et de toutes les intelligences pour conquérir à tous la plus grande somme possible de bien-être etde moralité. Ce but peut-il être atteint par aucun des partis qui déchirent le pays? Nullement; ils ne font tous au contraire qu'en éloigner. La politique, telle que la font les partis, c'est la guerre civile des intelligences. Chaque parti lorme une nation dans la nation ; il se disloque lui-même par de continuelles épurations, il rend les intelligences funestes par leur lutte ou stériles par leur isolement. Les passions se font les interprètes des besoins des peuples. La vérité s'obscurcit alors et disparait dans l'horreur des tempêtes. Sous l'action de l'esprit du mal, la terre tremble, le ciel voile sa lumière; la religion méconnue, elle qui pouvait seconder si merveilleusement le progrès social, la religion se tait, laissant les fureurs humaines déborder sur le monde pour l'instruction des peuples, jusqu'à ce qu'elles tombent épuisées et honteuses de leurs excès. Ainsi viennent d'ordinaire les révolutions que l'impiété se charge de diriger. Ces grands changements n'arrivent pas tout d'un coup, ils sont déjà depuis longtemps dans les idées et dans les mœurs, lorsque leur explosion se fait dans l'ordre social. Des besoins réels, l'inquiétude et l'espérance, des vérités qui percent et tendent à s'asseoir dans les esprits sont autant d'indices du mouvement qui va s'opérer. Si les hommes, en ces solennelles circonstances, pouvaient être de sang froid; si, au lieu de se précipiter vers le but indiqué à la suite des passions, ils y marchaient avec une sage lenteur, à la suite de la raison , ils comprendraient que ce n'est point l'heure du génie de l'homme, mais l'heure de la Providence. Us demanderaient à la religion ses inspirations, à la fois les plus pures et les plus élevées. Us compteraient sur la vérité, ils espéreraient en sa puissance qui l'emporte à la fin sur tous les [déjugés. La lumière se ferait peu à peu , les abus tomberaient les uns après les autres; l'édilice vieilli, chancelant, qu'il fallait reconstruire, ne s'écroulerait pas subitement avec un fracas épouvantable, mêlant des Ilots de sang humain à ses décombres ; la société se renouvellerait graduellement, cl sa transfor-

mation serait pacifique et glorieuse tout ensemble; car il n'y a que ce que la religion consacre qui demeure. Abritant les droits des individus et des peuples à l'ombre de la chaire de Pierre, du haut de laquelle sont prêches au monde entier tous les devoirs, ^.elle seule assure à l'ordre social les seules bases que battent en vain les plus furieuses tempêtes, la justice et la vérité. Aussi la saine politique cherche-t-elle à réunir au lieu de séparer, à émousser les haines, à enchaîner les esprits par des liens de paix et de justice, afin de tourner au profit public la commune collaboration. Elle se garde avec soin des haines politiques, qui ne portent que des fruits amers pour ceux qui les ont semées. Celles-ci fatiguent le pays dont elles épuisent les forces par de continuels tiraillements, faussent les esprits les plus justes et ravalent de nobles intelligences à une politique mesquine comme sans portée raisonnable , triste arène et triste spectacle I Que de peines et d'efforts dispersés aux vents des passions politiques et sans proût pour le bien commun. Là viennent s'user les courages les plus généreux, et les esprits les plus élevés vont s'assoupir aux préjugés les plus absurdes des partis auxquels ils obéissent. La haine est puissante pour détruire et faire le mal, mais le bien ne peut se faire que par le concert et l'union des esprits. Les hommes doués de principes purs et loyaux ne sauraient vouloir les propager par la force et la menace. C'est une pensée follement étrange, que cet apostolat par le glaive, et c'est désavouer toute éducation nationale et discréditer la raison même que d'employer pour la soutenir un déraisonnable moyen. Pas plus que les conversions religieuses , les convictions politiques ne peuvent s'imposer par la violence. Il n'est d'autres armes que la persuasion, pour changer et ramener les opinions des hommes à leurs premières et si heureuses impressions reçues d'une bonne éducation; car on doit avoir la patience et le sens d'écouter et de comprendre ses adversaires, si l'on veut en être écoulé et compris. Combien d'intelligences capables de s'apprécier mutuellement, véritablement sœurs et véritablement amies, reste/il séparées par les barrières des partis, et prodiguent à se combattre des forces qu'une utile coopération féconderait pour l'Etat? Si plutôt les hommes se tendant la main et faisant trêve un instant à leurs efforts

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poar s'annuler réciproquement , coi s (aient .a -^ " .- » ï * i < * i • <l'un mutuel appui, bientôt ih deviendraient l'orgueil el le bonheur de la patrie, au heu de fa*désoler par des dissensions sans terme comme sans pitié.

PHILOSOPHIE. — En nous livrant à des considérations qui sont de la plus haute importance , nous ne saurions trop vivement recommander à la jeunesse les Conférences sur V Etude des belles-lettrée et des scienceshumaines, par M. l'abbé J.-Ii. Landriot, supérieur du petit séminaire d'Autun.

Il y a longtemps qu'on accuse le christianisme (}e chercher à étouffer la raison, ou du moins d'en contester la puissance; il semble que ce soit un parti pris par ses adversaires, que de le représenter comme un obstacle permanent et invincible au développement tles facultés de l'homme. En vain .eur avons nous cent fois répondu que jamais aucune philosophie n'a glorifié la raison humaine à l'égal de la philosophie catholique; que si cette philosophie condamne les égarements de l'esprit humain, elle n'a pas la prétention d'en comprimer l'essor ; qu'en traçant un cercle lumineux autour de l'intelligence, elle ne l'empêche ni de s'exercer ni de se mouvoir : nos réponses sont toujours accueillies avec un sourire d'incrédulité. On les attribue à des tendances individuelles, qu'on salue ironiquement comme des exceptions; on les explique par l'embarras où nous sommes d'avouer notre antipathie pour la science, dans un siècle qui la met a un si haut prix. Eh bien! voici une nouvelle preuve de notre sincérité, que nous sommes heureux de pouvoir livrer h nos accusateurs, et qui les réduirait au silence, si la position qu'ils ont prise à notre égard ne les obligeait pas à nous condamner sans nous entendre.

Celui à qui nous la devons est un prêtre, chargé par son évèque de diriger l'éducation de la jeunesse qui se destine au sacerdoce. L'ouvrage qu'il a publié, il y a deux ans , sous le nom de Conférences , est le résumé des leçons qu'il adresse de vive voix à ses élèves"; et cet ouvrage est consacré à glorifier les sciences profanes, à faire sentir aux jeunes gens combien il leur importe de les étudier. Mais à coté des savants incrédules qui s'obstineront à penser que cette doctrine n'est pas celle du catholicisme, et ne verront dans cette profession de foi qu'une évolution tentée par quelques-uns d'entre nous pour échapper au naufrage qu'ils nous prédisent, peut être se renconlrera-t-il des chrétiens plus fervents qu'éclairés, qui s'effrayeront mal à propos de l'ardeur avec laquelle ils nous voient entraîner la jeunesse vers des études dont ils n'apprécient pas , comme nous, l'urgente nécessité. Sans confondre les uns et rassurer les autres, il fallait quelque chose de plus que des raisonnements: il fallait des témoignages. L'auteur l'a compris; il s'est entouré de preuves historiques, il a évoqué toute la tradition, et la tradition a répondu a son appel. Des textes nombreux , choisis avec goût, liés

entre eux par des réflexions pleines de sagesse, prouvent aux plus obstinés que dos sentiments sur l'étude des sciences profanes onl toujours été ceux de l'Eglise; que, depuis saint Clément d'Alexandrie, Origène et saint Basile, jusqu'à saint Thomas, Léon \. Bossui t el Mgr wiseman , [ignorance n'a .jamais rencontré d'apologistes parmi nous.

Toutefois, il faut bien le reconnaître v notre savant collègue, durant les trois premiers siècles de l'Eglise, la persécution qui sévissait avec tant de rigueur contre les chrétiens sur tous les points du globe, el particulièrement au sein des grandes villes, ne leur laissait ni le temps ni la liberté d'esprit nécessaires pour se livrer à la culture des sciences profanes. D'un autre côté, à une époque de transition où l'absurdité du paganisme n'était pas à beaucoup près aussi bien sentie qu'elle l'est de nos jours, il eût été imprudent de laisser entre les mains des catéchumènes et des nouveaux convertis certaines productions delà muse antique, où les erreurs les plus honteuses de l'esprit humain sont parées de toutes les séductions du génie. C'est ainsi que l'on devrait expliquer la défense relative à l'enseignement de la littérature profane, si on parvenait à prouver qu'elle ait jamais été faite, et toutes celles du même genre que l'on essayerait d'invoquer contre nous. 11 faut les considérer comme des mesures exceptionnelles, imposées par les circonstances ; comme de sages précairlions, qui avaient pour but d'empêcher que la venin des superstitions païennes n'altérât dans le cœur des premiers fidèles la simplicité, et la pureté de la foi. Du reste, les chrétiens n'attendirent pas la fin des persécutions pour fonder des écoles publiques. Dès le deuxième siècle, Alexandrie avait donné le jour à cette fameuse école qui, sous la direction de saint Clément et d'Origène , fit respecter le christianisme comme la plus haute expression de la philosophie. Qu'il est glorieux pour nous de voir ces grands hommes faire concourir les sciences profanes à l'enseignement de la vérité catholique, malgré l'opposition de certains esprits ignorants et timides! « 11 y en a , s'écrie saint Clément , qui redoutent la philosophie grecque, comme les enfants ont peur des fantômes. Si leur foi est assez débile pour être renversée par des raisonnements humains, qu'elle tombe, et que cette chute soit la preuve de l'infirmité de leur croyance, car la vérité est inexpugnable. Quant au chrétien parfait, que rien ne lui soit étranger; qu'il soit comme une encyclopédie vivante; car la science est semblable au soleil, elle éclaire et découvre l'erreur. » Ces sentiments, qui étaient communs à tout ce que l'Eglise comptait alors d'hommes remarquables par leur vertu et la supériorité de leur intelligence, se manifestèrent avec une énergie incomparable, lorsque l'empereur Julien interdit aux chrétiens la culture des lettres, sous prétexte qu'il leur suffisait de croire sans examen, et de se renfermer dans la grossièreté de leur ignorance. Saint Grégoire reproche à Julien celte

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législation barbare, comme c pins grand attentat qu'il ait commis contre la religion chrétienne. « O homme téméraire et insatiable 1 lui idit-il, qui a pu t'inspirer la pensée d'interdire aux chrétiens l'usage des sciences? Après tous les crimes de ta vie, il était bien juste que ta malice te fendit des pièges à toi-même; que«tu nous donnasses des preuves de ta folie et de ta stupidité, la où tu pensais trouver une occasion de gloire. Pour moi, continue l'illustre docteur, je souhaite que tous ceux qui aiment et cultivent les sciences prennent j >art à mon indignation. Je confesse ouvertement les tendances de mon âme et mes goûts de prédilection. J'ai préféré et je préfère encore la science à toutes les richesses de ce monde; je n'ai rien de plus cher, après les biens du ciel et les espérances de l'éternité. »

Il nous est impossible de suivre pas à pas M. Landriot dans ses études sur la tradition catholique. 11 nous faudrait citer textuellement chacune de ses conférences , si nous voulions faire connaître tout ce qu'elles renferment d'intéressant. Nous regrettons seulement qu'il n'ait pas jugea propos de passer en revue les principaux monuments de l'histoire ecclésiastique, qui témoignent de la sollicitude éclairée des souverains pontifes pour le progrès des lettres et des sciences. Sans doute il n'yaqu'un espritsuperficiel, aveuglé par l'ignorance ou par la haine, qui osât contredire la vérité sur ce point, mais la haine et l'ignorance ne sont pas aujourd'hui des phénomènes assez rares pour qu'on dédaigne de s'en préoccuper. Nous sommes convaincu que, si l'auteur eût consacré quelques pages de son beau livre à l'examen de cette question, il eût fortifié les conclusions de sa première partie , et vivement intéressé son jeune auditoire.

Quelque imposante que soit l'autorité des grands hommes qui ont soutenu , dans les siècles passés, la thèse que M. Landriot s'efforce d'établir, il a cru devoir y ajouter des arguments tirés de la raison. Non content de faire connaître à ses élèves l'opinion de nos plus illustres docteurs, il a voulu leur découvrir les motifs sur lesquels elle s'appuie. Il pense , et nous l'en félicitons , qu'il ne faut fias craindre de laisser à la raison l'exercice de ses droits, et qu'en pareil cas il y a toujours profit à démontrer par la discussion ce qui pourrait être admis sur la foi du témoignage. Afin de ne laisser aucun prétexte à la résistance, l'auteur s'adresse tour à tour à ceux des élèves qui, plus tard, seraient appelés à suivre dans le monde une carrière libérale, cl à ceux qu'une vocation plus sainte destine a l'apostolat. Pour inspirer l'amour de l'étude aux jeunes gens qui veulent conquérir dans la société une position honorable, il lui sullit de leur rappeler les tendances scientifiques de notre époque, les sévères épreuves qu'il leur faudra subir, la difficulté d'atteindre à un niveau qui s'élève tous les jours , et défie de plus en plus les efforts de la médiocrité. Quant h ceux qui se préparent -:i la glorieuse mission

d'éclairer el de sauver les âmes, c'est par d'autres considérations qu'il les entraîne. « Sachez -le bien, leur dit-il : la religion que vous prêcherez est une religion descience et de lumière. N'allez pas laisser dire aux ennemis de la foi que le christianisme est le culte des ignorants; vous seriez devant Dieu responsables de ces blasphèmes. Sachez faire respecter la religion en votre personne. Que ses adversaires voient briller en vous quelques rayons de ce christianisme que prêchaient les Grégoire, les Basile, les Thomas d'Aquin , et ils s'inclineront devant vous avec respect. » Puis le vénérable supérieur fait comprendre à ceux qu'il appelle ses chers enfants, comment la culture des lettres et des sciences profanes leur ménagera dans le monde d'utiles rapports avec une foule d'incrédules qui les accableraient de leur mépris , s'ils ne trouvaient en eux que des prêtres zélés, mais ignorants; il leur montre comment ils pourront profiter de ces rapports pour attirer leurs adversaires à des controverses religieuses, et les réconcilier peu à peu avec nos croyances. Il ne faut pas, en effet, se le dissimuler, la plupart des objections que l'on élève aujourd'hui contre la théologie ou l'Ecriture sainte ont leurs racines dans la linguistique, l'histoire naturelle, l'archéologie, etc., etc. Quelle attitude prendrons-nous donc en face de ceux qui les allèguent pour combattre notre enseignement, si nous sommes étrangers aux sciences d'où elles dérivent , si nous en ignorons les éléments et jusqu'à la nomenclature? Nous contenterons-nous d'opposer à nos adversaires des considérations générales puisées dans la révélation? Rien ne serait plus maladroit qu'une pareille tactique. D'abord, nos réponses ne seraient pas comprises; les savants ne se piquent pas d'être théologiens; ensuite, quand même nous viendrions à bout de leur faire comprendre nos arguments, ils auraient le droit d'en contester la valeur. Il faut nécessairement ou garder un honteux silence, ou accepter le combat sur le terrain qu'ils ont choisi; il faut, en un mot, parler leur langage , discuter les phénomènes qui les préoccupent, interpréter les textes dont ils abusent, restituer aux événements dont ils cherchent à se prévaloir, leur véritable signification. Comment s'engager dans une lutte aussi périlleuse avec une connaissance superficielle du grec et du latin , et sans autres armes que celles de la scolastique? « Défenseurs . imprudents de la religion, écrivait autrefois saint Augustin , qui la compromettez par des solutions ridicules et l'exposez aux railleries des infidèles, ne voyez-vous pas que ceux-ci, en vous entendant soutenir des erreurs grossières sur des questions qu'ils ont eux-mêmes approfondies, rejetteront les dogmes de la foi plutôt que de renoncer à des vérités scientifiques qui leur paraissent évidentes? Ne voyez-vous pas que vous déconsidérez les Livres saints, en les citant sans les comprendre, pour justifier vos assertions téméraires? j»

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il est douloureux d'en foira l'aveu : des motifs li concluants rencontrent , dans cei tains esprits i une opposition systématique qui semble avoir pris i tâche de déconcerter tous les efforts du raisonnement. M. Landriot ne s*en effraye paa. Après avoir établi les droits de la science et mis en lumière ses nombreux avantages, il examine les objections de ceux qui la décrient, attaque de front leurs préjugés . et ne laisse subsister aucun «le leurs prétextes. Les uns nous objectent l'ignorance des apôtres ; voici ce qu'il leur répond avec saint Grégoire de Nazianze:

« Les apôtres n'avaient pas d'éloquence, j'en conviens; mais ils avaient pour eux une vertu extraordinaire et la puissance de l'aire des miracles. Donnez-moi le pouvoir de guérir les malades par le seul attouchement, de taire lever les paralytiques par la force du commandement, alors je saurai me passer des ressources de l'éloquence. Donnez-moi cette puissance de parole qui, négligeant les formes oratoires, mais soutenue par l'énergie de l'Esprit-Saint, convertissait les peuples, et je renoncerai aux ornements de la pensée. »

D'autres, pour infirmer le témoignage des Pères, citent des extraits de leurs ouvr. - dans lesquels ils semblent dédaigner les sciences, et même en proscrire l'étude. Il est vrai qu'en slygmotisanl les abus de la science, il est arrivé quelquefois à nos docteurs les plus éclairés d'employer certaines expressions qui semblaient dirigées contre la science elle-même ; mais ce ne sont là que des exagérations oratoires dont il faut dégager leur pensée , si l'on veut la renfermer dans ses véritables limites. Rarement un écrivain échappe à ces contradictions apparentes, quand il envisage successivement la même question sous différents aspects , et il y aurait de l'injustice à s'en prévaloir contre les Pères, pour transformer en détracteurs de la science ceux même qui en ont défendu les intérêts avec le plus d'énergie et le plus d'éclat.

Enfin, on reproche à la science les abus qu'elle traîne à sa suite , l'orgueil qu'elle inspire , son alliance avec l'impiété, etc. Les meilleures choses ont leurs inconvénients : si la science conduit à de grands abus, elle procure aussi de grands avantages, tandis que l'ignorance qu'un célèbre cardinal appelle avec raison la mère de toutes les erreurs , a causé des maux incalculables sans jamais produire aucun bien. La science enorgueillit l esl-ce une raison pour la rejeter et la maudire ? Il y a des médicaments précieux dont l'emploi serait redoutable, si l'on n'y associait aucun correctif. La science enorgueillit lorsqu'elle est seule : « Donnez-lui, dit saint Thomas, la charité pour compagne, et elle ne présentera plus aucun péril. » Mais elle s'est prostituée au service de l'impiété. Eh bien 1 c'est un motif de plus pour que le clergé la cultive. Quand la science se fait impie, elle n'obéit pas à sa tendance naturelle, elle s'écarte de la route que lui a tracée l'auteur de tout don parfait. A qui appartient-il de lui rappeler son origine ot sa

mission? \ ceui qui lonl chargés d'enaeigner la vérité et d'assurer son triomphe, i i science esl la propriété du chrétien et l'auxl liairede la foi ; nous ne devons pas souffrir que nos ennemis s'en fassent une arme contre nous, il est un autre danger de 1,1 science que h1 digne supérieur ne pouvait manquer 'le signaler à ses élèves, et contre lequel il a pris soin de les prémunir. Malheur au jeune chrétien qui négligerait la prière pour se livrer à l'étude avec une ardeur exclusive et immodérée ! le sentiment de la piété se refroidirait peu à peu dans son âme , et la silence, privée du parfum qui l'empêche de se corrompre, deviendrait pour lui un présent funeste, c/est afin de prévenir ce dangereux excès, que M. Landriot a longuement développé dans son second volume les dispositions que les jeunes gens doivent apporter a l'étude, soit dans l'ordre religieux , soit dans l'ordre naturel ; l'espace nous manque pour analyser en détail cette seconde partie. Contentons-nous de dire qu'elle se distingue, connue la première, par une vaste érudition, une clarté lumineuse, une grande justesse de vues, une simplicité toute paternelle et un bon sens pratique, qui donnent à cet ouvrage un caractère éminent d'utilité et d'à-propos. Nous faisons les vœux les plus ardents pour qu'il se répande dans nos écoles ecclésiastiques, et y devienne le manuel de tous les étudiants. L'auteur parait craindre qu'on ne Jui reproche d'avoir reproduit, à la suite de chaque conférence, les textes originaux de tous les passages qu'il a cités. Ce n'est pas auprès de nous qu'il aura besoin d'excuse. 11 semble au contraire que ces notes forment à elles seules une précieuse collection où les élèves studieux trouveront des exercices littéraires propres è former leur goût, et des documents philosophiques du plus haut intérêt. D'un autre côté, les savants, qui sont toujours prêts à révoquer en doute la vérité de nos allégations, pourront s'assurer que tous les textes sont puisés aux sources les plus pures, et traduits avec une rigoureuse exactitude.

PHILOSOPHIE DE L'HISTOIRE selon les systèmes du xixe siècle. — Quelle influence réelle, légitime, la philosophie n'exerce-telle pas sur l'histoire, non pas en construisant des synthèses aventureuses, qui voudraient expliquer et comme ramener à l'unité les phases multiples de la société, mais bien en vivifiant les faits par les droits, en les agrandissant de toute l'immensité qui sépare ce monde terrestre des faits et de l'accidentel, de la région éternelle, monde du juste et de l'immuable, où la moralité prend son origine, avant de descendre et de se manifester dans le cœur de tous les hommes.

Il nous semble que, dans la question qui nous occupe, une grande erreur est provenue de ce que l'on s'est formé l'idéal d'une certaine science appelée philosophie de l'histoire, science nouvelle dont on a voulu tracer a priori les lois absolues. Mais y a-t-il, à proprement parler, une philosophie de l'histoire? Ces deux termes, ainsi réunis, paraissent,

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Sfns doute, se contredire. Il est vrai que la philosophie poursuit et établit les lois générales, absolues, qui sont l'objet et en même temps la règle de l'entendement; mais l'histoire est le tableau éternellement mouvant des passions et des libertés aux prises. Or, peut-il exister des lois générales pour les faits, pour ce qui n'est pas, pour ce qui peut être et ne pas être, pour ce qui dépend de la direction éphémère et libre des libertés? Oui; mais si votre formule est moins compacte ou moins une, si ce n'est point une sorte d'assimilation que vous poursuivez, mais un simple rapprochement entre deux, idées, dont l'une peut encore consacrer l'autre; s'il ne s'agit que d'une lumière rationnelle à introduire parmi la confusion et la diversité sensible des faits; si vous considérez, d'une part, la philosophie; de l'autre, l'histoire, c'est-à-dire l'application possible et légitime de la philosophie à l'histoire ; alors sans doute vous aurez à recueillir des résultats positifs, soit pour l'intelligence des temps anéantis, soit pour les pressentiments de l'avenir; mais bien plutôt vous aurez de hauts et graves enseignements à l'usage des temps présents, à l'usage des générations dont le jour n'est pas encore terminé.

L'histoire de l'humanité peut être envisagée sous divers aspects ; on a coutume de distinguer l'histoire religieuse, civile, littéraire, scientifique, enfin l'histoire politique; et la philosophie peut être interrogée, et donner de grandes solutions sur le problème que suscitent ces grandes masses du monde historique. Ici, nous bornant à l'histoire politique, c'est-à-dire à l'histoire des formes sociales, après avoir étalé le fait pur des choses humaines mues dans leur étroitesse et leur uniformité renaissante, nous essayerons de montrer ce que l'histoire, éclairée par la philosophie, peut faire sortir pour l'instructiondu monde, de cette immuable imperfection dont les races humaines sont chargées de se transmettre le dépôt. Il y a longtemps, et bien avant les conseillers du roi de Perse, selon le récit d'Hérodote, que l'on fait d.es théories sur les monarchies, sur les oligarchies, sur les républiques, parce qu'en effet il y a longtemps que des races de héros, fils des dieux, établissant sur la foule l'institution patricienne, ont ceint le manteau sénatorial, et ont dit : Je suis roi. Il y a longtemps fjue la masse vivante et intelligente, se croyant à tort blessée de la forme monarchique et oligarchique, a senti remuer son cœur sous ses chaînes séculaires, et, se relevant terrîbJj&-et comme un seul homme, a dit dans son fol orgueil: C'est moi qui suis roi !

Et, depuis ce temps, le monde a marché dans sa triple voie : il a vu tour à tour les nations civilisées (tasser et se transfigurer sous trois formes distinctes. Eternels pivots des gouvernements humains, ces trois formes suffisent à l'explication de toutes les phases sociales. Depuis la hutte du barbare jusqu'au palais des monarques civilisés, à toute époque de l'humanité, elles se produisent pures, ou se croisent et se nuancent en mille

façons, subissent de nouvelles alternatives, versent le sang à flots, et le glaive, jeté dans la balance, emporte la destinée des nations, et le vainqueur est proclamé légitime. Le vainqueur, quel est-il? Nous l'avons dit, c'est le glaive.

Et pourtant qu'elles sont étroites et bornées ces formes sociales pour lesquelles les hommes se déchirent, si on les considère en elles-mêmes et sans leur rapporta la fin pour laquelle elles sont instituées! Qu'il est difficile de comprendre comment on a pu se passionner pour des formes de gouvernement, comme si l'éternelle raison pouvait se placer en elles absolument, et comme si le fonds de la société ne préexistait pas à ces formes sociales, qui ne sont que des moyens transitoires incapables de l'enchaîner!

La monarchie ! la voulez-vous voir dans son idéal? souvenez-vous du droit divin, ce droit qu'il a plu de reconnaître dans la personne humaine, en faisant descendre immédiatement sur la tète élue d'un roi la souveraineté des régions et des peuples; d'un roi, seconde providence, distribuant avec équité les franchises et les libertés sociales, toutes réalisées en lui, toutes émanées de Dieu, créateur de tous, et dont tous sont l'image. La monarchie soumet l'homme à l'homme, que dis -je des hommes à un homme roi.

L'oligarchie! Ecoutez ce que raconte Aristote dans son Traité de la République, lorsque passant en revue les divers Etats de la Grèce à cette époque de l'histoire où les invasions des Hellènes Doriens dans le Péloponèse, et des Ioniens dans l'Atlique, compromirent rexistence,delavieillecivi!isa!ionpélasgique. Arislote s'exprime ainsi : « Dans l'Attique, les grands ou nobles , appelés 'eupatrides, établirent une oligarchie immodérée qui dura jusqu'à Solon. Tout le peuple était débiteur des riches; ceux qui ne pouvaient cultiver les terr< s des possesseurs, livraient leurs personnes en nantissement de leurs dettes et tombaient au pouvoir de leurs créanciers, qui se les attachaient comme esclaves et les faisaient vivre dans les pays étrangers; beaucoup étaient réduits à vendre leurs enfants ou à abandonner leur patrie, pour se soustraire à la cruauté de ces créanciers impitoyables. »

C'est ici un simple fait isolé; mais allez,, et à la lueur sombre de l'histoire, parcourez les annales des patriciats antiques, puis traversez ceux de la moderne Italie avec leurs lois, leurs institutions et leurs mœurs ; voyez les ténèbres de la féodalité, et n'oubliez pas même les plus équitables prétentions do ceux qui , naguère encore , établissaient , comme un dogme sacré, le droit divin monarchique, afin d'abriter, sous cette pourpre les plus grands intérêts de l'ordre social. Voyez, et dites si ce n'est pas à celte forme sociale que vous devez toute votre sympathie.

Horace dit :

Quidquid deliranlrfges, pleclunlur Achivi.

Mais les Grecs prennent leur revanche.

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revanche terrible! car ils onl aussi leur délire, et l'histoire en conserve des souvenirs sanglants. Le peuple, cet hercule enfant, a i 'i grandir sous des lions; mais devenu adulte, sa poitrine en se dilatante brisé ses chaînes impuissantes; il se lève alors, il marche ; où va-t-il?

Où va la société quand elle a brisé l'ordre préservateur, quand elle est maîtresse, lorsqu'elle remue sa masse colossale, et gue ce cheval impétueux, voulant se venger au cerf son ennemi, n'a pas eu la prudence d'appeler la main modératrice et intelligente de l'homme? Où va la société dans ces crises violentes, durant lesquelles elle a passé le niveau sur les institutions abolies? Mânes de nos aïeux, de tous les protecteurs du peuple, dites, où va la société?

Sous ces trois formes que rêve la société, lorsqu'elles sont absolues, c'est parfois la force qui s'intitule le droit. Et voyez comme tous l'invoquent, ce droit qu'ils préconisent ! Le monarque appelle une sanction sacrée sur l'autorité primitive de son aïeul; le patricien, comme il arriva dans Rome, proclame l'exclusif privilège des mariages, des cérémonies de la religion, comme étant seul l'homme, le vir d'une autre origine que l'obscur plébéien ; celui-ci à son tour élève la voix et s'écrie : J'ai la raison, j'ai les lumières ; à moi le droit et la puissance exécutrice du droit. Mais, tandis qu'il parle, voilà qu'à Sparte, à Rome, à Philadelphie, répond le cri accusateur des légions d'esclaves à qui le fortune pébéien refuse l'air de la liberté qu'il respire; et même dans les nations qui n'ont point d'esclaves, voilà que les classes nombreuses et travailleuses du peuple élèvent leur voix retentissante contre le plébéianisme, revendiquent le droit du nombre, et voilà aussi qu'à de certaines époques la puissance redescend aux masses populaires.

Alors, que. se passe-t-il? N'est-ce qu'une part légitime que demande ce lion, secouant sa crinière menaçante? Non, c'est le tout; et déjà tout tombe "sous sa dent meurtrière , parce qu'il est le peuple et au'il s'aopelle lion.

Et maintenant, ô vous qui vous éblouissez «levant les théories du progrès indéfini de l'espèce humaine, considérez comme toutes les combinaisons de la société sont imparfaites, comme l'histoire, au premier coup d'œil, vous les montre se précipitant et se réalisant vite dans la force matérielle. Direzvous, avec Vico, que chaque nation a eu tour à tour ses trois phases. ou ses trois époques, son ancien, son moyen et son dernier âge? Prétendez-vous suivre sans dévier, chez tous les peuples, le passage aux trois états, oligarchique, monarchique et démocratique, comme si un grand nombre de peuples anciens et modernes n'avaient pas disparu avant leur première transformation; comme s'il y avait une loi mystérieuse, une loi nécessaire, inévitable , qui procédât toujours à Tari des révolutions et des restaurations, par des moyens identiques , comme s'il

était vrai i| chaque peuple, identique

dans sa marche et dans ses progrès, piïl s0 retrouver à plus petites proportions dans chaque ci té, chaque cité dans chaque homme; comme si la plus parfaite régularité, la régularité typique, était la loi de l'univers moral !

Ou bien, vous attachant au point de vue de Herder,deLessing,etsurtout de Hegel, si emphatiquement naguère déploj é parmi nous et agrandi par un professeur congédié, poursuivrez-vous cette abstraction qui représente le monde ancien comme nu peuple unique , universel, se répandant ci ^'épanouissant dans le monde moderne, ci constituant ainsi l'arbre de l'humanité, qui, de siècle en siècle, produira des tleurs toujours plus brillantes, et, dans ce monde môme, des fleurs éternelles? Screz-vous épris des théories épisodiques sur la guerre des idées et sur la légitimité de la victoire, au risque de ne pouvoir expliquer la plupart des guerres et des victoires les plus célèbres dans l'histoire du monde? Et oublierez-vous que l'histoire, vue dans sa réalité, sans prisme, et avec des yeux désenchantés de théories, étale une scène confuse, et qu'elle est un champ sur lequel il est impossible de jeter le cordeau pour en symétriser les allées et les [liants?

Que ces drames historico-philosopbiques, tissus avec tant d'art, soient considérés comme méritent de l'être leurs auteurs et la poésie qu'ils y ont placée; mais ne croyons point qu'ils contiennent la réalité des faits : les choses humaines ne vont point avec cette harmonie; car les passions turbulentes et le choc incessant des libertés ne permettent pas à l'historien de suivre, avec une prévision si accomplie, le fleuve parfois impétueux, parfois tranquille et sinueux, de la vie sociale. Et qui peut dire enfin dans quelle direction l'esprit qui souffle où il veut, spirilus flans iibi vult , peut pousser le navire qui porte la destinée des nations?

Nous aimons mieux emprunter aux traditions des aperçus plus réels, des théories moins exotiques et plus universelles, sur le principe du droit appliqué à l'histoire. Nous venons de la voir seule et sans la philosophie; son chaos devient une scène morale, fertile en enseignements élevés. Voici la question : Comment la philosophie, en nous introduisant à la pensée des droits et des devoirs de l'homme, imprimet-elle à l'histoire sa vie et son autorité pour instruire?

La philosophie '.Comment ferons-nous pour restreindre dans cette page l'exposé de ses enseignements sur les devoirs et sur les droits sociaux, sur la destination morale de l'homme, qui garantit sa destinée ultérieure définitive? Ah! si vous consentiez à introduire la pensée philosophique au sein de la turbulence des passions dont l'histoire est fe théâtre , à faire planer le droit inaltérable audessus de cette force sans loi que nous vous avons montrée être la dernière raison des

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faits; si vous veniez à concevoir que la souveraineté, dans son idéal absolu, n'appartient point aux hommes, mais a Dieu, à Dieu seul, qui tient dans ses mains puissantes le gouvernement suprême des empires, et sait ce que pèsent les nations et les rois, alors la société se déroulerait à vos yeux dans son entière clarté; vous concevriez le droit social, si différent du fait social; Dieu vous apparaîtrait comme le seul monarque auquel la liberté de l'homme, qui est d'un prix si haut, consente à se subalterniser. Le mortel n'obéit point au mortel; mais, parmi les éléments de sa nature morale, il trouve en lui la loi de sociabilité, qui, réfléchie dans la conscience, y démontre que l'homme doit vivre en société et accepter les lois établies, condition de son existence sociale.

Voilà ce qui vous apparaîtrait, et alors aussi vous reconnaîtriez comment ces formes politiques, dans lesquelles tout à l'heure je ne voyais que l'arbitraire et la force, sont réhabilitées et rendues légitimes, obligatoires, au moyen de ce droit divin universel qui réside dans la conscience , plane audessus des formes politiques, et les consacre. Mais le temps use les formes; il peut les éteindre, comme il peut les modifier. 11 est possible que la conscience s'en retire, quand elle a cessé de les juger rationnelles; car toujours la conscience, inviolable et souveraine, sait que la souveraineté est à elle, qu'elle lui vient d'en haut, et que cette souveraineté absolue, à laquelle elle obéit, ne saurait appartenir à un seul, ni à plusieurs, ni même au plus grand nombre, puisque, même dans ce dernier cas, qui serait le plus raisonnable, la conscience ne saurait consentir à ensevelir toute justice et toute raison dans le résultat de la première opération de l'arithmétique. Mais quand la conscience a jugé que la souveraineté absolue n'habite point ce monde, elle ne fait point difficulté de placer dans le grand nombre , dans le peuple, la souveraineté relative, non donrinium, sed imperium, le moyen selon lequel se révèle la souveraineté de Dieu, selon le sens de cet axiome si connu : Yox populi, vox Dei; car il est trop clair que cette force active, intelligente et vivante, appelée nation, a bien droit d'intervenir dans l'organisation sociale qui la lie. Mais cela, après tout, n'est que la souveraineté contingente, non absolue; et le vrai souverain sur terre, c'est l'homme, l'homme roi de la nature, image de l'Eternel , l'homme envisagé dans la sainte individualité de sa conscience , et non pas l'homme de la nature primitive, inexplicable et irrationnel, fragment d'une sorte de panthéisme social, tel que l'avaient imaginé les plus célèbres publicités du dernier siècle.

Et alors, quand l'homme a concentré toute la morale, tous les devoirs sociaux, dans la seule loi de maintenir sa conscience, sa personnalité inviolable, il conçoit le droit absolu d'être libre, et en même temps le devoir absolu de respecter la liberté de ses semblables, le droit d'étendre sa propre liberté jus-