HypoibéM des Images ou espèces iiiierné

diairei«

« On doit s'attendre naturellement, dit Dugald-Stewart, qu'en considérant les phénou;ènes de la perception, les philosophes s'attacheront d'abord au sens de la vue. Les ins** tructions et les jouissances variées que nous recevons par ce sens, la rapidité avec laquelle nous les recevons, surtout le commerce que ce sens établit entre notre Ame et les

PSYCHOLOGiÉ. PKR 103S

régions les plus éloignées de l'univers, ne peuvent manquer de lui donner , aux yeux mêmes de l'observateur le moins attentif, une prééminence marquée par-des-^ sus les autres facultés qui nous procurent la perception des objets extérieurs ; de là vient que les diverses théories inventées pour expliquer l'opération des sens se rapportent plus immédiatemetit à la vue. De là vient encore que le langage métaphysigue, en ce qui concerne la perception en général i indi-

3ue évidemment, par i'étymologîe, que c'est es phénomènes de ia vision qu'il a été omfirunté. » C'est ce que démontre en effet 'emplois! fréquent dans ce siget de plusieurs expressions métaphoriques, telles que^ idées^ espèces^ formes^ ombr/Bs, fantômes^ images^ toutes tirées des perceptiotis d'étendue, de lumière et de couleur.

Leur explication était d'ailleurs, à ce qu'il leur semblait, le seul moven de concilier la croyance presqueuniverseile que tout change^' menthors de nousa lieu parchocet impulsion* et que la communication du mouvement par le cnoc est le seul foit qui porte sa démonstration en lui-même, avec fa conviction qu'ils avaient acquise, quoique confusément, de l'immatérialité de l'esprit, et la nécessité d% ne rien dire qui fût trop ouvertement con**traire à l'opimon commune^ Or, du moment que la tendance à juger de ce qui se passe en nous, par quelque analogie tirée de ce qui se passe hors de nous, les eut conduits à transporter les lois du monde des corps dans le monde des esprits, ils durent être promptement amenés à croire qu'il en était de toutes les autres perceptions comftie de celles de la vue, aussitôt que celles-ci eurent été regardées comme présentant le double caractère d'avoir lieu par impulsion, et par une impulsion en quelque sorte immatérielle. Ils ne firent donc

f»oint de distinction entre l'étendue solide et 'étendue de couleur. Et comme en effet elles sont presque toujours as6riciéesdansresprit,ils firent de deux phénomènes inséparables un seul et même objet,simple et indécomposable. En identifiant ainsi les données si différentes du tact et de la vue, ils éludaient la diflkulté d'expliquer les conditions si diverses de la connaissance que nous acquérons du même objet par l'œil et la main, et il ne leur restait plus qu'à résoudre la question de savoir comment l'esprit va trouver les eorps pour les connaître, ou commeât les corps viennent trouver l'esprit pour se faire connaître à luié En un mot, comment la matière a-t'-elle action sur l'Ame/ et comment celle* ci a-t-elle la révélation du monde extérieur, tel était le problème dont iU cherchaient la solution.

Or Aristote pensait que, comme nos sens ne peuvent pas recevoir les objets extérieurs eux-mêmes, ils en reçoivent les eipecet, c'està-dire les images ou les formes, sans la matière ; de même que la cire reçoit la forme ou l'empreinte du sceau, sans aucune partie de sa matière. Ces images ou formes émanées des otgeis eux-mêmes, dont elles sont la représentation Adèle, après avoir heurté

mi

PER

PER

les organes de sensation, glisse;it, à rintérieur du corps, le long des nerfs, et arrivent au cerveau. Là, elles touchent ou impressionnent rflmcsensitive, et cette impulsion déteimine la perception extérieure ; « mais au moyen de diverses facultés internes, dit le docteur Reid , ces espèces sensi-blés sont conservées, épurées, spirituaKsées, au point de devenir les objets de la mémoire et de rimagination, et enfin ceux de l'entendement pur. Quand elles sont devenues l'objet de la mémoire et de rimagination, elles prennent le nom d'images {phantasmata).

Quand, en les épurant davantage, et en lés dépouillant de ce qu'elles ont de particulier, on les a fait devenir les sujets de la science, on les nomme espèces tnielligibles. Ainsi Tobjet immédiat des sens, de la mémoire, de l'imagination, du raisonnement, doit être quelque image (phanîasma) ou quelque espèce existant dans l'Ame elle-même. •

Celte explication, qui, jusqu'à Descartes, a été généralement admise et enseignée, ne peut soutenir un examen sérieux ; car elle repose sur une foule d'hypothèses qui ne sont rien moins (jue dém\)ntrées, telles que l'existence des images ou. espèces sensibles y \ei résidence de ces images dans le cerveau, dont on fait aussi le siège de Fâme, etc Indépendamment de cette première objection, toute la Uiéorie porte évidemment sur la supposition, empruntée des phénomènes de la physique, qu'il doit absolument y avoir quelque intermédiaire destiné à opérer la communication entre les objets de la perception et l'esprit qui doit les percevoir. Mais d'abord à laquelle des deux substances, ou du corps ou de l'Ame, cet intermédiaire, au mo^en de communication, appartient-il? Si ces images ou espèces sont matérielles, la difficulté de savoir comment la matière a prise sur TAme subsiste tout entière, et l'explication est tout aussi incompréhensible quele problème qu'il s'agit de résoudre. On aura beau épurer, tant qaon voudra, cette espèce de milieu, dépouiller ces images de ce que la matière a de plus grossier, les réduire aux' apparences les phis légères et les plus fiBintastiques, à moins de les spiritualiser entièrement, on ne fera pas comprendre comment elles peuvent impnmer le mouvement à l'Ame sensitive.

Si, au contraire, elles sont tout à fait immatérielles, elles ne peuvent partir des objets, car riende spirituel ne peulemanerdes corps;

3u'on £asse d'ailleurs résider ces espèces ans le cerveau ou dans l'esprit, l'une ou l'autre hypothèse est tout aussi irrationnelle : car matérielles.elles ne peuvent résiderdans l'Ame, et si elles résident dans le cerveau, elles doivent y laisser quelques traces ; immatérielles, leur résidence, soit dans l'esprit, soit dans le cerveau, est tout aussi problématique que celle de l'Ame dans le sensorium.

. En second lieu, si nous ne percevons pas les corps eux-mêmes, mais seulement leurs images, comment d'abord serions-nous certains qu'elles correspondent à des objets extérieurs? comment nous assurerions* nous qu'elles en sont la représentation fidèle,

puisque nous ne pourrions les compaivr avec leur modèle qui nous serait inconnu? Comment enfin aurions-nous uièine l'idée d'image et de modèle, puisque c'est la une idée de rapport qui suppose deux termes, et que nous n en aurions qu'un T

Le système des espèces sensibles est évidemment emprunté à Démocrite. Les sensations, selon lui, sont des espèces d'images qui, se détachant des corps, entrent dans ^o^ ganisation de l'homme. Dans cet essai de psychologie sensualisie, la spiritualité de l'Ame disparaît ; le siyet pensant n'est plus un principe essentiellement un, c'est ud effet mqltiple, c'est le résultat d'un agrégat d'images, comme le corps résulte d'un agrégat d'atomes. L'Ame étant matérielle, dans cette hypothèse on explique aisément comment le semblable pouvait avoir action sur le imhk" ble. En rejetant le matérialisme de Démocrite, ou aurait dû rejeter également ses inuiyei voltigeantes ; on n'a pas vu que vouloir conserver ces tmaje^, <r était tomber dans une absurdité en cherchant à en éviter une autre. Le système des espèces intermédiaires mduit directement au scepticisme sur IV.iistence du monde des corps, oui disparaît complètement pour nous , cacné sous les images qui s'interposefit entre l'Ame et lui. Indépendantes des objets extérieurs, et pouvant par conséquent exister sans eux, elles seraient comme un voile jeté entre l'esprit et la nature sensible, pour lui en dérober éternellement la connaissance. Et il en sera ainsi de toute hypothèse qui partira des perceptions de la vue, pour expliquer la perceptioa externe, et démontrer la réalité de la matière. Car, comme on ne comprend pas ce que peut être l'image de Vimpénéirabilité, de la température^ de la saveur ^ de l'odeur, du «on, il ne nous restera alors de tout le monde sensible qu'une forme impalpable, (|u'une apparence, un fantôme, une ombre, c est4dire quelque chose qui différera bien peu du néant.

On comprend difficilement comment cette théorie de la perception extérieure a pu être, pendant tant de siècles, comme le dernier mot de la philosophie. Quoique Platon rejetât le principe des péripatéticiens, Nihil eil m inteltectu quod non prius fuerit in sensu, il paraît cependant avoir été d'accord avec eux en ce qui concerne la manière dont les objets extérieurs sont aperçus : c'est du moins ce qu'on peut inférer d'un passage du seivtième livre delà République^ dans lequel il compare le procédé de l'esprit dans l'aclcde la perception, à celui d'une personne placée dans une caverne, où elle ne voit pas 1<^ objets extérieurs eux*m6mes, mais seulemeot leur ombre.

Après deux mille ans, Locke représentai notre manière de percevoir les corps, p«f une similitude fort analogue à la caverne de Platon. « A mon avis, dit-il, renlendenientne ressemble pas mal h un cabinet ferme <Jeiû«nière à en exclure entièrement la lumièrt, mais où Ton aurait ménagé quelques jietiif* ouvertures 4>our y donner entrée aux ima»^'

PER

PSYCHOLOGIE

PER

ou idées \1sibles de choses qui sont au dehors. Si les images^ eii pénétrant dans ce cabinet obscur, pouvaient s'y fixer, et s'y placer avec tant d ordre qu'on pûl les y retrouver au besoin, ily aurait une grande ressemblance entre ce cabinet et Tentendement humain, par rapport à tous les objets de la vue et aux idées qu'ils excitent dans l'esprit. » Si Locke eût vécu de nos jours, la ressemblance lui eût paru bien plus parfaiife, depuis l'admirable découverte de H. Daguerre, d'après laquelle la possibilité de fixer les images des otqets qui viennent se peindre dans la chambre obscure est désormais un problème résolu.

II est prouvé que Newton a partagé ce préjugé, dans le passage suivant, qui est cité par Dugald-Stewart : « Le sensorium des animaux, dit-il, n*est-il pas le lieu où est présente la substance sentante, et où les espèces sensibles des choses sont portées, afin qu^elles puissent y être perçues par l'esprit qui est présent en ce lieu-là? » La même pen-* sée esl exprimée par Clarke, en ces termes : « Si l'Ame n'était pas présente aux images dont elle a la perception, il ne serait pas possible qu'elle les perçût. Une substance douée de vie ne peut percevoir que là où elle est présente. » — « Ce n'est pas le soleil et la lune du ciel extérieur, dit encore Portersfjeld, qui sont perçus par Tesprit, mais leur image ou leur représentation impriàiée sur le sensorium. Comment Tàme d un homme qui voit, voit-elle ses images? je l'ignore. Mais ce que je sais, c'est qu'elle ne peut jamais percevoir les corps extérieurs eux-mêmes, n'y étant pas présente. »Ils se figuraient apparemment la présence de l'Ame comme celle du corps, qui en effet n'est présent que là où il occupe un lieu dans l'espace.