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coinpélcnJe doilôlre religieiisenieni onsnrvé. t Si la iioiriiiialion des évê(|iies, en Franco, dil >fgr Goii-sol, se l'ail par le chef de l'Eial, ce n'est (jtiVn'vcrlu du concordai pass" entre Pie Vil et le gouvernement français. Le droit de nommer aux cvècli(-s ne vient ni dés assendjioes législatives , ni de la consliiiition, ni de la nniion ; c'est une concession de la part du chef de rivalise, concession qui, étant fondée sur le Cftncnrdatde 1801 , ne peut durer (|u'aut»nt que ce concordat. Mais il en est de cette concession comme de tonles celles qui dérogent au droit commun : on doit rinterprélcr à la Iclire , évitant de lui donner plus d'extension qu'elle n'en a. Ainsi, comme il ne s'agit dans le concordai, que de la nommaliou aux ëvèchés de France , la nomination d'un évèrpic in pnrtibus n'appartient qu'au pape , et le pape peut donner ce titre à un ecclésiasiiciue français sans le concours du gouvernement.

1 II est vrai que, selon le 17^ article du Code civil , la qualité de Français se perd par l'acceptation, non autorisée par le chef de l'Elat, de fondions publiques conférées par un gouvernement étratiçier ; et qu'on déf^rel de l'Empire, du 7 janvier 1808, porte que , en exéciuion de cet article, un ecclésiastique français ne pourra poursuivre ou accepter la collai on d'un évcché in PAuriiiUs , f.iile par le pape, s'// n'y a été préalablement autorisé par le gouvcrnemeiil sur le rapport du ministre des cultes, et qu'il ne pourra avoir la consécraiion avant que les bulles aient été examinées en conseil d'Etat, et qu'on eu ait permis la publication. D'après ce décret, ceux de nos missionnaires de la Cochiiieliiiie, que le pape a nommés évèques in parlibus infulelinra auraient perdu la qualité de Français. Mais, de grâce, quel rapport y at-il entre la nomination et la consécration d'un évêque in pari.ibus et les fondions publiques qui sont l'objet du 17^ article du Gode civil? D'ailleurs , regarder l'exercice de la puissance spiiiiuelle du chef de l'Eglise comme un gouvernement étranger, et soumettre les actes du vicaire de Jésus-Clirist aux caprices du conseil d'Etat , n'est-ce pas évidemuient renouveler les prétentions do Henri VIII ?

i On doit s'en tenir à la leHre tbi concordat; par consé(nient , con^me le concordat n'jc. oi de au chef du gouvernement que le droit de nommer les évèques, la nomiaalion des vicaires généraux, des cliauoiuc-s, des curés, des desservanis , appartient aux évè(pies, sauf, pour ce qui regarde les curés, la, nécessité de faire agréer la nomination par le gouvernement , coniMie le porte le même concordai. Cesi à l'évè pie à nommer les vicaires , les chapelains ou aumôniers des collèges, des hospices civils ou militaires et des prisons. Les prétentions des ministres de l'instruclion publique , de Hniérieur et de la guerre, à cei égard, ne sonl londées que sur des décrets de l'empire ou des ordonnances royales, qui ne pouvaient leur conférer un droit que le chef de l'Etat n'avait pas luimême. Que penserait-on d'un rescrit du pape qui doiuieraii aux évèques de France le droit de nommer les magistrats et les olliciers de l'armée ? Eh bien ! ce rescrit ne serait pas plus révollani que les décrets qui donnenl à un ministre quelconque du gouvernement le pouvoir de nommer des auiuuniers ou chapelains dont les fondions sonl toutes spiriluelles. Et reuiarquez qu'un minisire de l'instruction puhlique, fùl-il évoque, n'aurait pas plus de droit, comme ministre (lu gouvernement, qne s'd était proteslanl, luthérien , calviniste , anglican , juit ou arabe. D'après les institutions qui nous régissent, un ministre, quel que so.H son déparlement , lui il mèiue minsire des cultes, peut être loul ce qu'on voudra, déiste, raiioiiaiiste, pauihéisle, matérialiste, athée.

< Ia\ vain se prévaudraii-on du silence des évèques el de -la prescripiiou : en su|)posaui même ce silence aussi général qu'on le prétend , ce ne serait qtt'i.îi ack; d« lr»iérance, qui ne peut fonder une prescripiion. D'ailleurs la puissance ecclésiasiiiiuo

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et la puissance civile étant essenlif^lîemoiii disiinctes, l'Elat ne peut pas plus preorire conirc l'Eglise, eu matière di; juridiction spirilurlb', que lEglisi; ne peut prescrire cmire l'I'.lat en matière de juridiclio» temporelle. Concluons donc que la nominaii'in des aumôniers est de la compf'ii'iice do l'Eglise . et \ qu'elle appartient ou au pape ou à l'évèrpie , à Vo.xclusion des magistrats et des ministres du gouvernement, t

* iNTÉCniTÉ Di-S I.IVRKS SACBÉ-i. 11 116 Sufllt paS

que nos livres sacrés aient élé inspirés pour mériter une enlière confian.'îe, il faut encore qu'ils n'aient pas élé substanlicllenient alté'rés. Nos livres sacrés som intègres dans ce sens. H y a quelques variantes dans It's copies , mais ces variantes n'ont rien d'essentiel. C'est eu traitant des livres saints en parliciilier que nous devons en constater l'intégrité. {Yoij. Pentateuque, Evangiles.)

INTELLIGENCE. On cnicna sous ce nom la facullé que possède un ôlro de se sentir, de connaître, de vouloir, (fe choisir; cl l'on nomme aussi un tel être intelligence ou esprit : dans ce sens, nous disons (|ue Dieu, les anges, les âmes liumaines, sonl des intelligences ou des élres intelligents.

Mais il n'en est pas de Y intelligence divine comme de Vinteldgence humaine : celIc-ci est très-bornée, sujette à l'erreur, susceptible do plus el de moins; celle de Dieu est inGnic, rien ne lui est cache. Les connaissances de l'homme sont successives et accidentelles ; ce sont des modifications qui lui surviennent. La connaissance de Dieu est éternelle, e^t inséparable de son essence, embrasse d'un coup d'œil le passé, le présent el l'avenir, ne peut augmenter ni diminuer. C'est ainsi que Dieu est représenté dans les livres saints, et il s'en faut beaucoup que les anciens philo^ sophes aient eu de Dieu une idée aussi sublime.

Notre propre intelligence nous est connue par conscience ou par le sentiment intérieur; mais nous en sentons aussi les bornes et l'imperfection, et nous comprenons que Vintc.ligence divine ne peut être sujette aux mêmes défauts. Ainsi les athées ont lort quand ils nous accusent d'humaniser la Divinité, de faire de Dieu un homme, de lui attribuer nos imperfections, en lui supposant une intelligence calquée sur le modèle de la nôtre. Pour sentir le faible de leurs sophismes, il faut se souvenir que {'intelligence est l'opposé du hasard. V\\ être agit avec intelligence lorsqu'il sait ce qu'il fait, qu'il a un dessein, qu'il voit et veut l'effet qui iloil résulter de son action ; il agit au hasard lorsqu'il n'a ni la connaissance, ni le dessein, ni l'inlention de faire ce qu'il fait. Les athées se jouent du langage, lorsqu'ils disent que dans l'univers il n'y a ni dessein ni hasard, ni ordre ni désordre, ni bien ni mal, parce que tout est nécessaire. Qu'un événement soit nécessaire ou contingent, n'importe : il vient du hasard s'il est produit par une cause qui n'avait aucun dessein de le produire ; il est l'elTel de {'intelligence s'il a été produit à dessein. Telle est la notion qne nous en ont donnée les anciens philosoplies, meilleurs logiciens que les modernes.

Toute la question est doue réduite a sa«

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voir si, dans l'univers, les choses sont disposées el se font de la manière dont les causes intelligentes ont couiuine d'jigir, ou' si (ont y anive comme s'il était produit par une oause avengle el privée de connaissance. II suffit d'oiivrii' lis yeux pour voir ce qu'il en est. Votj. (Causes finales.

INTENTION, dessein réfléchi de faire telle action, ou de produire tel effet par cette action. Il est incontestable que c'est principalement par {Intention que l'on juge si une action est moralement bonne ou mauvaise, digne de louange ou de blâme, de récomienseou de cbâlirnent. Les fatalistes, qui se sont obstinés à nier ce principe, ont choqué de front le sens commun. Ils ont décidé qu'une action utile à la société est toujours censée louable, et qu'une action qui lui porte du dommage est toujours réputée criminelle. Rien n'est plus faux; c'est Tmtention ouïe dessein qui décide du mérite d'une action, el non l'effet qu'elle produit.

Ouand un homme aurait sauvé sa patrie du plus grand danger, s'il l'a fait sans en avoir l'intention, sans le prévoir et le vouloir, c'est un heureux hasard el non un mérite; il n'est digne ni d'éloge ni de réciimpense. S'il l'a fait avec une intention contraire et dans le dfssein de nuire, malgré l'effet avantageux (jui en a résulté, ce n'est qu'un crime affreux ; l'auteur est digne de châtiment. Si un incendiaire, en mettant pendant la nuit le feu dans son quartier, a éveillé les citoyens , les a mis en état de repousser l'ennemi qui venait pour surprendre la ▼ille, soutiendra-t-on qu'il a fait une action louable, vertueuse, digne d'éloge et de récoinpiMise?

Chez tous les peuples policés, on met une distinction entre le cas fortuit, imprévu, indélibéré, involontaire, et l'action libio faite iwccintention et à dessein. Celle-ci est punie avec raison lorsqu'elle est contraire aux lois el au bien de la société; le cas involontaire est graciable, quel que soit le mal qui en a résulté : celui qui l'a commis n'est point censé coupable, mais infortuné; on le plaint, mais on ne lui en lait pas un crime; il inspire de la compassion, el non du ressentiment ou de la haine. Notre propre conscience confirme ce jugement dicté par lésons commun; elle nous reproche une mauvaise aclioncommisede propos délibéré, elle ne nous donne aucun remords d'ui»o action commise sans mauvaise intention.

S'il m'était arrivé de tuer un houmie sans le vouloir, cet événement funeste m'afiligerait, me causerait un chagrin mortel pour loule ma vie; mais ma conscience ne me le reprocherait pas comme un critne, elle ne me cond.irnncinit pas comme coupable, elle m'absoudr.iit au contraire; et quand fout l'univers conspirerait à mo juger digne de punition, ma coiisciencc appellerait de la sentence, me déclarerait innocent, cl prendrait Dieuàtéfuoin de l'injuslice des hommes. De là même le genre humain conclut qu il doit y avoir pour la vertu d'autres récompenses, cl pour le crime d'autres punitions

que celles de ce monde. Les Iiolumcs sont sujets à se tromper sur ce qui est crime ou vertu, parce qu'ils ne peuvci>l juger de Vinlention. Dieu seul connaît le fond des cœurs, est assez éclairé el assez juste pour rendre à chacun selon ses œuvres. Cette croyance est nécessaire pour consoler- la vertu, souvent méconnue et persécutée sur la terre, el pour faire trembler le crime applaudi et encensé par les hommes. Quelques ennemis des théologiens les ont accusés d'enseigner qu'il est permis de mentir et k de tromper à bonne intention ; c'est une ca- I' lomuie. Saint Paul a décidé clairemenl le contraire, et a condamne la maxime : Faisons le mat, afin qu'il en arrive du bien IRom. m, 8j.

A l'article Cause , nous avons observe qu'il y a, dans l'Ecriture sainte, plusieurs façons de parler qui semblent allribucr à Dieu ou aux hommes les événements qui sont arrivés contre leur intention, mais que c'est une équivoque de laquelle toutes les langues fournissent des exemples, et qui est aussi commune en français qu'en hébreu.

L'Eglisea décidé que, pour la validité d'un sacrement, il faut que celui qui l'administre ait au moins l'intention de faire ce que fait l'Iîglise. Concile de Trente, sess. 7, can. 11. ConsoquemmenI, un prêtre incrédule qui ferail loufe la cérémonie et prononcerait les paroles sacramentelles, dans le dessein de tourner en ridicule cette action et de tromper quelqu'un ne ferail point un sacrement et ne produirait aucun effet (1) ; mais une intention aussi détestable ne doit jamais eue présumée, à moins qu'elle ne soit prouvée par des signes extérieurs indubitables. Les prolesfanfs ont fait grand bruit sur cette décision : ils ont dit que par là l'Eglise mettait le salut des fidèles à la discrétion des prêtres. On leur a représente que cela est faux, puisqu'ils conviennent, aussi bien que nous, que le désir du baptême supplée au sacrement lorsqu'il n'est pas possible de le recevoir; il en est de même de l'eucharislie. Quelques anglicans ont eu la bonne foi d'avouer qu'ils tombent dans le même inconvénient, lorsqu'ils enseignent que le sacrement dépend de la validité de l'ordination de l'évéquc ou du prêtre qui l'administre : fait duquel on ne peut avoir lino certitude morale, non -ulus que de son intention.

Les théologiens scolnsliques distinguent différentes espèces d'intentions : ils appellent l'une actuelle, l'autre habituelle ou virtuelle , ou interprélalivc : l'une absolue, l'autre conditionnelle, eU:.; mais ce détail

(l) Nous observerons qn'il n'est nullement déi'idé que l'iiiieiilion du ministre doive èirt- iniérieiire. i*!nsieurs doclcms pcnscnl qu'une intemion puronicnl cxicrioiire sulfi;, en sorte qu'un ministre qui ogii exléricuiemoni comme miuisne, qui.'llcque soit sj» inlenliuii intérieure, peut validemeul administrer ce sacrement. Dans celle opinion, l'objeciioii des protestants demeiue sans objet. Voy. le Dict. de Tl»éolog. mor.

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n'esl pas fort nécessaire, et nous mènerait trop loin.

INTERCESSEUR, FNTEHVENTEUR. D.ins l'Eglise (l*Afri(|ue, pendant le iv' et le v' siècle, ce nom fui donné aux évêques administrateurs (l'unévèché vacant. C'élaii le primat qui les nommait pour gouverner le diocèse et pour procurer l'élection d'un nouvel évêque. Mais cette commi>sion donna lieu à deux abus : le premier fut que ces tnfcrce55fur5 profitaient de l'occasion pour gasner la faveur du peuple et du clergé, et pour se faire élire à levèché vacant, lorsqu'il était plus riche ou plus honorable que le leur : espèce de translation que l'ancienne E-^lise n'approuva jamais; le second, qu'ils faisaient quelquefois durer longtemps la vacance, pour leur profit particulier.

Le cinquième concile de Carlhage y remédia en ordonnant, 1" que l'office (l'intercesseur ne pourrait être exercé pendant plus d'un an par le même évêque, et que l'on en nommerait un autre, si, dans l'année, il n'avait pas pourvu à l'élection d'un successeur; 2 que nul iiUercesscur, quand même il aurait pour lui les vœux du peuple, ne pourrait être placé sur le siège épiscopal dont l'administration lui auraitelé confiée pendant la vacance. Bingham, Origin. ecclés., t. I, 1. II, c. 15.

INTERCESSION DES ANGES. Voy. Anges.

INTERCESSION DES SAINTS. Foy. Saints.

INTÉRIEUR. Ce terme a différentes significations dans l'Ecriture sainte et dans le style Ihéologique. Saiat Paul dit, Rom., c. VII, V. 32 : Je me plais à la loi de Dieu, selon l'homme intérieur. Il prie Dieu de fortifier par sa grâce lesEphésiensdans l'homme intérieur. £phes., c. m, v. 16. Ainsi l'apôtre distingue en nous deux hommes : l'un intérieur et spirituel, qui se porte au bien par le secours de la grâce; l'autre extérieur, charnel et sensuel, dont les appétits déréglés le portent au mal. Il dit que celui-ci se corrompt et dépérit, mais que l'autre se fortifie de jour en jour. // Cor., c. iv, v. 10.

Dans un autre sens, les auteurs ascétiques appellent homme intérieur un homme qui médite souvent sur lui-même et sur les grandes ventes de la religion ; qui ne se laisse point détourner des pratiques de piété par les distractions, les plaisirs et les occupations frivoles de ce monde; et vie intérieure, la conduite d'un chrétien ainsi appliqué à se sanctifier.

Les mystiques donnent à cette expression nn sens 'plus sublime. Us disent que la fie intérieure est une espèce de commerce réciproque enlie le Créateur el la créature, qui s'elaLlit parles opérations de Dieu dans l'âme et par la coopération de l'âme avec Dieu. Ils distinguent trois différents degrés par lesquels passe un âme fidèle, ou trois sortes d'amours auxquels Dieu élève l'homme qui eslfortemeut occupé par lui. Us appellent le premier amour de préférence ou vie purgative; c'est l'état d'une âme que les mouvements de la grâce divine et les remords ^'uue C'juscience juslcmcut alarmée oui pé-

nétrée des vérités de la religion, et qui, occupée de l'élornilé , no veut plus rien (]ni ne leude à ce l«rme. Dans cette situation , l'homme s'applique tout entier à mériter les récompenses que la religion promet, et à éviter les peines éti'rnelles dont elle menace. Dans ce premier étal, l'âme règle toute sa conduite sur ses devoirs, et donne à Dien la |)rérérence sur toutes choses. L'esprit do pénitence lui Inspire du goût pour les mortiiications qui domptent les passions el asservissent les sens; toutes ses pensées étant tournées vers Dieu, chaque action de l'âme n'a plus d'autre princfpe ni d'autre fin que lui seul, la prière devient habituelle. L'âme n'est plus interrompue par les travaux et les occupations extérieures: elle les embrasse cependant et y satisfait autant que les devoirs de soii état et ceux de la charité l'y obligent. Mais l'esprit de recueillement les fait rentrer dans l'exercice même de la prière, par le souvenir continuel de la présence de Dieu. Néanmoins la méditation se fait encore par des actes méthodiques, l'âme s'occupe des paroles de l'Ecriture sainte et des actes dictés pour se tenir dans la présence de Dieu.

Dans l'ordre des choses spirituelles, continuent les mystiques, les grâces de Dieu augmentent à proportion de la fidélité de l'âme. De ce premier état elle passe bientôt à un degré plus élevé et plus parfait, appelé vie illaminative , ou amour de complaisance. V^wc âme qui a contracté l'heureuse habitude de la vertu, acquiert un nouveau degré de ferveur; elle goûte dans la pratique du bien une facilité et une satisfaction qui lui fait chérir les occasions de faire à Dieu des sacrifices ; quoique les actes de son amour soient encore sentis et réfiéchis, elle ne délibère plus entre l'intérêt temporel et le devoir : plaire à Dieu est alors son plus grand intérêt. Ce n'est p! " issez pour elle de faire le bien, elle veut le plus grand bien; entre deux actes de vertu, elle choisit toujours le plus parfait; elle ne se regarde plus ellemême, du moins volontairement, mais la gloire et la plus grande gloire de Dieu. C'est ce degré d'amour qui fait chérir aux solitaires le silence, la morlilicalion, la dépendance des cloîtres, si opposés à l^ nature, dans lesquels cependant ils goûteiil des sentiments plus doux, des plaisirs plus purs, des transports plus réels, que dans tout ce que le monde peut olTiirde plus séduisant. Ceux qui ne l'ont jias éprouve ne peuvenl ui uldoivent le comprendre, comme le dit le cardinal Bona; mais ce sont des vérités attestées par une suite constante d'expériences, depuis l'apôtre saiui Paul jusqu'à saint François de Sales.

•L'homme ne conçoit jamais mieux sa petitesse et son néant que quand il a une haute idée de la grandeur de Dieu : la disproportion infinie qu'il aperçoit entre l'Etre suprême et les créatures, lui apprend ce qu elles sont, combien sont niéprisables les vanités qui les distinguent et les frivolités qui les occupent. Aiu^i les grâces que Dieu

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accôroe aux humbles rendent encore leur humilité plus profonde. C'esl la disposition dans laquelle doit cire une âme fidèle pour arriver au troisième degré de la vie intérieure, que l'on appelle vie unitive ou amour d'union, l'on n'y parvient que par de longues épreuves. Les mystiques disent que c'est un état passif dans lequel il semble que Dieu agit seul, et que l'âme n'a fait qu'obéir à la force surnaturelle i]ui .la perte vers lui. Alals cet état est rarement habituel, et il ne dispense point une âme de faire des aclcs dos différentes vertus. Dieu n'élève ses saints sur la terre à ce degré que dans quelques intervalles passagers, qui sont comme un •avant-goiil des biens célestes. C'esl Ihabilude de la contemplation et l'amour d'unidn qui ont mérité à plusieurs sainls, dont l'Kglise a canonisé les vertus, ces extases, ces ravissements, ces révélations que Dieu a dai^'né leur accorder; mais ce sont des faveurs miraculeuses que nous n'avons aucun droit de lui demander, auxquelles même il est dangereux d'aspirer.

L'ambition de quelques mystiques sur ce point les a souvent jetés dans l'illusion, et les a fait déchoir des vertus qu'ils avaient acquises d'ailleurs. Dieu n'accorde ces sortes de grâces qu'à ceux qui s'en croient vraiment indignes, et alors ces dons divins produisent en eux une foi plus vive, une charité plus ardente, une humilité plus profonde, un détachement plus parfait, une fidélité plus constante à pratiquer les vertus les plus héroïques. Cn état prétendu surnaturel, qui n'a pas été précédé et qui n'est pas accompagné de ces signes, est certainement une pure illusion. Telle est l'erreur de ces femmes dévotes chez lesquelles la sensibilité du cœur, la vivacité des passions et la chaleur de l'imagination produisent des effets qu'elles prennent pour des grâces singulières, mais qui souvent ont des causes toutes naturelles, quelquefois même criminelles. Ces égarements ont donné lieu à des 'raits de démence et à des scandales dont .-'::.'pprobre n'a pas manqué de retomber, mais très-injustement, sur la dévotion même.

Il y a eu de faux mystiques dès le commencement de ^l'Eglise, depuis les gnostiques jusqu'aux quiétistes; les erreurs de ceux-ci , déjà condamnées précédemment dans le concile de Alenne, ont été prêtes à se renouveler dans le siècle passé. Voy.

QCIÉTISME.

INTÉRIM, espèce de règlement provisionnel publié par ordre de Charles-Quint , l'an 15^8, par lequel il décidait des articles de doctrine qu'il fallait enseigner en attendant qu'un concile général les eût plus amplement expliqués et déterminés.

Comme le concile de Trente avait été interrompu l'an 15i8 et transféré à Bologne, l'empereur Charles-Quint, qui n'espérait pas de voir cette assemblée sitôt réunie, et qui voulait concilier les luthériens avec les catholiques , imagina l'expédient de faire iresser un formulaire de doctrine par des Ihéologieus des deux partis, et de les en-

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voyer, pour cet effet, à la dièle qui se tenait alors à Augsbourg. Ceux-ci n'ayant pu convenir entre eux, l'empereur en chargea trois théologiens célèbres , qui réiligèrent vingt-six articles sur les points controversés entre les catholiques et les luthériens. Ces articles concernaient l'étal du premier homme avant cl après sa chute; la rc'demption des hommes par Jésns-Chrisl ; la justification du pécheur; la charité et les bonnes œuvres ; la confiance que l'on doit tivoir que Diru a pardonné les péchés; V Eglise et ses vraies marque!', sa puissance, son autorité, ses mi- 7iistrcs, le pape et les évcques; les sacrements cn général et en particulier ; le sacrifice de la messe ; la commémoration que l'on y fait des saints; leur intercession et leur invocation ; la prière pour les morts et Vusage des sacrements. On y tolérait le mariage des prêtres qui avaient renoncé au célil'at, et la communion sous les deux espèces partout où elle s'était établie.

Quoique les théologiens qui avaient dressé celte profession de foi, assurassent l'empereur qu'elle était très-orthodoxe, le pape ne voulut jamais l'approuver, non-seulement parce que ce n'était point à l'empereur de prononcer sur les matières de foi, mais encore parce que la plupart des articles étaient énoncés en termes ambigus, aussi propres à favoriser l'erreur qu'à exprimer la vérité. Charles-Quint n'en persista pas moins à proposer Vinlérim, et à le confirmer par une constitution impériale dans la diète d'Augsbourg, qui l'accepta. Mais plusieurs catholiques refiiscreiil de s'y soumettre , parce que ce règlement favorisait le luthéranisme ; ils le comparèrent à VHénotique de Zenon, à VEcthèse d'Héraclius, et au Type de Constant. Voy. ces mois. D'autres catholiques l'adoptèrent, et écrivirent pour le défendre.

Qu'intérim ne fut guère mieux reçu par les protestants. Bucer, Musculus, Osiander et d'autres le rejetèrent sous prétexte qu'il rétablissait l.i papauté, que ces réformateurs croyaient avoir détruite; plusieurs écrivirent pour le réfuter. Mais comme l'empereur employait toute son autorité pour faire recevoir sa constitution, et qu'il mit au ban de l'empire les villes de Magdebonrg et de Constance qui refusaient de s'y soumettre, les luthériens se divisèrent en rigides ou opposés à Vinlérim, et en mitigés, qui prétendaient qu'il fallait se conformer aux volontés du souverain : on les nomma intérimistcs ; mais ceux-ci se réservaient le droit d'adopter ou de rejeter ce que bon leur semblait dans la constitution de l'empereur.

Ainsi Vinîérim est une de ces pièces par lesquelles, en voulant ménager deux partis opposés, on parvient à les mécontenter tous deux , et souvent à les aigrir davantage. Tel fut le succès de celle dont nous parlons ; elle ne remédia à rien , fit murmurer les catholiques et souleva les luthériens. C'est d'ailleurs une absurdité de vouloir apporter un tempérament et des palliatifs aux vérités qu'il a plu à Dieu de révéler, comme s'il dépendait

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de nous iVy ajouter ou à en retrancher : on doit les professer elles croire telles qu'elles nous ont été transmises par Jésus-Christ et par les apôlres.

INTERPRÉTATION, explication. Le concile de Trente, sess. k, défend, d'interpréter l'Ecriture sainte dans un sens contraire au sentiment unanime des saints Pères et à celui de ri'lglise, à laquelle il appartient de juger du vrai sens des livres saints. La môme rèj^le avait déjà été établie par le cinquième concile général, en 553. Elle est fondée sur ce qu'a dit saint Pierre, Epist. ii, c. i, 20, qu'aucune prophétie de l'Ecriture ne doit être expliquée par une interpréladon particulière. Une longue expérience a prouvé qu'il n'est aucun livre duquel il soit plus dangereux et plus aisé d'ahuscr. On sait à quelles visions se sont livrés les écrivains téméraires qui se sont crus assez habiles pour entendre l'Ecriture sainte sans avoir besoin de guide, et qui ont pris pour des inspirations divines les égarements de leur propre esprit.

Cependant les protestants veulent que la raison ou la lumière naturclle.de chaque particulier soit le juge et V interprète souverain de l'Ecriture sainte, et dans ce système nous ne yoyons pas en quoi ce livre l'emporte sur tous les autres, et quel degré d'autorité on lui attribue. Plusieurs protestants, à la vérité, ont beaucoup d'égards aux décisions des synodes ; mais qui a donné à ces synodes le privilège de mieux entendre l'Ecriture sainte que les pasteurs de l'Eglise catholique? D'autres, comme les anglicans, pensent que l'autorité de l'Eglise primitive a beaucoup de poids , et nous demandons à quelle époque précise l'Eglise a cessé d'êire primitive et a perdu son autorité. Quelques-uns enfln disent que c'est le Saint-Esprit qui interprète TEcriture sainte à chaque Adèle au fond du cœur; il ne reste plus qu'à nous donner des signes certains pour distinguer linspiralion du Saint-Esprit d'avec les visions d'un cerveau mal organisé. On voit d'abord à quel fanatisme ce système peut donner lieu.

Il est absurde de penser (jue des livres , dont plusieurs sont écrits depuis trois mille cinq cents ans, dans une langue morte depuis vingt siècles, dans un style très-différont de celui de nos langues modernes , pour des peuples qui avaient des mœurs très-peu analogues aux nôtres, sont à la portée des lecteurs les plus ignorants. Il l'est de prétendre que des écrits qui traitent souvent de matières très-supérieures à l'intelligence humaine , qui ont été , dans tous les siècles , une occasion de disputes et d'erreurs, peuvent être lus sans danger, et peuvent être entendus par les simples fidèles. Il l'est enfin de soutenir que des versions, faites par des docteurs qui avaient chacun leurs opinions particulières, sont pour le peuple un guide plus sûr et plus fidèle que lenseignen)ent public et uniforme de l'Eglise universelle. Voy. Ecriture sainte, § k.

D'habiles critiques ont donné des règles pour faciliter l'intelligence des livres saints ; mais quelque sages que soient ces règles,

leur application peut toujours être fautive, elle ne peut nous donner le degré de certitude nécessaire pour fonder une croyance fcruip, et telle qu'il la faut pour être un acte de toi divine. L'expérience prouve que les moyens les plus eflicaccs pour découvrir le vrai sens de l'iîcriturc sainte sont l'habiludo constante de lire ce livre divin, la prière, la défiance de nos propres lumières, une docilité parfaite à l'enseignement dfi l'Eglise. Si Jésus-Christ nous nvait donné l'Ecriture pour règle de notre foi , sans le secours d'un interprète infaillible chargé de nous l'expliquer, il aurait été le plus imprudent de tous les législateurs. On dira que, lïialaré la précaution que nous supposons qu'il a prise, il n'y a pas moins tu de disputes, d'erreurs, d'hérésies dans tous les siècles. Mais ce désordre est venu de ce que l'on n'a pas voulu se soumettre à l'auiorité qu'il avait établie, et suivre la marche qu'il avait prescrite. Lorsqu'un médecin a indiqué le remède spécifique pour prévenir une m Uadie, peut-on lui attribuer ro|)iniâtrcté de cénx qui ne veulent pas s'en servir (i)? Voy. Eglise.

(1) Quoique nous ayons déjà étudié le système proleslanl conccinani riiiicrpiéialiou de l'Ecriiure au mol Ilr.RMENEUTiQiJE SACRÉE, el que nous y ayons donné des règles d'inlerpréialion, nous croyons devoir exposer ici un peu plus longuctnent lei systèmes des protesianis.

Le l^"" sysicuie est celui dos cniliousiasles. A leurs yeux, l'Ecriiure est une lettre morle ; elle ne s'anime que lorsque Dieu la met dans noire esprit. Une révéiaiion imliviiluelle fait connaîire à chaque chrétien bien disposé, quels sont les divines Ecritures et leur véritable sens. Dieu, il est vrai, na se communique pas également à tous, mais tous par la voie d'inspiration jieuvent acquérir les connais- .sances nécessaires pour obtenir le salut.

La liste des illuminés serait trop longue pour la donner ici toute entière ; il y en a ea dans tous la temps. — Les illuminés par principe se sont beaucoup multipliés depuis trois .«iècles. On a vu paraître les estaiiques ; livrés à des extases, ils reproduisaient les prodiges du lenij)s des apôtres ; le don de prophéiie, le don des langues, etc., étaient des faveurs tout ordinaires.— Les indépendants : ils prédent que JJsHS-Ciiiist nous a délivrés de toute espèce de lois divines et humaines. — Les indiUerenis: ils regardaient comme inutile loul culte exiéiieiir. — Les trembleurs: emportés par l'esprit de Dieu, ils se livraient à des convuiïions opouvanlabies , versaient des torrents de larmes, elc. — On peut ranger sous la même bannière les anabaplisies, les quakers, les méihodisics, etc. — Nous ne nous arrèlerons pas à réfuter ce système ; il su'fil de l'avoir exposé pour en ^entlr le ridicule. Lorsqu'on n'a d'autre règle de conduite qu'une imagination exaltée, on doit doimer dans des écarts épouvantables.

Le 'i'' système est relui des socinien^. Ce soni des déistes mitigés; ils ne dilïèrenl des déistes proprement dils, que parce qu'ds admettent la révélation ; mais à l'aide de leurs règles d'inicrpréiaiion, ils la reiuîent en queliiue sorte imitile. Ils pensent qu'il l'aui OBleiube dans un sens métaphorique tout ce qui paraît en contradiction avec la raison. En un mol, le socinialli^me n'est que le clu'istianisme changé en rationalisme. Ce sysièine compte aujourd'hui de nombreux partisans, même parmi les cailioliques do nom. ^ous l'avons combaitu diMis

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INTI'irvPlVETK, celui qui f.iil onlondie les sontimenls , les paroles , les écrits d'un autre. Ou donne prlDcipalement ce nom à ceux

nn grand nombre d':irlicles de ce Diclionnaire. Voy.

llF.liMÉNEUTIQl'E SACRÉE, HaTIONALISME, ClC.

Le 3'-' système esi ceUii des luiliériens el des calvinistes, lis regardent l'Ecriture comme la seule régie lie notre loi et de nos mœurs. A l'aide de nos livres' saints, sans le secours de l'autoritti, chacun doit former sa croyance. La lâche est diKicile |)0ur les ijjnorants, mais il n'est pas une seule personne jouissant de ses facultés intelieciuelies , qui ne puisse acquérir la connaissance de quelque textes de l'Ecriture pour former sa foi. C'est ainsi qirelie se formait chez les Israélites, puisque la Synagogue n'était pas infaillible. C'est ainsi que les premiers chrétiens en agissaient. Telle fut la conduite des baliiiants de nérose, approuvée dans les actes. C'est celle que recon)mande l'apôtre dans sa 1''» Epîlre aux Thessaloniciens, c. v. Saint Jean dé» lare i|u'il ne faut pas reiourir à l'enseignement pour formuler sa croyance ( I Joaii. II).

Avant de répondre à ces raisons qui, pour la plupart, ont été discutées ( H eiméneiUique sacrée), \>ét\éirins la nature iniime du sysièine. Un moment de réflexion nous le nidulrera faux, impraticable , ouvrant la poricà toutes les erreurs.

1° Ce système est faux. Il suppose qu'avec les scciiurs ordinaires de la grâce, tome personne peut reconnaître quels sont les livres canoniques, découvrir le véritable sens de la parole de Dieu. Consultons l'expérience. Elle nous dit que les plus saints et les plus s;ivnnts personnages ont éici effrayés des difdcultés de l'Ecriture sainte; que ies passages les plus clairs ont reçu nue multitude d'interpiétaiions. iiossuet, dans sa savante histoire des variations, en iournii un grand nombre d'exemples; et c'est ce livre qu'on présente à l'ignorant eu lui disant : l'rends, lis et forme la foi !

2° II est impraticable. Mais, pour croire un tel système praticable, fait-on attention qu'il exige que chaque (idèle se rende un compte raisonné de l'au- Ihenticilé, de rinlégrilé, de la véracité et de la divinité de nos livres saints ; qu'il juge des versions dont il veut se servir, qu'il saisisse le véritable sens des paroles divines. Comn'ent des hommes sans instruction, d'i-n esprit bnrné, distraits par les travaux et par les >3c»ssités de la vie, pourront-ils se livrer à l'élude r,M'exigenl des connaissances si dilficiles à acquérir? Que deviendra cette immense multitude de ciirétiens incapables, je ne dis pas seulement d'examiner nos livres saints, mais de les lire? Ainsi, dans ce système, impossibilité pour la plupart des chrétiens de faire un acte de foi sans lequel on ne peut pl.'iire à Dieu. — Avançons plus loin ; montrons les Euites épouvantables de ce système.

3° 11 ouvie la porte à toutes les erreurs. 0"elle protection la loi offrirait-elle à la société si le législateur venait à déclarer qu'il abandonne l'interprétalion (le sa loi à la conscience de ses sujets? S'il n'y avait dans les sociétés civiles des iriliiinaux pour opposer une barrière aux passions des hommes, bientôt sa législation serait réduite à néant. Pour pern)cilre ce qui serait dans un législateur humain le comble de la folie, croil-on que le respect pour la loi divme serait plus grand que pour la loi humaine? L"expériei\ce nous apprend que non. La maxime a été mise en i)ralique chez les prolestants. Qu'est devenu le symbole entre leurs mains? 11 a été mis en pièce, l'anarchie des opinions a ruiné le chrisiiaiiis'ue parmi eux. A peine est-il un protestant i'istruit et fidèle à ses maximes, qui croie à la divinité de Jésus-Christ. El encore si le christianisme conserve aujourd'hui parmi les protestants une existence exléiieure, à (pioi faut-il l'attribuer? t'est à la violation do leur principe. Qui est ce (jut

qui expliquent l'Ecriluro sainte ou qui la traduisent dans une autre langue.

Au mot Commentateurs, nous avons déjà fait (quelques remarques sur la conlradiction sensible qui règne entre les principes des protestants et leur conduile. D'un côté, ils soutiennent que tout fidèle est capable d'entendre assez clairement r£criture sainte pour fonder et diriger sa croyance; de l'autre, personne n'a insisté plus fortement qu'eux sur la nécessilé de donner des règles, des niélhodes , des facilités , pour parvenir à l'inlelliiïence de ce livre divin; personne n'a mieux fait senlir le besoin d'une interprétation.

Ils le prouvent savamment, parce qu'il y a dans la Hible beaucoup de choses qui paraissent inintelligibles au premier coup d'œil; parce que les mystères que Dieu nous y révèle exigent de la part de l'homme la plus profonde méditation; parce qu'il y est question du salut éternel, qui est la plus importante de toutes les affaires; parce que l'esprit de l'homme est naturellement trèsnégligent et peu pcnélrant dans ces sortes de matières ; parce que les hérétiques et les mécréants mettent un art infini à détourner et à corrompre le sens des livres sacrés , etc. Gonséquemment ils font sentir la nécessilé de savoir les langues, de posséder les règles de la grammaire et de la logique, de connaître les ditYérentes parties de l'Ecriture sainte, de consulter les dictionnaires et les concordances, de comparer les passages, afin d'expliquer ceux qui sont obscurs par ceux qui sont clairs, défaire attention aux temps, aux lieux, aux personnes, au aujet dont il s'agit, au but, aux motifs, à la manière de l'écrivain , etc. Si tout cela est possible au commun des fidèles , il faut qu'ils aient reçu, en naissant, la science infuse. La plus longue vie suffit à peine pour acquérir toutes ces connaissances. Voy. Glassius, Pliilolog. sacra, lib. ii, iT part., p. 4-93 et suiv.

Mais enfin, dira-t-on, ces interprètes charitables ont pris sur eux tout le poids du travail, et les simples fidèles peuvent en recueillir le fruit sans peine et sans effort. Cela serait bon, si ces graves auteurs avaient imprimé à leurs commentaires le sceau de l'infaillibilité, si au moins tous s'accordaient; mais, avec les mêmes règles et en suivant la même méthode, un interprête luthérien donne Ici sens à tel passage, pendant qu'un -^ commentateur calviniste ou socinien y eu trouve un autre.

Vainement on répliquera que leurs dis^ pûtes ne regardent que des articles peu injporlants ; elles concernent la divinité de Jésus-Christ, le péché originel, la rédemption, la présence de Jésus-Clirisl dans l'eucharislie, et ces dogmes tiennent de près

forme la foi extérieure des pasteurs? c'est l'autorité du synode. Qui est-ce qui forme la loi dc'^ lidcles? ce sont les minisires. Qu'ils melienl de ccité et les synodes el les ministres, nous verrons si leur chrijliatiismc résistera à l'épreuve.

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ou de loin à tuul rédificc du clinslianismc. Qui est d'ailleurs, chez les protesUinls, le simple fidèle qui a l<i capacité et le courai,'e de lire ces volumes énormes de remarques cl de discussions? On lui met à la m;iin l'Hcriture sainte traduite dans sa langue, et il faut qu'il commence par faire un acte de foi sur la fidélité de la version et sur la probité du traducteur. Sur quoi peut donc appuyer sa foi l'ignorant qui ne sait pas lire? Cependant ces mêmes critiques ne cessent d'invectiver contre les catholiques, parce que ceux-ci soutiennent que l'Ecriture sainte ne suffit pas seule pour fixer notre croyance, qu'il faut au peuple une règle qui soit plus à sa portée, un luterprèle aux leçons duquel il puisse ajouter foi comme à la parole de Dieu même. Kn rejetant l'interprétation de l'Eglise, un protestant ne rougit point de mettre sa propre interprétation à la place.

Voy. ECRITI RE SAINTE, § i, COMMENTATEURS,

Sens de l'Ecriture, Version, etc.

On donnait aussi autrefois le nom d'jnferprèles à des clercs chargés de traduire en langue vulgaire les leçons de l'Ecriture sainte et les homélies ou sermons des évêques. Cela était nécessaire dans les Eglises où le peuple parlait plusieurs langues. Ainsi, dans celles de la Palestine, les uns parlaient grec, les autres syriaque. En Egypte, le grec et le cophte étaient en usage; en Afrique, on se servait du latin et de la langue punique. Bingham, qui a voulu conclure de là que l'Eglise romaine a tort de ne pas célébrer l'office divin en langue vulgaire, a oublié que dans les Eglises dont nous parlons la liturgie ne se célébrait que dans une seule langue, en syriaque dans les Eglises de Syrie, en grec dans toute l'Egypte, en latin dans toute l'Afrique : le peuple y était donc dans le même cas que chez nous. Orig. ecc/es., l. m, c, 13, § 4. Voy. Langue, Liturgie. LNTOLÉKANXE. Si à ce terme l'on ajoute celui de persécution, il n'en est aucun autre duquel on ait plus souvent abusé dans notre siècle, ou qui ait donné lieu à un plus grand nombre de sophismes et de contradictions. La plupart de ceux qui ont déclamé contre Vinlolérance disent que c'est une passion féroce qui porte à haïr et à persécuter ceux qui sont dans l'erreur, à exercer toutes sortes de violences contre ceux qui ont sur Dieu et sur son culte une façon de penser différente de la notre. Pour justifier cette définition, ils auraient dû citer au moins un exemple de gens persécutés précisément parce qu'ils avaient des sentiments particuliers sur Dieu et sur son culte, sans avoir péché d'ailleurs en aucune manière contre les lois. Nous en connaissons un. c'est celui des premiers chrétiens; ils furent poursuivis, tourmentés et mis à mort uniquement pour leur religion, parce qu'ils ne \oulaient pas adorer les dieux païens, sans avoir commis d'ailleurs aucun crime. Voy. Martyrs, Peusécuteurs.

Un ne peut pas en alléguer d'autres. Piusieurs de ces disserlatcurs avouent qu'aucune loi. aucune maxime du christianisme naulofisc à haïr ni à persécuter les mé-

créants; que jcsus-Chrisl a recommandé à ses disciples la patience et non la persécution, la douceur et non la haine, la voie d'instruction et de persuasion et non la violence. En effet, lors(|u'il donna hi mission à ses .Tpôlres et qu'il leur annonça ce qu'ils auraient à souffrir, il leur dit : Lorsqu'on vous persécutera dans une vill'', fuyez duns une autre \Matth. x. 23i. Les habitants d'une ' ville de Samarie lui refusèrent le couvert; ses disciples inilignés voulurent fiire tomber sur eux le feu du ciel : Vous ne savez pas quel esprit vous anime, leur répondit ce divin Maître; le Fils de Vhommc nest point venu pour perdre les ûmcs, mais pour les sauver {Luc. IX, 55). Janwis il n'a f.iit usage de sou pouvoir pour punir ceux qui lui résistaient. En prédisant aux Juifs qu'ils persécuteront ses disciples, il les menace de la colère du ciel ; il leur annonce le châtiment, mais il n'y contribue point {Matth. xxiii, SV et 36). Les apôtres ont exactement suivi ses leçons et ses exemples. Saint Paul avait été persécuteur avant sa conversion; pendant son apostolat il fut un modèle de patience : «Nous sommes, dit-il, persécutés, maudits, maltraités, et nous le souffrons ( I Cor. iv, 11 ; // Cor. IV. 8). » il bénit Dieu de la patience avec laquelle les fidèles souffrent persécution pour leur foi. IlThess., c. i, v. '•■. Il leur dit : «Si (juelqu'uu ne se conforme point à ce que nous écrivons, remarquez-le; ne vous associez point avec lui , afin qu'il rougisse de sa faute; ne le regardez point comme un ennemi, mais reprenez-le conmio un frère (Ibid. m, 14). «Si quelqu'un vous prêche un autre Evangileque celui que vous avez reçu, fût-ce un ange du ciel, qu'il soit analhème, » c'est-à-dire retranché de la société des fidèles {Galat. i, 9). Mais l'apôtre, informé d'une conjuration que les Juifs avaient formée contre sa vie, s* crut eu droit d'eu faire avertir un officier romain et d'en appeler à César, pour se mettre à couvert de leur fureur. Act., cap. xxiii, v. 12; cap. XXV, v. 11.

De cette doctrine de l'Evangile peut-on conclure qu'il n'est pas permis aux princes de protéger la religion par des lois, d'en punir les infracteurs, surtout lorsqu'ils sont turbulents, séditieux, perturbateurs du repos public (1)?

Les apologistes ilu christianisme, les Pères de l'Eglise, se sont plaints de l'injustice des princes païens qui voulaient forcer les chrétiens d'adorer les dieux de l'empire; ils ont posé pour principe que c'est une impieté d'ôter aux hommes la liberté en matière de religion, que la religion doit être embrassée volontairement et non par force, etc. Mais ont-ils soutenu qu'il devait être periuis aux chrétiens d'aller déclamer en public contre la religion dominante, de troubler lus païens

(I) C'est une maxime .idniise aiijoiird'liiii, que le devoir du prince csl de laisser la liberté de conscience. Il doit réprimer l'oppression, île quelque colé (jn'cllo vienne. Lu religiun ne demande qa à être vorimblcmeui libre pour iriompbcr.

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dans. leur culte, de »es insullor et de les calomnier, (le répandre des libelles diffamatoires contre les prêtres, etc.? Ils ont présenté aux empereurs et aux magistrats des requêtes et dos apologies; ils ont prouvé la vérité du christianisme et la fausseté du paganisme, sans manquer au respect dû aux puissances légitimes, sans montrer de la passion ni de la haine contre leurs ennemis.

Plusieurs prédicateurs modernes de la tolérance ont rassemblé et cité los passages des Pères; mais ils prétendent que les Pères ont contredit leur propre doctrine dans la suite, en approuvant les lois que les empereurs chrétiens avaient portées contre les païens et contre les iiérétiques. Barbcyrac, Traité de la morale des Pères, chap. 12, § M, elc.

Où est donc la contradiction? Les lois des empereurs païens étaient portées contre des chrétiens paisibles, soumis, fidèles à toutes les institutions civiles, qui n'avaient d'autre crime que de s'abstenir de tout acte d'idoiatrie; les Pères en prouvèrent l'injustice. Celles dos empereurs chrétiens statuaient des peines contre les sacriûces sanglants, contre la magie, contre les crimes inséparables de l'idolâtrie, contre des hérétiques séditieux et furieux qui s'emparaient des églises, dépouillaient, maltraitaient et souvent tuaient les évoques, voulaient se rendre maîtres du culte par violence : les Pères soutinrent qu'elles étaient justes ; nous le soutenons comme eux.

Mais voilà le sophismeconlinuel de nos adversaires : il ne faut point forcer la croyance ; donc il ne faut pas gêner la conduite : la liberté de penser est de droit naturel; donc elle emporte la liberté de dire, d'écrire et de faire ce qu'on veut.

Bingham a prouvé que les peines portées contre les hérétiques furent d'abord trèslégères et se bornaient à des amendes ; que, quand la fureur des donatistes eut forcé les empereurs à prononcer la peine de mort, les évêques, loin de l'approuver, intercédèrent encore auprès des magistrats, pour empêcher que l'on n'exécutât des coupables qui avaient commis des homicides et d'autres crimes. Orig. ecclés., 1. xvi, c. 2, § 3 et suiv.

Quelques-uns n'ont pas osé blâmer Vintolérai)ce ecclésiastique. Elle consiste, disentils, à regarder comme fausses toutes les religions dilTcrentes de celles que l'on professe, à le démontrer publiquement, sans être arrêté par aucune terreur, par aucun respect humain, au hasard même de perdre la vie: ainsi en ont agi les martyrs. D'autres, plus hardis, ont censuré cette constance intrépide; selon leur opinion, les martyrs étaient des intolérants que l'on a bien fait de punir. Ils devaient se borner à croire ce qui leur paraissait vrai, sans avoir l'ambition de le persuader aux autres. Nous voudrions savoir pourquoi il est plus permis aux incrédules de prêcher le déisme et l'athéisme, qu'aux martyrs de prêcher la vraie religion? Tous Dréteudent (ja'un souverain n'a aucun droit

de gêner ^a religion de ses sujets. Quand cela serait vrai, il faudrait encore prouver qu'il n'a pas droit de réprimer l'athéisme et l'irréligion ; et quand il serait démontré qu'il doit tolérer toute espèce de doctrine, il resterait encore à faire voir qu'il ne doit punir aucune action.

C'est une calomnie et une absurdité d'accuser de persécution et d'appeler persécuteurs les souverains qui ont fait des lois et qui ont statué des peines pour réprimer des sectes séditieuses et turbulentes, pour contenir (des sujets révoltés, qui avaient fait trembler plus d'une fois le gouvernement, pour en imposer à des prédicants qui voulaient que leur religion s'établît par la force, pour punir des écrivains audacieux qui ne respectaient ni la religion, ni les mœurs, ni la décence, ni la police. Soutenir que cette conduite est une injuste tyrannie, que ceux qui l'approuvent sont des hommes de sang, qu'ils sont tout prêts à prendre le couteau du boucher, etc., c'est un vrai fanatisme, c'est prêcher la tolérance avec toute la fureur de Vintolérance. Les maximes établies par ces déclamateurs ne sont pas plus sensées que leurs raisonnements. Tout moyen, disent-ils, qui excite la haine, l'indignation, le mépris, est impie. Cela est faux. Souvent un moyen très-légitime en lui-même excite la haine, l'indignation et le mépris de ceux conii'e lesquels on l'emploie, parce que ce sont des fanatiques et des séditieux. Tout moyen qui relâche les liens naturels et éloigne les pères des enfants, les frères des frères, les sœurs des sœurs, est impie. Autre maxime fausse. Souvent un Ois, un frère, un parent, est un insensé qui se cabre contre sa famille, parce qu'elle exige de lui une conduite raisonnable. Jésus-Christ a prédit que son Evangile diviserait quelquefois les familles, non par lui-même, mais par la malice et l'opiniâtreté des incrédules : c'est ce qui est arrivé; il ne s'ensuit pas pour cela que l'Evangile soit une impiété.

Les hommes qui se trompent de bonne foi sont à plaindre, jamais à punir; il ne faut tourmenter ni les hommes de bonne foi ni les hommes de mauvaise foi, mais en abandonner le jugement à Dieu. Telle est leur décision. Nous répondrons que si ces mécréants ne sont point séditieux ni prcJicants, s'ils n'inquiètent, n'insultent, ne calomnient personne, il est juste de les laisser tranquilles ; s'ils font le contraire, il faut les punir, sans s'embarrasser s'ils sont de bonne ou de mauvaise foi. Quant à ceux qui se plaignent de ce que l'on persécute ceux même qui n'annoncent rien, ne proposent rien, ne prêchent rien, ils ne méritent pas qu'on leur réponde.

Un de ceux qui ont écrit avec le plus de chaleur sur ce sujet est Barbeyrac, mais il n'a fait que répéter les sophismes de Baylc; en accusant les Pères de l'Eglise de s'être contredits, il est tombé lui-même eu plusieurs contradictions. Traité de la morale des Pères de V Eglise, c. 12. Il dit que la violence n'éclaire ni ne convertit personne, qu'elle rend!

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plutôt opiniâtre et détoarne de l'examen, qu'elle ne peut aboutir qu'à faire des hypocrites. Celle ninxime es' «léjî fausse en général; le contraire est prouvé par l'exemple des donalisles, contre lesquels on fut oblifjé de sévir pour réprimer leur brigand;ige. Réduits à l'impuissance de le continuer, ils consentirent à se laisser instruire, et se réunirent à l'Eglise. Si la violence, ne convertit pas les pères, clic peut agir sur les enfants, empcchcr le schisme et l'erreur de se perpétuer. Quand la maxime serait vraie à tous égards, il s'ensuivrait seulement qu'il ne faut pas l'employer comme un moyen de persuasion ; mais il ne s'ensuivrait point que l'on ne doit point s'en servir pour réprimer des sectes dangereuses et turbulentes. Qu'elles se convertissent ou non, la tranquillité publique exige qu'on leur ôte les moyens de la troubler.

lîarbeyrac soutient qu'en matière de religion chacun doit être juge pour soi-uiôme, que personne n'en peul juger pour les autres d'une manière infaillible, que l'opinion du grand nombre ne prouve rien. Selon lui, aucune société ne peut se croire à couvert d'erreur; elle n'a droit tout au plus que d'exclure de son sein les disscnlanls; la tradition est de nulle aulorité, et l'infaiHibilité prétendue de l'Eglise esl une absurdité : Dieu seul est juge dans ccll^ matière.

11 nous permettra donc d'appeler de sa décision au jugement de Dieu et du bon sens. Un protestant qui ne se croit point infaillible ne devrait pas prononcer des oracles théologiques d'un ton aussi absolu. Nous demandons d'abord comment un ignorant peut être juge de la religion qu'il doit suivre, quelle certitude il peut avoir de sa religion, s'il ne doit s'en rapporter au jugement (le personne. Si Dieu voulait que chacun fût juge pour soi-même, il était fort inutile de donner aux hommes une révélation, de revêtir Jésus-Chrisl el les apôtres d'une mission divine pour nous instruire, de bouleverser l'univers pour établir le christianisme. De quoi sert l'Evangile, si chacun peut l'entendre comme il lui plaît, et si Dieu trouve bon que tout homme savant ou ignorant, éclairé ou slupide, se fasse une religion à son gré? Mais ce n'est pas ici la seule preuve du peu de cas que les docteurs protestants font de la révélation, de la rapidité avec laquelle leurs principes conduisent à l'irréligion : pourvu que la tolérance, c'est-à-dire le libertinage d'esprit, règne dans le monde, que leur importe ce que deviendra le christianisme ! Aussi noire ridicule moraliste juge que les mystères sont révélés d'une manière fort obscure; il en conclut qu'il esl dans l'ordre de la Providence qu'il y ait diversité de sentiments en matière de religion, puisque, selon saint Paul, il faut qu'il y ait des hérésies. Mais, ûdèle à se contredire, Barbeyrac décide que la tolérance ecclésiastique ne doit pas être pour ceux qui nient les vérités fondamentales.

Mais, si personne n'a droit de juger pour les autres, qui décidera auclles sont les vé-

rités fondamentales on non fondamentales?

Puisque les mystères sont révélés d'une manière fort obscure, il n'y a pas d'apparence que ce soient des dogmes fondamentaux; et s'ils ne le sotil pas, de quels articles de foi sera donc composé le symbole du ehrislianisme? Les sociniens onl trouvé bon de retrancher du leur tous les mystères. Barbeyrac, sans doule, ne s'attribuera [)as le droit de les condamner. Si Dieu a jugé à propos qu'il y eût des sociniens dans le monde, nous ne voyons pas pourcjuoi il ne voudrait pas qu'il y eût aussi des déistes et des athées. L'impiété de ceux-ci est dans l'ordre de la Providence tout comme les autres erreurs et les autres crimes du genre liumain : Dieu les |)ermet; mais il y aurait de la folie à croire qu'il les approuve.

Saint Paul a dit : « 11 faul qu'il y ait des hérésies, afin que l'on connaisse ceux dont Il foi est à l'épreuve (/ Cor. xi, 19).» En effet, l'on a vu par cette épreuve que la foi des prolestants n'était pas fort solide, puisqu'après avoir fait schisme avec l'Eglise, diins le sein de laquelle ils étaient nés, ils ont vu bientôt éclore parmi eux vingt sectes différentes.

Cependant Barbeyrac soutient que le souverain n'a rien à voir au salut de ses sujets, qu'il n'a aucune autorité sur leur conscience ; (jue les gêner, en fait de religion, c'est empiéter sur les droits de Dieu, et donner droit aux souveraitis infidèles de persécuter la vraie religion. 11 convient néanmoins que le souverain peut rendre une religion dominante, et qu'il doit veiller à la tranquillilé publique.

Il est difficile de comprendre comment le souverain peut rendre une religion dominante sans gêner les autres religions, et comment il peut maintenir la tranquillité publique sans avoir droit de réprimer ceux qui la troublent sous prétexte de religion. Lorsque les émissaires de Luther et de Calviii sont venus en 'France déclamer contre la religion dominante, soulever les fidèles contre leurs pasteurs, détruire les objets du culte public, ouvrir les cloîtres, s'emparer des biens ecclésiastiques, etc., le souverain élait-il obligé en conscience de tolérer ces excès, parce qu'il n'a rien à voir au salul de ses sujets? La première obligation que lui impose sa religion est d'empêcher qu'on ne prêche contre elle ; il ne peul la croire vraie, sans juger que toutes les auires sont fausses. Si un souverain, hérétique ou infidèle, part de ce principe pour persécuter la vraie religion, que s'ensuivra-t-il? Qu'il esl aveugle et Irompé par une fausse conscience ; mais ifne s'ensuivra pas qu'il lait bien, qu'il est irrépréhensible. 11 n'est pas vrai, comme le prétend Barbeyrac, que les droits de la conscience erronée soient les mêmes que ceux de la conscience droite, et que plus un homme esl opiniâtre, plus il esl excusable. Voij. Conscience

11 convient que les principes du calholicisiue et ceux du protestantisme sont inconcilialiles : c'est avouera peu près que ces

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deux religions no pourront jamais se tolérer inutnelleincnt. Il convient que les proteslanls ont exercé Vinlolérancc ecclésiastique et civile; comment le nier en elTct?lls sont partis du princijie que le catholicisme était une religion déleslable, qu'il fallait le poursuivre à fou et à sang, l'exlerminer à quelque prix que ce fût ; et ils ont agi en conséquence. Mais en cela, dit-il, ils se sont conduits contre leurs propres principes; c'était chez eux un reste de papisme. Il faut (jue ce reste soit un vice ineffaçable, puisqu'il dure encore depuis plus de deux cents ans. Nous savons très-bien! que le système et la conduite des protestants ne sont et n'ont jamais été qu'un chaos de contradictions. Encore faibles, ils demandèrent la tolérance, mais en faisant assez voir que, s'ils devenaient les maîtres, ils anéantiraient le calholicisnie. Furieux ensuite d'éprouver de la résistance, ils prirent les armes et firent la guerre partout, en Allemagne, en Suisse, en France, en Angleterre, en Hollande. Enfin, las de répandre du sang, ils signèrent des trailés de pacilicalion, et ils les ont violés toutes les fois qu'ils l'ont pu. Leurs descendants, honteux de celle frénésie, viennent nous prêcher la tolérance ; les incrédules, animés du môme esprit, se joignent à eux, et soutiennent gravement que c'esl le pa[)isme qui a causé tout le mal. En vérité, c'est une dérision.

Riais ils ont un argument qu'ils croient invincible, l'intérêt politique. Vintolérance^ dit Barbeyrac, dépeuple les Etats, au lieu que la tolérance les fait lleurir. Ce n'est point la diversité de religion qui cause des troubles, c'est V intolérance ; en les souffrant toutes, loin de les multiplier, on les réunit.

Cependant, depuis plus d'un siècle que la tolérance politique est établie en Angleterre et en Hollande, nous ne voyons pas que les catholiques et les protestants, les sociniens, les arminiens et les gomarisles, les anglicans et les presbytériens, les luthériens , les anabaptistes, les quakers, les hernhulesou frères moraves, les juifs, etc., se soient fort empressés de se réunir; et il n'y a pas d'apparence que ce miracle de la tolérance puisse s'opérer sitôt. Plusieurs de ces religions sont nées depuis les édits de pacification, et c'est à l'ombre de la tolérance qu'elles se sont nourries; la même chose n'est pas arrivée dans le catholicisme. La spéculation de nos politiques est donc fausse à tous égards.

Nous convenons que la tolérance, établie tout à coup dans un élat quelconque, pendant que Vintolérance règne chez les nations voisines, peut lui procurer une prospérité passagère, surtout lorsque les attraits d'un gouvernement républicain se joignent à l'appât de la tolérance. Alors les dissenlanls ou mécréants de toutes les sectes ne manquent pas d'y accourir. Mais il est question de savoir si ce germe de division, porté dans un uouvernemenl, en rendra la conslilulion fort solide; si ce qui peut être avan-

tageux a une republique convient égalemcnti à une monarchie ; si le génie républicain^ du protestantisme n'est pas un feu qui couve' toujours sous la cendre, et qui est toujours prêta se rallumer, elc.

On conviendra du moins que, malgré la tolérance et ses merveilIcMix effets, la Hollande et l'Angleterre nesont plus aujourd'hui à ce haut degré de prospérité où. elles se trouvaient il y a un siècle; et comme ce n'est point Vintolérance qui a fait perdre aux Anglais l'Amérique et qui menace leur domination dans les Indes, il y a aussi beaucoup d'apparence que ce n'est point la tolérance qui avait opéré le prodige éphémère de leur prospérité. On a beau répéter que Vinlolérance a dépeuplé et ruiné la France, il est démontré par des calculs et des dénombrements incontestables que ce royaume est aujourd'hui plus peuplé, mieux cultivé, plus riche et plus florissant qu'il ne l'était à la révocation de l'édilde Nantes. Ainsi les spéculations de nos politiques protestants ou incrédules ne sont pas plus vraies que leurs raisonnements philosophiques et théologiques.

Lorsque les ministres de la religion prêchent le zèle et rattachement à la religion, l'on ne manque pas de dire qu'ils parlent pour leur intérêt; mais lor,s(jue les mécréants prêchent la tolérance et l'indilTérence de religion, ils plaident aussi la cause de leur intérêt; nous ne voyons pas pourquoi ces derniers sont moins suspects que les premiers. Toute la question est de savoir lequel de ces deux intérêts est le plus sage et le mieux entendu. Voy. Persécution elc.

introït ou INTROITE, terme formé du latin inlroitus, entrée. C'est une antienne qui se chante par le chœur, et se récite par le prêtre pour commencer la messe. Autrefois elle était suivie d'un psaume entier, que l'on chantait pendant que le peuple s'assemblait ; à présent l'on ne chante qu'un verset, suivi du Gloria Palri, après lequel on répèle l'antienne.

INTRONISATION. C'est la cérémonie de placer un évêque sur son trône ou son siège épi^copal, immédiatement après sa consécralion. Dans les premiers siècles, l'usage était que le nouvel évêque, placé sur soti siège, adressât au peuple une instruction, et ce premier sermon était nommé discours enthronistique. Il écrivait ensuite à ses coinprovinciaux pour leur rendre compte de sa foi et entrer en communion avec eux, et ces letlr<'s se nommaient encore enihronistiques. Bingham, Orig, ecclés., 1. ii, c. 11, § 10. Enfin l'on a nommé de même une somme d'argent que les cvêques ont payée pendant un cert.iin temps, afin d'être inslallés.

INTUITIF, se dit de la vue ou de la connaissance claire et distincte d'un objet. Les théologiens pensent que les bienheureux dans le ciel jouissent de la vision intuitive de Dieu, et de \\ connaissance claire cl distincte des mystères que nous croyons par la foi. 11$ se foudcul sur ce qit'a liil saint Jcau ;