DIVI

par les fables de la théologie païenne; c'est ce qu'attestent les hommes qui, par le privilège de leur position, ont été à môme de voir et d'étudier une infinité de monuments primitifs. (V. De' Rossi. ixerc p. 14. not. 3.)

Ces objets peuvent se diviser en deux classes : d'abord les Génies et les Victoires^ et en second lieu les Centaures, les Cariatides^ les Hippocampes^ les Télamons^ auxquels on peut ajouter les divinités des fleuves et les allégories des saisons.

l» Les Génies sur les monuments chrétiens sont le plus souvent nus (Bottari. tav. cxxxi), selon le type antique, et quelquefois vêtus de tuniques, comme dans Tépitaphe de Metilinia Rufina (Lu pi. Epitaph. Sev. p. 50) ou de chlamydes, comme dans le tombeau dit de S. Maximin (Monum. de Ste Afadel. col. 795). Ils sont ordinairement placés au centre des sarcophages où ils soutiennent la tablette destinée à recevoir l'épitaphe : Deux Génies ailés soutiennent ainsi un cartel au centre duquel est sculptée une croix, sur un beau sarcophage de Vérone (Maffei. Vernna illustrata. parte m. p. bk). On en voit quelquefois sur les colonnes de ces urnes sépulcrales cueillant des raisins (Bottari. tav. xxxv); il en est, principalement sur les verres orbiculaires (Boldetti. p. 216), qui portent une palme à la main. Les premiers chrétiens voyaient des anges dans les Génies, et vers le quatrième siècle les artistes euxmêmes eurent l'intention de représenter ces intelligences célestes. On rencontre aussi de temps en temps des Victoires sur nos monuments primitifs, notamment sur des tombeaux de soldats chrétiens (Bottari. tav. clx), où elles portent une palme d'une main, une couronne de l'autre. Aringhi (i. tab. lxtx) donne le dessin d'une Victoire dont la tête est couronnée. Bien que l'origine païenne de ces figures soit évidente, nos ancêtres leur donnèrent de bonne heure une signification chrétienne, en les employant pour célébrer les victoires des chrétiens et surtout celles des martyrs.

2» Quant aux Centaures, aux Cariatides, Télamons et autres figures païennes, leur usage purement décoratif s'est prolongé bien avant dans le moyen âge, comme on peut le voir par le tombeau d'Eugène IV dans la basilique Vaticane. Les divinités des fleuves, tenant leur urne à. la main <;e trouvent constamment dans le sujet biblique de l'enlèvement d'Élie. (V. ce mot.) Le tombeau d' Aurélia Agapetilla (Boldetti. p. 466) présente en outre des Nymphes et des Naïades se jouant dans les eaux. Ces figures profanes peuvent facilement induire en erreur sur l'attribution des monuments, et Passeri(Deyem«i.as(rt7.t, ii) trace les règles les plus sages pour diriger l'amateur en cettematière. (Pour les allégeries des saisons. V. l'art.

Saisons.) Constantin conserva ou toléra sur ses médailles et sur celles de ses fils les images des fausses divinités, tant que vécurent sesadversaires et ses compétiteurs à l'empire.. Mais dès qu'il fut devenu maître absolu dvmonde romain par la mort de Licinius, en 333, . il commença par les en exclure ; après qu'il eut fondé Constantinople,.il fit plus encore, il mit sur ses monnaies et sur celles des Césars ses fils le monogramme du Christ et successivement d'autres signes de christianisme. Ces données historiques peuvent servir beaucoup pour la classification des nombreuses monnaies de ce prince. (V. Cavedoni. Medaglie H Constantino M et de' suoi fiifliuoli infignife ai tipi e simboli Cri^^Hani. p. 5. — V. aussi notre art. Numismatique)

B. M. (I>tï8 Manibus). — B. M. S. {Uiis Ma-

nibus Sacrum). — Un certain nombre de monuments funéraires incontestablement chrétiens portent ces sigles qui, comme on sait, sont le caractère le plus commun des marbres païens (V. Lupi. Epitaph. Sev. M. p. 57. — Fabretti. viii. 39. seqq. — Boldetti. 1. ii. c. 11. — Le Blant. Inscript, chrét. de la Guule. 1. 1. p. 488. etc.). M.De' Rossi (/fisc. Bom. i. n. 1192) donne une inscription inédite revêtue du D. M., laquelle porte la formule si exclusivement chrétienne : deoreddidit spirftvm SANCTVM,et de plus, la belle expression : elatvs est, dont nous ne connaissons pas d'autre exemple. Nous avons môme une inscription en tête de laquelle la formule est inscrite in extenso : dis. manibvs (Lupi. p. 105), et une autre où se trouvent les îîigles grecques correspondantes 6. K., 8£or;. xaiaxOov^oiç (Ibid.). M. Perret (v. \ii. 11) a dans son recueil l'épitaphe d'une femme chrétienn*^ nommée vitalis en tête de laquelle le monogramme du Christ se trouve entremêlé à ces sigles, comme il suit : d. m. ^ s.

Ce fait, qui est à l'abri de toute espèce de doute, constitue un problème archéologique dont la solution a longtemps divisé les savants. La mauvaise foi des écrivains protestants qui s'en emparèrent pour étayer leur système opposé au caractère chrétien des sépultures des catacombes, jeta quelques antiquaires ultramontains, entre autres Boldetti {Cimit. pp. 125- U5) et Fabretti. {Syntagm. p. 564' dans un parti tout opposé, et, selon nous, presque aus^i insoutenable. Au lieu de dis. manibvs, ceux-ci prétendirent que les sigles en question devaieni être complétées par Dto.Magno. et fko.Magno Sacrum. Le seul monument portant cette dernière formule dont on put citer l'exemple poui rendre plausible cette intei-prétation, est un« inscription donnée avec confiance comme chré tienne par Maffei {Mus. Veron. p. 178}, mai rejetée avec toute espèce de raison par Mura

DOLI

^tori ^TiUsour. C7. 6), UaLnni{Arval. 633. b.) et d^utres critiques non moins sûrs. Nous lisons donc avec Mabillon, le premier qui ait signalé cette confusion dans les inscriptious chrétiennes {Lettre <PEu$eb. p. 38. suiv.) : dis.manibvs. SACR\7if ; et quant à l'explication , nous nous langerions soit à celle de Settele, de Morcelli ijOpp^ epig. II. 72) et de Raoul-Rochette (Mém. sur Us C€Uac. p. 179 du t. xiii des Mém. de VAetd. des inscr.)^ qui ne voient dans l'adoption d'une telle formule que le résultat de la confosion produite par la présence simultanée des deux cultes; ou à celle de Maffei {Mtis. feron. p. 179) qui Tattribue à Thabitude où étaient les quadratarii de tracer sur les marbres qu'ils préparaient d'avance cette invocation aux dieux Mânes. On peut penser encore que ces sigles avaient fini par n'être plus regardées que comme une simple formule funéraire, devenue indifférente, et au sens primitif de laquelle personne ne s'avisait de remonter. Une telle habitude persévéra par l'effet de la routine, comme l'usage des noms païens des jours de la semaine, et les premiers chrétiens n'attachaient pas plus d'importance aux unes qu'aux autres. Le sévère Tertullien luimême n'a que de l'indulgence pour cette pratique {De idol, XX) : Deos nationum uominari itx f>rohibet ; non utique ne nomina eoruni pronuntiemus, qux nuhis ut dicamus couvrrsatio txtorquet. c La loi défend de nommer les dieux des nations ; mais nous ne sommes point coupables quand ils nous sont comme arrachés par la force de l'habitude. »

La présence du D. M. sur les piernîs chrétiennes les place , s(;lon M. De' Rossi (ixerc. p. 7' à une époque certainement antérieure au quatrième siècle. Cette formule figure sur presque tous les marbres chrétiens du cimetière de Sainte-Caiherine de Ghiusi dont les hommes les plus compétents font remonter l'origine jusqu'au temps dos Antonins (Cavedoiii. Cimit. Chius. p. 93\ On peut citer cependant, par exception, deux marbres d'Elcano dans le royaume de Naples ;;Mommsen. 1. c. 1291-1309; et un d'Augst (Le Blant. l.scr. chrét. de la Gaule, i. 488' qui en offrent des exemples pour le cinquième siècle; mais ce sont les derniers. Le titulus de martia marcel- LiNA constituerait à Rome une autre exception pour le milieu du cinquième siècle lkkl)\ mais il est d'un christianisme douteux. (V. De' Rossi. Imcr. i. p. 307.) Dans quelques provinces, et notamment dans la Fouille et les Calabres , on substitua peu à peu aux sigles D. M. celles-ci : B. M., Bomt MeinorU; et cette filiation est d'autant plus évidente . tju'uue inscription d'Elcano ajoute le S aux deux autres B. M. S. (De' Rossi. BullHiino archeol. iVapoHt. settembre 1857. n. 126.^

DOLIUM (tonneau). — On remarque assez fréquemment de petits tonneaux sculptés ou peints sur les sépultures chrétiennes des premiers siècles. (V. Boldetti.pp. 368-164. — Perret, m. pi. m. etc.) Considéré comme symbole, cet objet a reçu des interprétations fort diverses. Le tonneau vide serait, au jugement du P. Lupi {Dissertaz. ii.t. 1. p. 205), l'image du corps séparé de son âme. D'autres y voient un mémorial du miracle de Gana , et, comme ce miracle lui-même si souvent représenté sur les sarcophages, il serait un symbole de la résurrection. (V. Tart. Cana.) Cette explication repose sur l'analogie qui existe entre le vin, qui est esprit et activité, et l'âme, qui est le principe de toutes nos opérations; et de plus, entre le tonneau, qui tire tout son prix du vin qu'il renferme, et le corps humain, qui, séparé de son âme, n'est plus qu'une masse inerte.

Quelques savants (V. Hugo S. Vict. serm. XLV Instit. monast.] se reportant à un passage du Cantique des Cantiques (ii. 4; où il est parlé de la cella vinaria du Père céleste, pensent que ce cellier représente l'Église , et les tonneaux les fidèles. Le dolfv'm sur les tombeaux serait donc, selon cette opinion, l'image du corps qui y est enseveli , et doit un jour en être retiré pour se voir introduit par le Roi des cieux dans son cellier, in cdlam vinariam (Gant. loc. laud.)

Une fresque du cimetière de Sainte-Agnès (Bottari.tav.LXXXiv)présente huit hommes portant un tonneau viîrs deux autres tonneaux déposés à terre. On s'est efforcé de trouver dans cette peinture une allusion au verset du Cantique [là. p. 157. t. m). On a voulu voir encore dans l'étroite liaison qui unit, au moyen des cercles, l«'s différentes pièces de bois dont le tonneau se compose, un symbole de la charité qui lie les membn\s de la société chrétienne (^V. Mamachi. Oriy. m. p. 102), union rendue chaque jour plus intime par le sang des martyrs que S. Cyprien compare à un vin généreux qui s'échappe d'un fût : Vini vice sanguinem funditis (Epist. xvi. Ad conftiss. Rom.) Est-ce avec intention qu'on a donné la forme de -petits tonneaux à quelques-uns de ces vases de verre où «lu sang de martyrs est recueilli et conservé dans les sépultures des catacombes (Boldetti. p. 163-7}?

Peut-être le parti le plus sûr serait-il d'adopter l'opinion de ceux qui interprètent simplement c(î signe comme un témoignage de douleur. A leur avis, on aurait voulu jouer sur le mot DOLivM et ses rapports de consonnance avec le verbe dolere : de tels jeux ne sont pas rares dans l'antiquité. Nous avons un certain nombre d'épitaphes qui font lire les formules: PATEK Doi.Ex.s Boldetti. p. 385), parentes bo-

DOMl

DOXO

LENTES (Id. p. 373), F1LIV3 DOLENS (Labus. Moniim. di S. Ambrogio) ; mais celle-ci qu'accompagnent deux tonneaux : ivlio filio pater DOLiENS, pour DOLENS, Semble ne laisser aucun

doute sur Pintention susénoncée. ^V. Mamachi. t. III. p. 91 .) Le mot dolens se lit aussi sur un marbre orné d'un vase à deux anses, qui tient peut-être la place du oolivm et a la môme signification. (V. Fabretti. p. 572. lv.) Dans une autre inscription [Act. S. V. p. 115), des parents désolés de la mort de leur enfant sont

dits DOLIENTES.

BOMIXICALE. — C'était un linge blanc dans lequel les femmes recevaient la sainte eucharistie, à l'époque où on la recevait dans la main, usage qui s'est prolongé jusqu'au septième siècle. Cette marque de respect de la part des femmes était si sévèrement exigée, que celles, qui n'avaient pas de dominicale^ devaient, d'après les prescriptions d'un concile tenu à Auxerre en 578, s'abstenir de la communion jusqu'au dimanche suivant. « Qu'il ne soit pas permis à une femme de recevoir l'eucharistie sur la main nue (Can. xxxvi). Que chaque femme, quand elle communierait son dominicale; que si elle n'en a pas, qu'elle ne communie pas. » Cette pratique était déjà en vigueur du temps de S. Augustin, car on lit dans un sermon qui lui est attribué {Serm. ccxxix. in Append. t. v) et qui parait être plus sûrement de S. Césaire d'Arles: t Tous les hommes, quand ils doivent approcher de l'autel, lavent leurs mains (Parce qu'ils recevaient la sainte eucharistie dans la main même), et toutes les femmes présentent des linges blancs, où elles reçoivent le corps du Christ. ».

Si l'ÉgUse prescrivait une telle précaution, ce n'est pas, dit Thiers, d'après Théophile Raynaud (Exposit, du S. Sacram. 1. 1. p. 65), qu'elle demandât alors une plus grande pureté des femmes que des hommes, ni qu'elle crût que celles-là fussent plus souillées que ceux-ci ; mais elle l'avait ainsi ordonné, de crainte que les évêques, les prêtres ou les diacres, qui distribuaient l'eucharistie aux fidèles, ne fussent exposés à manquer à la modestie que demandait un si grand mystère en touchant la main

des femmes. Tant l'Église eut toujours à l'honneur et l'intégrité de ses ministres!

DORSALIA. — Durand définit cet {Ration, dit\ off. l. i. cap. 3. n. 23): sunt panni in choro pendentes a dono cleri»-] rum. C'étaient des draperies destinées à pré-j server de l'air les clercs qui priaient et chan-5 talent au chœur. D'autres disent dossalia, eli dans les bas temps on adopta, pour désigner le f même objet, le mot postergale. On peut se faire '.. une idée tout à fait exacte de ces draperies et f de la manière dont elles étaient suspendues, = par une ^oranle qui occupe le centre d'un beau sarcophage antique du cimetière du Vatican :z (Bottari. tav. xxxvi. V. aussi tav. xli). Plus tard, et pour conserver le souvenir des dorvh lia, alors même quîils eurent cessé d'être en usage , on les figurait en sculpture dans les ' boiseries du chœur des églises. C'est ce qu'on voyait en particulier au Mont-Cassin (Léo Ostiens. Chron. Camn. m. 20).

DOXOLOGIE. — Il y en a deux, la majeure et la mineure.

I. — Doxologie majeure. C'est l'hymne Gloria in excelsis Deo, qu'on appelle aussi hymne an- • gélique, et qui se chante surtout dans la célébration de l'eucharistie. Elle était aussi en usage aux prières matinales, ce qui fait que les ^ Cor.stituiions a^jostoliques lui donnent ausâ le nom deprecatio matutina. S. Chrysostome dit des ; ascètes (Homil. lxviii) que dans leurs réunions quotidiennes ils avaient coutume de louer Dieu par des hymnes matinales, et que, entre autres, ils chantaient celle-ci avec les anges. Cependant cette coutume ne fut pas générale ; et le Gloria in excelsis ne fut pas en usage pour toutes les messes, mais seulement le dimanche, le jour de Pâques, et aux autres fêtes solennelles de Tannée, et en particulier à celle de la Nativité du Sauveur. Et encore faut-il distinguer entre les deux Églises : chez les Occidentaux, si nous en croyons Valfrid Strabon (Cap. xxii), les évêques seuls le chantent aux fêtes solennelles ; et le cardinal Bona (L. 11. c. 4. S 5) ajoute, d'après un très-ancien ordre romain, que les prêtres ne le disaient point, si ce n'est le jour de Pâques. C'est ce qu'on voit encore dans le sacramentaire de S Grégoire édité par Muratod {Liturg. Rom. vet, 11. p. 1). En Orient, il en était tout autrement, il était récité tous les jours, soit par l'évêque, soit par les prêtres, et même par le peuple (Const. apost. VIII. 13. — Chrysost. hom. ix In Ep. nd Cotoss).

On ne sait pas de qui émane la partie du Gloria in excelsis qui a été ajoutée aux paroles des anges ; les pères du quatrième concile de Tolède (Cap. xxii) se contentent de dire d'une manière générale qu'elle a été composée par

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