Les Pères ont combattii le matérialisme

Les philosophes qui avaient recherché la nature de l'âme l'avaient envisagée sous dos rapports tout di£férents ; les uns , comme Anasimandre, Anaximène, Leucipe, avaient porté leur attention sur les effets de l'âme dans le corps humain , et ces observations furent la base de leur système sur la nature de l'âme ; ils ne la crurent qu'une espèce de force motrice, et jugèrent qu'elle était un corps (1).

Lorsque des opérations de l'âme sur son corps ils passaient aux opérations purement intellectuelles , ils découvrirent qu'elles supposaient un principe simple, immatériel, et ils firent de l'âme un corps le plus subtil qu'ils purent, et le plus approchant de la simplicilé. Démocrite même ne put s'empêcher de dire que la facnlté de penser résidait dans un atome , cl que cet atome était indivisible et simple.

Les pythagoriciens , au contraire , qui reconnaissaient dans la nature une intelligence suprême et immatérielle, avaient envisagé l'âme dans ses opérations purement inlellectuelles , et ils avaient pensé que c'était par ces opérations qu'il fallait juger de la nature de l'âme; et comme ces opérations supposent évidemment un principe simple , ils avaient jugé que l'âme était une substance simple et immatérielle.

Mais comme cette substance était unie à un corps, et qu'on ne pouvait méconnaître son influence dans les différents mouvements du corps humain, on lui donna un petit corps, le plus subtil qu'on put, et le plus approchant de la simplicité de l'âmo: ce petit corps, que l'imagination ne se représentait pas distinctement , était le corps essentiel do l'âme, lequel était indivisible, et dont elle ne se séparait jamais.

Ce petit corps uni à l'âme était pour l'imagination une espèce de point d'apjmi qui l'empêchait de tomber dans le matérialisme et de se révolter contre la simplicilé de l'âme , que la pure raison admettait.

Mais comme ce petit corps était inséparable de l'âme , et qu'on n'imaginait pas comment ce petit corps si subtil pouvait produire le mouvement du corps humain, on enveloppa ce petit corps essentiel de l'âme , on l'enveloppa, dis-je, d'une espèce de corps aérien, plus subtil que les corps grossiers, et qui servait de moyen de communication entre le corps essentiel de l'âme et les organes grossiers du corps humain.

(1) Voirez l'Examen du laialisme, 1. 1, seconde époque.

(2) Énùiilf, I. vi,v. 755, file.

(3J Ôudworih, System. inlcUeclual., scct. 5, c. 5.

Voilà l'espèce d'échelle par laq'uell*' les platoniciens faisaient descendre l'âme jusqu'au corps : on on trouve la preuve dans le commentaire d'Hiérociès sur les vers d'or , et dans ce que dit Virgile sur l'élal des âmes criminelles aux enfers. « Quelques-unes de ces âmes, dit-il, sont suspeadues et exposées aux vents, et les crimes dos autres sont nettoyés sous un vaste gouffre, ou sont purgés par le feu, jusqu'à ce que le temps ait emporlé toutes les taches qui s'y étaient mises et qu'on ne leur ait laissé que le pur sens aérien et que le simple sens spirituel (•2).»

Les Pères qui voyaient que cette doctrine n'était point contraire à l'immatérialité do l'âme ni aux dogmes du christianisme , l'a^ doptèrent par condescendance pour ceux qu'ils voulaient convertir , et ce sentiment s'établit parmi quelques chrétiens. On crut que les âmes, après la mort, avaient des corps , mais on supposait qu'elles étaient des substances immatérielles placées dans ces corps et unies indissolublement à eux.

Comme les anges ont souvent apparu aux hommes avec un corps humain, il y eut des Pères qui, conséquemment aux principes de la philosophie pythagoricienne , crurent qu'ils avaient aussi des corps aériens (3).

Les Pères ont donc pu dire que l'âme était corporelle, et n'être pas malérialislcs.

D'ailleurs, ils disputaient quelquefois contre des philosophes qui croyaient que l'âme humaine était une portion de l'âme universelle, une ombre, une certaine vertu ou qualité occulte, et non pas une substance. Les Pères, pour exprimer que l'âme était une substance et non pas une portion de l'âme universelle, disaient que l'âme humaine était un corps , c'est-à-dire une substance distincte , qui avait une existence qui lui était propre et séparée de tout autre être, comme un corps l'est d'un autre corps {'*).

Enfin, il est certain que les Pères ont donné le nom de corps à tout ce qu'ils croyaient composé, quoiqu'il fût immatériel, et qu'ils admirent dans l'âme différentes facultés qu'ils regardaient comme ses parties: ils ont donc pu dire que l'âme était uu corps; que Dieu , qui était exempt de toute composition, était seul incorporel : ils ont pu dire toutes ces choses, et ne pas vouloir dire pour cela que l'âme fût en effet un corps matériel (5).

Appliquons ces principes aux Pères dont les matérialistes réclament le suffrage.

Saint Iréiiée n'est point f.ivoralile au senlinicnl qui suppose que la matière peut penser.

On prétend que saint Irénée a cru que l'âme était corporelle, parce qu'il a dit que l'âme était un souffle, qu'elle n'était incorporelle que par comparaison avec les corps grossiers , et qu'elle ressemblait à un corps humain.

Cette conséquence est absolument coi>traire à l'esprit de saint Irénée: ce Père,

(4) Auj,'., (le Hseres., c. 80.

';>) Gregop. Moral.. 1. u. c. 3. Daui:mcen., I. u, c 5

MAT

MAT

dans l'endroil cité, combat la métempsycose ei prélend prouver par la parabole du Lazare que K'S âmes après la mort n'ont pas besoin de s'unir aux corps pour subsister , parciî qu'elles ont une Ogure humaine et qu'elles ne sont incorporelles que par comparaison auv corps grossiers (1).

Les parlisans delà métempsycose prêteudaienl que l'âme humaine ne pouvait subsister sans élre unie à un corps, parce qu'elle était un souffle qui se dissipait s'il n'était retenu dans des organes.

Saint Irénée répond à cette difQculté que l'âme, après la mort, a une existence réelle et solide , si je peux parler ainsi, parce qu'elle a une figure humaine , et qu'après la mort elle n'est incorporelle que par rapport aux corps grossiers ; ce qui suppose seulement que saint Irénée croyait que les âmes étaient unies à un corps subtil dont elles ne se séparaient point après la mort , réponse qui n'est rien moins que favorable au matérialisme.

Le passage même de saint Irénée fait voir que ce Père reconnaissait des substances immatérielles, et dit que l'âme n'est incor|)0relle que par rapport aux corps grossiers , ce qui suppose qu'elle est corporelle par rapport à d'autres substances qui ne sont point unies à des corps. Saint Irénée n'est donc point favorable au matérialisme.

Origioe n'a point douté de l'immatérialité de l'àme.

Origène réfute expressément ceux qui cfibyaient que Dieu était corporel : il dit que Dieu n'est ni un corps , ni dans un corps ; qu'il est une substance simple, intelligenle, exempte de toute composition, qui, sous quelque rapport qu'on l'envisage, est une substance simple ; il n'est qu'une âme et la source de toutes les intelligences

« Si Dieu , dit-il , était un corps , comme tout corps est composé de matière, il faudrait aussi dire que Dieu est matériel, et, la matière étant essentiellement corruptible, il faudrait encore dire que Dieu est corruptible (2). »

Peul-oncroirequ'un homme lelqu'Origène, qui conduit le matérialisme jusqu'à ces consétiuences, puisse être incertain sur l'immalérialité de l'Etre suprême?

Il appuie sur ces principes l'immatérialité de l'âme : a Si quelques-uns assurent que notre homme intérieur qui a été fait à l'image de Dieu est corporel, ils doivent conséquemmenl à celte idée faire de Dieu lui-même un être corporel , et ils doivent lui donner une figure humaine , ce qu'on ne peut faire sans impiété (3). »

« S'il y en a qui croient que l'âme est un corps, dil-il ailleurs, je voudrais qu'ils me montrassent d'où viendrait à ce corps la faculté de penser , de se ressouvenir et

(1) Iren., c. 7.

(2) L. I de Priacipiis, c. 1, 1. 1, p. 51, edit. Beagdict.

(3) Origeii., hoiu 1 in Gènes, c. i.

(4) L. de Pi-inci[)., ibid.

(5) Proœiii. lib. de Princip., p. i20.

celle de contempler les choses invisibles fi.).»

Est-on incertain de la spiritualité de l'âme et de son immatérialité lorsqu'on établit de pareils principes?

Qu'oppose M. Huet à ces passages pour prouver quOrigène n'avait point de sentiment arrêté sur l'immatérialité de Dieu et sur celle de l'âme?

Un passage de la préface de son livre des Principes , dans lequel passage Origène dit qu'il faut examiner, si Dii^u est corporel, ou s'il a qui'lque forme, ou s'il est d'une nature différente de colle des autres corps ; s'il eu est de même du S int-Esprit et de touies les natures raisonnables (o;.

Dans ccr même endroit, Origène dit qu'il va traiter tous ces sujets d'une manière différente de celle dont il en parle dans ses autres ouvrages dans lesquels il n'a point traité cette matière à fond et exprès. Ce passage ne veut pas dire qu'il ne sait à quoi s'en tenir sur ces objets, puisque, dans le livre même des Principes , il établit foruieilemenL l'immatérialité de Dieu et celle de l'âme.

Comment M. Huet a-t-il pu conclure de ce passage que l'Eglise n'avait rien défini sur l'immatérialité de l'âme, au siècle d'Origène (6) ?

Origène dit, il est vrai, dans son livre des Principes, que la nature de Dieu seul, c'està-dire du Père, du Fils et du Saint-Esprit , a cela de propre, « qu'elle est sans aucune subsi.ince matérielle et sans société d'auQun autre corps qui lui soit uni. (7). »

Mais du moins Origène suppose que les âmes sont unies à un corps, dont elles sont pourtant distinguées ; il ne dil pas qu'elles soient matérielles: comment aurail-il dit que l'âme est corporelle ou matérielle, lui qui ne reconnaît pour substances imma.térielles que celles qui ne peuvent être dissoutes ou brûlées et qui assure que l'âme des hommes ue peut être réduite en cendres non plus que les substances des anges et des trônes (8j ?

Pour terminer ce qui regarde Origène ,. nous avertirons que l'auteur de la Philosophie du bon sens a travaillé sur quelque cilateur \nfîûèle ; car Origène, dans le liea même qu'il cite , soutient précisément le contraire du sentiment qu'il attribue à cet auleur ; c'est ce qui aurait été évident pour tout lecteur, si M. d'Argens avait cité le passage en entier (9).

Terlulliea n'est poiot favorable au malciialisme.

Tertullien avait prouvé contre Hermogène que la matière n'était point incréée; il Gt ensuite un ouvrage pour prouver que lâmo n'est point tirée de la matière, comme Hermogène le prétendait, mais qu'elle venait immédiatement de Dieu , puisque l'Ecriture nous dit expressément que c'était Dieu qui

(6) Orii^enian., 1. ii, qutast. de anima, u. lô, p< OS.

(7) L. de Princip., c. 6.

(8) L. cent. Celsum.

(9) lu Joaii., t H, p. 21i, cdil. Hu«tii.

avait inspiré à l'homme nn souffle de vie (1). Enfin Tertullien , pour réfuter pleinement ceux qui prétendaient que l'âme sortait du sein de la matière et qu'elle n'en était qu'une portion, entreprit d'examiner les différentes opinions des philosophes qui étaient contraires à ce que la religion nous apprend sur la nature de l'âme : c'est l'objet de son livre de l'Ame.

Il dit que beaucoup de philosophes ont cru que l'âme était corporelle; que les uns l'ont fait sortir du corps visible, les autres du feu, du sang, etc.; que les stoïciens approchent plus du sentiment des chrétiens en ce qu'ils regardent l'âme comme un esprit, parce que l'esprit est une espèce de souffle.

Tertullien dit que les stoïciens croyaient que ce souffle était un corps et que les platoniciens croyaient au contraire que l'âme était incorporelle , parce que tout corps était animé ou inanimé, et que l'on ne pouvait dire que l'âme fût un corps animé , ni qu'elle fût un corps inanimé, et voici , selon Tertullien, la preuve que les platoniciens en donnaient:

( Si l'âme était un corps animé, elle recevrait son mouvement d'un corps étranger et ne serait plus une âme; si elle était un corps inanimé, elle serait mue par un principe intérieur, ce qui ne peut convenir à l'âme puisqu'alors ce ne serait point elle qui mouvrait le corps , mais elle-même qui serait mue d'un lieu à un autre comme le corps (2). »

Voilà , selon Tertullien, le raisonnement des platoniciens pour prouver que l'âme n'est point un corps.

Cet auteur, qui avait prouvé contre Hermogène que l'âme venait de Dieu, parce que la Genèse nous disait que Dieu l'avait produite en soufflant sur l'homme, croyait que le sentiment des platoniciens ne s'accordait point avec l'explication qu'il avait donnée de l'origine de l'âme. Il attaque le raisonnement des platoniciens, et prétend qu'on ne peut pas dire que l'âme est un corps animé ou un corps inanimé, puisque c'est ou la présence de l'âme qui fait un corps animé, ou son absence qui le fait inanimé , et que l'âme ne peut être l'effet qu'elle produit ; qu'ainsi on ne peut dire ni que l'âme soit un corps animé, ni qu'elle soit un corps inanimé ; que le nom d'âme exprime sa subsiance et la nature de sa substance , et qu'on ne peut la rapporter ni à la classe des corps animés, ni à la classe des corps inanimés ; qu'ainsi le dilemme des platoniciens porte absolument à faux.

A l'égard de ce que les platoniciens disent que l'âme ne peut être mue ni extérieurement, ni intérieurement, Tertullien prétend que l'âme peut être mue intérieurement , comme cela arrive dans l'inspiration ; que l'âme est mue intérieurement , puisqu'elle produit les mouvements du corps; qu'ainsi, si la mobilité était l'essence du corps, les pla-

toniciens ne pourraient nier que l'âme ne soit un corps.

Voilà, selon Terlallien, ce que la raison peut apprendre aux platoniciens ; mais l'Ecriture , selon cet auteur, nous donne sur l'âme beaucoup plus de lumière : elle nous apprend que les âmes séparées des corps sont renfermées dans des prisons et qu'elles souffrent, ce qui est impossible, dit TertuTlien, si elles ne sont rien, comme Platon le prétend; car, dit-il, elles ne sont rien, si elles ne sont pas un corps, car ce qui eslt incorporel n'est susceptible d'aucune des affections auxquelles l'Ecriture nous apprend que les âmes sont sujettes.

Il est donc certain que Tertullien a cru que l'âme avait ou était un corps ; mais 1° il n'a point dit qu'elle fiit ni un corps tiré de la matière brute, comme Thaïes, Empédocles, etc., ni du feu, comme Heraclite, ni même de l'élher, comnip les stoïciens : l'âme n'était donc point, selon Tertullien, un corps matériel , puisque l'éther était le dernier degré de subtilité possible dans la matière.

2° Tertullien soutient que la division des corps en corps animés et en corps inanimés est défectueuse, et qu'on ne peut dire de l'âme qu'elle soit ni un corps animé, ni un corps inanimé; ce qui serait absurde s'il avait enseigné que l'âme était un corps ou une portion de matière; car, si l'âme est une portion de matière ou un corps, il faut nécessairement qu'elle soit un corps animé ou un corps inanimé ; car la matière est ou brute et inanimée, ou vivante, organisée et animée.

3° Tertullien soutient positivement qu'il y a un milieu entre le corps animé et le corps inanimé, c'est-à-dire la cause qui anime le corps, laquelle n'est ni un corps animé, ni nn corps inanimé, cl celle cause est l'âme : ainsi, selon Tertullien, l'âme est un principe dont la propriété est d'animer un corps et qui n'est point un corps ; l'âme , selon Tertullien, est donc distinguée de la ma* tière.

k' Tertullien dit que l'âme est ainsi appelée à cause de sa substance, et il nie cependant que l'âme soit le feu ou l'éther ; il suppose donc que l'âme est une substance iaw matérielle.

5° Tertullien combat ici le sentiment des platoniciens, qui prétendaient que l'âme était une certaine vertu, une espèce d'abstraction dont on ne pouvait se faire aucune idée, et qui n'était rien , selon Tertullien ; il ne dit donc que l'âme est un corps que pour exprimer qu'elle est une substance, et c'est pour cela qu'il dit que l'âme est un corps, mais un corps de son genre. C'est ainsi que, lorsqu'il raisonne contre Hermogène qui prétendait que la matière n'était ni corporelle . ni incorporelle, parce qu'elle était douée de mouvement, et que le mouvement était incorporel, Tertullien, lui, dit que le mouvement n'est qu'une relation extérieure du

(1) De Censu anirnse. Ce livre l'sl perùu.

(2) l.ib. <)o .Viiliiia

MAT

MAT

corps, et qu'il n'est rien de substantiel parce qu il n'est point corporel (1).

d' Tertullien dil qu'il est vrai que l'âme est un corps, en ce sens qu'elle a les dimensions que les philosophes attribuent aux corps cl qu'elle csi tigurce ; mais il est certain qu'on peut croire l'âme immatérielle et la supposer étendue : ce gentiment est soutenu par des théologiens et par des philosophes très-orthodoxes.

7° Tertullien, dans le livre de l'Ame , réfute le sentiment qui distingue l'esprit de l'âme, et soutient qu'il est absurde de supposer dans l'âme deux substances ; que le nom d'esprit n'est qu'un nom donné à une fonction de l'âme, et non pas un être qui soit joint à elle, puisqu'elle est simple et indivisible.

L'âme est une, dit-il, mais elle a des fonctions variées et multipliées; ainsi, lorsque Tertullien dit que l'âme est un corps, il est visible qu'il n'entend rien autre chose, sinon que l'âme est une substance spirituelle et immatérielle, mais étendue (2).

8' Tertullien , dans ce même livre de l'Ame, dit qu'il a démontré contre Herniogène que l'âme venait de Dieu et non pas de la matière, et qu'il a prouvé qu'elle est libre, immortelle, corporelle, figurée, simple (3).

11 est donc certain que Tertullien n'a pas donné à l'âme un corps matériel, mais un corps spirituel , c'est-à-dire une étendue spirituelle, telle que beaucoup de philosophes et de théologiens l'attribuent à Dieu : ces théologiens et ces philosophes ne sont taxés de matérialisme par personne.

Tertullien, qui avait beaucoup d'imagination , regardait les êtres inétendus des platoniciens comme des chimères, et croyait que tout ce qui existait était étendu et corporel, parce qu'il avait de l'étendue et que nous connaissons les corps par l'étendue; mais il ne croyait pas que tout ce qui était étendu fût matériel, puisqu'il admet des substances simples et des substances indivisibles.

Tertullien n'était donc point matérialiste , et je ne conçois pas comment ses commentateurs et des savants distingués n'ont point hésité à mettre cet auteur au rang des matérialistes.

L'idée que nous venons de donner du sentimeut de Tertullien sur la nature de l'âme lève, ce me semble, les difficultés que l'on lire des endroits où ce Père dit que Dieu est un corps : nous ne faisons ici que suivre l'explication de saint Augustin. « Tertullien, dit ce Père, soutient que l'âme est un corps figuré et que Dieu est un corps, mais qu'il n'est pas figuré. Tertullien n'a cependant pas été regardé pour cela comme un hérétique; car on a pu croire qu'il disait que Dieu était un corps, parce qu'il n'est pas néant, parce qu'il n'est pas le vide, ni aucune qualité du corps ou de l'âme , mais parce qu'il est tout entier partout, remplit tous les

(1) Adversus Hermogen., c. 36.

(2) De A'iiina, c. 12, 13, 14

lieux .sans être partagé, et reste immuable dans sa nature et dans sa substance (i). »

Si Tertullien n'a pas été regardé coratne un hérétique parce qu'il a dil que Dieu ou l'âme était un corps, ce n'est pas que l'Eglise fût incertaine sur l'immatérialité de Dieu ou sur celle de l'âme, c'est parce qu'on croyait que Tertullien, en disant que Dieu était un corps, n'avait point voulu dire qu'il fût de la matière , mais seulement qu'il était une substance ou un être existant en lui-même.

Comment donc l'auteur de la Philosophie du bon sens a-t-il pu conclure du passage de saint Augustin qu'on n'était point hérétique du temps de Tertullien en soutenant que Dieu était matériel ? Quelle idée faudra-t-il que nous prenions de son esprit, s'il n'a fait en cela qu'une faute de logique? Pourquoi, en citant le passage de saint Augustin, cet auteur a-t-il supprimé la raison que saint Augustin donne, pour laquelle Tertullien n'a point été regardé comme un hérétique lorsqu'il fil Dieu corporel? Si l'auteur est de bonne foi, sa philosophie n'est pas la philosophie du bon sens.

Saint Hilaire croyait rimmatérialité de l'àme

Personne n'a enseigné plus clairement et plus formellement l'immatérialité de l'âme que saint Hilaire; ce n'est point chez ce Pèro une opinion, c'est un principe auquel il revient toutes les fois qu'il parle de l'âme.

Lorsqu'il explique ces paroles du psaume cxviii : Ce sont vos mains. Seigneur, qui tn'ont formé, il décrit la formation de l'homme, et il dit que les éléments de tous les autres êtres onl été produits tels qu'ils sont dans l'instant même auquel Dieu a voulu qu'ils existassent ; qu'on ne voit dans leur formation ni commencement, ni progrès, ni perfectionnement ; qu'un seul acte île sa volonté divine les a faits ce qu'ils sont ; mais qu'il n'en est pas ainsi de l'homme. Il fallait, selon saint Hilaire , pour le former que Dieu unit deux natures opposées, et cette union demandait deux opérations différentes.

Dieu a dit d'abord : Formons l'homme à notre image et à notre ressemblance ; ensuite il a pris de la poussière et il a formé l'homme.

Dans la première opération, Dieu a produit la nature intérieure de l'homme ; c'est son âme , et elle n'a point été produite en façonnant une nature étrangère. Tout ce que le conseil de la Divinité a produit dans cet instant était incorporel, puisqu'elle produisait un être à l'image de Dieu : c'est dans la substance raisonnable et incorporelle que réside notre ressemblance avec la Divinité.

Quelle différence entre cette première production delà Divinité et la seconde ? Dieii prend de la poussière , et il forme ainsi l'homme ; en façonnant la terre et la matière, il n'a pris nulle part à la première production ; il l'a faite, il l'a créée; pour le corps, il ne le fait pas, il ne le crée pas , il le forme et

(3) Ibid., c. 22.

(i)Aug.,deHaer.,c.86.

eu prend la matière dans la masse de la terre (1).

Si ee Père- parle de l'imuiensiLé divine et de la préseBce de Dieu dans tous les lieux , il dit que l'Etre suprême est tout entier partout, comme l'âoie unie à un corps est dans toutes les parties du corps. L'âme , quoique répandue dans toutes les parties du corps humain et présente à toutes ses parties, n'est pas pour cela divisible comme le corps : les membres pourris, coupés ou paralytiques, n'altèrent point l'intégrité de l'àme [-Ij.

Dieu uest, selon ce Père, ni corporel , ni uni à un corps , et ce n'est point en formant le corps de l'homme que Dieu l'a fait à sa ressemblance, mais en lui donnant une âme. C'est pour cela que la Genèse ne décrit la formation du corps humain que longtemps après nous avoir dit que Dieu avait fait l'homme à son image: c'est par cette ressemblance de l'âme avec la nature divine qu'elle est raisonnable, qu'elle est incorporelle et éternelle. Elle n'a rien de terrestre, rien de corporel. C'est toujours sur ces principes que saint Hilaire parle de l'âme (3).

Un Père qui s'est expliqué si expressément et si clairement sur l'immatérialité de l'âme ne pouvait être mis au nombre des matérialistes qu'en opposant à tes passages d'autres endroits de ce Père , contraires à l'immatérialité de l'âme ; il fallait tirer des ouvrages de ce Père des doutes raisonnes, ou des difficultés considérables contre l'immatérialité de l'âme.

Cependant M. Huet , pour prouver que saint Hilaire croyait l'âme matérielle , ne nous cite qu'un passage de ce Père, dans lequel il dit qu'il n'y a rien qui ne soit corporel dans sa substance et dans sa création, et que les âme» unies à leurs corps , ou dégagées de ce corps , ont une substance corporelle, conforme à leur nature ('»•).

Si M. Huet et ceux qui l'ont copié avaient lu avec attention tout le passage de saint Hilaire, ils auraient vu que le mot corporel n'a point ici un sens favorable au matérialisme.

Saint Hilaire examine dans ce passage les difficultés de quelques hommes grossiers qui semblaient douter de la résurrection , parce qu'ils ne concevaient pas comment on pourrail se nourrir dans le ciel.

Saint Hilaire leur dit d'abord que les promesses de Dieu doivent dissiper toutes leurs inquiétudes à cet égard. 11 lâche ensuite de leur faire comprendre comment ils pourraient vivre dans le ciel : pour cela , il leur dit qu'il n'y a rien qui ne soit corporel dans sa substance et dans sa création ; ce qui veut dire que Dieu n'a rien créé sans donner à ses créatures une existence solide et toutes les qualités nécessaires pour qu'elles aient la durée qu'il leur aura promise.

Cette explication est conforme au but que saiol Hilaire se proposait, et le mot corpo-

(t) HiUr. in ps. cuviii. Lilter. 10, n. 6, olc.

(ï) Ibid., liller. 19, n. 8.

(5) In psal. cxxix.

(l) In Matllixum, p. 651

(SJPs. «ïviu. Serm. 10,D. 15, p. 1031; n. 16. 18. Hcja-

rel., corporeum , a quelquefois ce sens dans saint Hilaire même, qui dit que tout ce qui est composé a eu un commencement par lequel il est corporifié, afin qu'il subsiste ; et c'est dans ce sens qu'il faut entendre ce que ce Père dit dans le même passage sur les âmes qui , séparées du corps, ont cependant une substance corporelle , conforme à leur nature.

Si saint Hilaire avait voulu dire , dans ce passage, qu'il n'y a rien qui soit matériel , voici à quoi se réduirait sa réponse : Vous êtes inquiets comment vous vivrez après la résurrection, vous avez tort, car il n'y a rien qui ne soit matériel.

Pour que saint Hilaire abandonnât diins celte occasion ses principes sur l'immatérialité de l'âme, il fallait que le matérialisme répondit aux difficultés qu'il se proposait d'éclaircir et qu'il ne fiit pas possible de répondre autrement. Or, il est certain que le matérialisme de l'âme ne résout point ces difficultés, et qu'au contraire il les fortifie. Si l'âme est matérielle, on doit être beaucoup plus embarrassé de vivre dans le ciel que si elle est immatérielle comme les anges.

Saint Ambroise croyait l'ànic immatérielle, et l'on ne trouve dans ce Père rien qui favorise le matérialisme.

Saint Ambroise explique la création de l'homme comme saint Hilaire.

La vie de l'homme a commencé , dit-il , lorsque Dieu a soufflé sur lui : celte vie finit par la séparation de l'âme et du corps ; mais le souffle qu'il reçoit de Dieu n'est point détruit lorsqu'il se sépare du corps. Comprenons par là combien ce que Dieu a fait immédiatement dans l'homme est différeu4 de ce qu'il a formé et figuré; c'est pour cela que l'Ecriture dit que Dieu a fait l'homme à son image, et qu'elle raconte ensuite qu'il prit de Ui poussière et qu'il forma l'homme.

Ce qui n'a point été formé de la poussière n'est ni (erre ni matière, c'est une substance incorporelle , admirable , immatérielle ; ce n'est ni dans le corps , ni dans la matière , mais dans l'âme raisonnable qu'il faut chercher la ressemblance de l'homme avec Dieu; l'âme n'est donc point une vile matière, elle n'est rien de corporel {6].

C'est par le dogme de l'immatérialité de l'âme qu'il élève l'homme , qu'il le console des malheurs de In vie, qu'il le soutient contre les horreurs de la mort : loule la morale de ce Père porte sur l'immatérialilé de l'âme (6j-

Sur quel fondement soupçonne-t- on ce Père d'être matérialiste? Sur un passage dans le(juel ce Père dit qu'il n'y a rien «jui soit exempt de composition matérielle que la Trinité 7).

En prenant ce passage ainsi détaché de tout ce qui le précède et de tout ce qui le suit, il s'ensuivrait tout au plus que saint

meron, t. vi, c 7, n. 10, id.

(6) De Noe et arca, c. iS, p. 'KH. De Bono uiortis, c. 9, n. "8

(7) De Aliraham, I. ii, c. 8, n. 38, |>. 558.

989 MAT

Ambioise croyait que tons les. esprits créé» sont unis à un petit corps dont ils sont inséparables. Saint Anibroise s'est expliqué trop clairement sur l'immatérialité de l'âmo pour donner un autre sens à ce passage.

Mais sajat Amhroise, dans ce passage, ne dit rien de ce qu'on lui fait dire.

Ce Père, en parlant des sacrifices, dit qu'ils servent à rappeler l'hoiiime à Dieu , et à lui faire connaître que Dieu, quoique au-dessus du monde, en a pourtant arrangé les parties.

Du spectacle de la nature, où il trouve les traces ou plutôt le caractère de la Providence , il passe aux différentes parties du, monde et de la lerre : il fait voir que c'est Dieu qui a disposé les différentes parties de la terre; il passe ensuite au corps huinain , et dit que c'est Dieu qui a mis cuire tous ses membres l'harmonie qu'on y admire.

Pour l'âme , elle a aussi ses divisions , et ces divisions sont ses différentes fonctions; car l'âme, selon ce Père, est indivisible; plus légère que les oiseaux , ses vertus l'élèvent au-dessus des cieux, et Dieu ne l'a point divisée en parties comme les autres êtres , parce qu'elle est unie à la Trinité qui, seule indivisible, a tout divisé.

C'est pour cela que les philosophes avaient cru que la subs(ance supérieure du monde, qu'ils appellent l'élher, n'est point composée des éléments qui forment les autres corps ; mais qu'il est une lumière pure, qui n'a rien de l'impureté de la terre , de l'humidilé de l'eau, du nébuleux de l'air ou de l'éclat du feu ; c'est, selon eux, une cinquième nature qui, inGniment plus rapide et plus légère que les autres parties de la nature, est comme l'âme du monde, parce que les autres parties sont mêlées à des corps étrangers et grossiers.

Mais pour nous, continue saint Ambroise, nous croyons qu'il n'y a rien d'exempt de composition matérielle que la substance de la Trinité, qui est d'une nature simple et sans mélange, quoique quelques-uns croient que cette cinquième essence est cette lumière que David appelle le vêtement du Seigneur.

Il est évident que saint Ambroise conûrme ici l'immatérialité de l'âme , puisqu'il dit qu'elle est indivisible et unie à la sainte Trinité , qui est simple ; qu'ainsi ce Père n'a pu, deux lignes au-dessus , dire que l'âme est matérielle, à moins qu'on ne le suppose stupide ou insensé.

Il n'est pas moins clair que, dans ce texte, Baint Ambroise n'a pour objet que de combattre le système de l'âme universelle, que les philosophes supposaient répandue dans le monde comme un cinquième élément; par conséquent, il ne s'agissait point, dans cet endroit, de l'âme humaine, mais d'une des parties du monde , que les philosophes regardaient comme un esprit; et saint Ambroise leur dit qu'il ne reconnaît point pour gouverner le monde d'autre nature simple que Dieu, et que tous les éléments qui servent à entretenir l'harmonie de la nature sont corporels , ce qui n'a aucun rapport à rallie.

MAT