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DICTIONNAIRE DE THEOLOGIE MORALE

deux motifs d'altrilion , 1° la considération (Je la laideur du péché et la crainle de la damnation éternelle. 11 y a deux autres motifs qui sortent de ceux-ci comme le ruisseau de sa source, c'est la privation de la {^râce sanctifiante par le péché, et la perte du Paradis qu'entraîne la damnation.

jer Motif d'attrition , laideur du péché. — 3. L'homme est naturellement ennemi du désordre, cl comme il ne peut ne pas aimer le bien en général et ne pas délester le mal, pris aussi dans toute sa généralité, il uc peut pas non plus aimer le désordre uniquement pour le désordre ; il ne peut se refuser de le détester. Partout où l'homme trouve et reconnaît du désordre, il ne peut donc s'empêcher de reconnaître qu'il est un mal. Or le péché mortel est le plus grand des maux et le plus effroyable des désordres. Celle vérité paraît clairement, surtout lorsque , ne se contentant pas de l'envisager avec la lumière de la raison, on daigne la considérer avec l'œil de la foi. 11 défii-ure l'homme créé à l'image de Dieu; il déchire le tilre de son adoption divine; il le mel audessous de la brûle; il le place au rang des démons et des damnés [Voy. Péchi). Ces considérations approfondies ne peuvent manquer de produire l'horreur du péché, la douleur de l'olfense commise, et la résolution de l'éviter à l'avenir. — De ce motif se déduisent trèsfacilement toutes les conditions de la conlrilion. — La douleur qu'il produit est intérieure, car il agit sur l'âme qui réfléchit. — Surnaturelle, ce motif n'est point pris dans l'ordre de la nature , c'est surtout de la foi qu'il puise sa plus grande force. — Souveraine, car le péché bien compris est le plus grand des maux qui puisse tomber sur l'homme ; il est donc dans l'ordre que l'homme qui en apprécie la grandeur le déteste au-dessus de tous les maux du monde. — Enfin, universelle, parce qu'il n'y a aucun péché morlt'l qui ne soit marqué des caractères horribles que nous avons exposés ; il n'y en a donc aucun qui ne doive produire la douleur dont nous venons de parler.

2e Motif, privation de la grâce sanctifiante.— 4-, La beauté, la gramleur, la perfection excitent naturellement notre sympathie; et il est incontestable que nous recherchons d'autant plus un objet que nousl'eslimons davantage. Si nous préférons souvent les choses les moins précieuses à celles qui lesont beaucoup plus, c'est que celles-là, par un motif plus ou moins plausible, ont obtenu dans notre esprit et dans notre cœur, la prééminence sur celles-ci. Que l'homme s'éclaire du don lumineux de la foi, qu'il daigne ensuite contempler une âme revêtue de la grâce sanctifiante; y a-t-il rien sur la terre qui puisse lui être comparé? L'âme revêtue de la grâce reçoit une vie toute divine. Dieu l'adopte et la mel au nombre de ses enfants chéris. Jésus-Christ devient son frère , le Saini-Espril en fait son temple. — A considércrle seulintérct delà beauléde notreâme, pouvons-nous ne pas délester le péché nmrtel qui nous fait perdre loulce qu'h y a de bien,

de beau, de grand en nous? Peut-on ne pas prendre la résolution de l'éviter à l'avenir? Ce motif convenablement appliqué est certainement de nature à produire les conditions requises pour une véritable contrition. L'application de ces conditions est trop facile pour que nous nous croyions dispensés de la faire.

^' Motif, perte du paradis. — 5. La raison nous dil bien qu'il y a une autre vie heureuse pour les bons : mais il n'y a que la foi qui nous donne la mesure de ce bonheur. Que je me consulte, que js m'interroge, rien ne me dit en moi quelle en sera l'étendue ; mais que j'interroge la foi, elle me montre saint Paul qui monte jusqu'au troisième ciel. 11 a goûlé un peu du bonheur du ciel: mais quand il veut rendre compte de ce qu'il a éprouvé, il dil (jne l'œil de l'homme n'a point vu, que son oreille n'a pas entendu, que son esprit ne peut comprendre toute la félicité que Dieu réserve à ses élus. — Si le pécheur daignait peser la valeur de ce motif, pourrait-il ne pas délester le péché, et ne pas pratiquer la vertu? Je ne crois pas que l'homme animé des sentiments de la foi puisse méditer une heure la vérité du paradis sans se jeter à genoux et demander pardon à Dieu de son péché et lui promettre une fidélité inviolable.

k^ Motif, peines éternelles de Venftr. — 6. L'idée de l'enfer telle que la foi nous la représente , est certainement l'idée la plus effroyable que l'imagination de l'homme puisse se représenter. Souffrir des douleurs inouïes, être plongé dans un étang de feu, ne sentir, ne resj irer que du feu, et le remords, le désespoir que produit la pensée de la perte du paradis : tout cela doit produire quelque chose de tellement douloureux, qu'on ne peut y penser sans frémir. Ajoutez à cela la pensée de l'éternité ijui vient à chaque moment répéter : Toujours, toujours 1 (7est un je ne sais quoi d'indéfinissable pour l'homme. Le péché mortel est l'auleurde ces maux. Lorsqu'on conserve la foi, est-il possible de ne pas le détester, de ne pas avoir la résolution de l'éviter? Je ne puis concevoir la persévérance dans le péché mortel avec la foi à l'enfer.

7. Je sais que Luther, Jansénius et nos philosophes modernes repoussent bien loin les motifs intéressés. Ilscouvrent, disent-ils, l'iiouime du masque de l'hjpocrisie. Calomnie 1 horrible calomnie! Non, le motif intéressé, lorsqu'il est bien entendu, n'est point la source de l'hypocrisie. Nous pensons que la réponse que nous avons à donner aux adversaires que nous combattons sera mieux placée à l'art. Crainte. Nous y caractériserons d'une manière plus précise la nature de la crainte qui sert de fondement à l'attrilion.

IL Des effets de Vatirition.

8. Le concile de Trente a positivement déclaré que l'altrition n'a pas la vertu de remettre les péchés indépendamment du sacrement. Il est donc certain qu'avec l'attrilioD

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il faut In grâce de l'absolution ponr la rénussion des péchés. Ces deux seules conditions sonl-ellos suffisanles , ou bien en faut -il une autre? C est là l'objet d'une grande discussion entre les théologiens.

Cette dispute alla si loin que chacun des deux partis s'adrcssa'l les qaaliGcations les plus outrageantes. Le pape Alexandre Vil interposa son autorité et rendit un décret par lequel il défendit aux deux partis de se donner l'un à l'autre aucune censure théologique ou de se servir de ternies injurieux.

9. Toute la diflicullé repose sur deux passages du concile de Trente ; nous allons d'abord les rapporter avec leur histoiie, nous en déduirons ensuite la véritable doctrine.

1" Passage. Dans la session 6,'chap. G, le concile de Trente traite, des dispositions nécessaires pour la justification. Après avoir nommé la foi et l'espérance, le concile ajoute : lUumque [Chrislum) tanquam omnis justiliœ fonlem diligere incipiiint. Le cnrdinal Paliavicin nous rapporte (luc dans la première rédaction de ce chapitre on avait ajouté : Per actum charilalis. Le concile obligea de retrancher ces mots. De là est née la question, de quel amour parle le concile , est-ce d'un amour de charité ou d'un amour d'espérance ? Si l'amour de charité est nécessaire, on ne conçoit pas comment le concile aurait retranché une expression qui en détermine la nature. Si cet amour est celui d'espérance, les paroles du concile sont inutiles puisqu'il avait déjà exprimé que l'espérance est une des dispositions nécessaires pour la justification. — Il est évident que ce passage est de nature à faire naître des difficultés. Rapportons maintenant le

2' Passage. Voici les termes du concile , scss. ik, cliap. 4 : Docet pra'terea etsi contritionem hanc aliquando charitale perfectam esse contingat, liontinemque Deo j'econrAU tri piiiisquam hoc sacramentum actu suscipiatur, ipsam nihilominus reconcilialionem ipsi contritioni sine sacramenti voto, quod in illa includilur , non esse ascribendam; illam veto contritîonem imper fectam, quœ atlritio dicilu7'y quoniomvel lurpitadinis peccali consideratione, vel ex gehennœ vel pœnarnm metu communiiez' concipiUir; si voluntatem pecciindi exclndat non spe veniœ, déclarai non solum non facere liominem hypocrimm et magis peccatorem, verum eliam donum iJei esse et Spiritus sancti impulsum, non adhuc quidem inhabilanlis , sed tantum moventis , quo poenilens adjutus viam sibi ad justitiam paf(tt, el quamvis sine sacrumenlo pœnilentiœ per se ad juslificalionem pcrducere peccalo— rem nequeat , tamen eum ad J)ei graliam in sacramento pœnilentiœ impelrandam disponit,

10. Les paroles que nous venons de rapporter sembleraient décider que l'attrition seule avec l'absolution suffit pour la justification. L'histoire du concile de Trente nous apprend que le concile avait d'abord rédigé ce décret de manière à décider (jue Taltrition suffit seule avec le sacrement de

pénitence. Mais sur la représentation de Jean Amilran, évêtjuc de Ticy, en Espagne, que ce n'élait là qu'une opiriion, le concile réforma le décret et le donna tel qu'il existe. 11^ est donc constant que les Pères de Trente n'ont nullement voulu décider la question qui divise l'éiole.

11.11 nous reste maintenant à établir notre opinion sur ce point qui divise les théologiens. Il est très-probable que l'altrilion est une disposition suffisante pour obtenir la rémission des péchés dans le sacrement de pénitence , pourvu qu'elle soit accompagnée d'un acte d'amour de Dieu qu'on nomme communément amour d'espérance. — Cette proposition est fondée sur les deux passage» du concile de Trente que nous venons d'exposer.

1" Suffisance de Valtrilion 12. Qu'on pénètre bien les paroles du concile de Trente, qu'on les pèse dans la balance de la justice, qu'on rapproche <lu texte tout ce qui le précède et le suit, il est impossible de ne pas arriver à la conviction que l'altrilion suffit dans le sacrement de pénitence pour la rémission des péchés. Quelques théologiens ont prétendu que le concile ne parle que d'une disposition éloignée et insuffisante , et nullement d'une disposition complète. Je ne sais s'ils ont jamais lu le texte. S'ils l'ont lu , je ne sais quel sens ils peuvent donner à ce quamvis sine sacrameti' to, et à ce tamen eum. Les deux membres de celte phrase ne peuvent laisser aucun doute à un esprit qui n'est point prévenu par une opinion préconçue : et de plus, qu'on daigne faire attention au parallèle que le concile fait entre la contrition parfaite el l'allrilion. On pounait analyser tout ce passage en deux mots. Il y a deux espèces de contritions qui mènent à la rémission des péchés, l'une qui les remet par elle-même, avant le sacrement dont elle renferme le désir; l'autre qui les remet à l'aide du sacrement. Voilà tout ce que dit le concile. S'il y avait d'autres conditions essentielles, le concile n'aurait-il pas manqué à son devoir en les omettant?' Je sais qu'on nous oppose le diligere incipiunt. Mais si l'on doit l'entendre d'un amour d'espérance, il n'y a plus de difficulté.

2" De la nature de Vamour requis pour que- Valtrition puisse juslifier.

13. Il y a une opinion rationnelle simplie qui présente la question d'une manière claire et qui la résout parfaitement. C'est celle qui constitue l'amour du concile dans l'amour d'espérance. L'espérance nous montre en Dieu un père plein de miséricorde, toujours prêt à pardonner au pécheur repentant, un Dieu la source de toute justice, toujours prêt à récompenser le mérite auquel il ne fera jamais défaut. Cette idée de la Divinité doit porter l'homme à l'aimer comme source de toute justice Voilà l'amour d'espérance ou l'amour du C')ncile, puisque nous nousservonsdesesexpressions.

Cet amour s'accorde pleinement avec l'idéo

do la sufGsance de la contrition, qui le renferme nécessairement. Car on no chorche pas à obtenir le pardon d'une faute qu'il est impossible do pardonner; aussi le concile, pour ôtcr toute espèce de doute et d'incertitude, ajoutecum spe te/ii,T,sess. l'i^, cliap. k.

li. On forme à cet égard une difficulté considérable, c'est que le concile outre les actes de foi et d'espérance, demandii pour la justification un acte d'amour de Dieu, ce qui suppose un amour différent de celui de l'espér.ince. Observons que l'espérance peut être considérée sous plusieurs points de vue, selon la différence de son objet. L'homme peut voir en Dieu le rémunérateur du raorile dans le ciel. Ceci est la plénitude de l'espérance puisqu'elle tend à la possession deDiou. L'homme peut voir en Dieu l'obt ution d'un bien particulier, tel que la rémission des péchés, cette espérance particulière doit s'exprimer en d'autres termes. Maintenant voyons s'il y avait pour le conciie nécessité de parler de l'espérance sous ces deux points de vue. Je dis qu'il le devait. 11 devait d'abord parler de l'espérance de la rémunération en général cl de la délivrance de l'enfer. Car sans cet espoir au moins tacite de la possession du bien en général, il n'y a pas d'action méritoire possible. Et nous aurons lieu de montrer , en traitant de lespérance, qu'elle doit nécessairement entrer dans tous nos actes de vertu. Ainsi l'espérance en général devait être exprimée comme la foi. Mais dans la justification , l'espérance a un rôle particulier à jouer, elle doit aussi donner la confiance que Dieu, source de toute justice, accordera la rémission de son péciié à tout pécheur repentant, puisque Dieu est tenu à sa promesse. Il était donc encore nécessaire d'exprimer la forme particulière que doit revêtir l'espérance pour la justification , et voilà ! ourquoi le concile a dû ajouter : 11lumque taJKjuain justiliœ fontem didgere incipiunt. En pénétrant amsi les termes du concile . on arrive nécessairement à conclure que l'amour dont il parle est un amour d'espérance. On en est bien plus convaincu encore quand ou veut examiner l'opinion qui veut remonter jusqu'à la charité. On voit que ceux qui soutiennent celte opinion sont des hommes qui, voulant éviter une petite difficulté, vont se jeter dans un précipice, au fond duquel ils se débattent sans pouvoir eu sortir. Avant d'exposer ces opinions, rapportons les motifs qui ont déterminé leurs auteurs à abandonner notre sentiment.

15. Us citent d'abord plusieurs textes des saints Pères pour soutenir leur opinion; mais aucun des passages qu'ils rapportent u'est ni précis ni concluant pour prouver ce qu'ils prétendent, parce que cette question n'a point été agitée dans les premiers siècles de l'Eglise, car il ne s'est élevé aucune hérésie qui ait donné aux saints Pères occasion d'eu parler.

Celle réponse, rapprochée des développements que nous avons présentés sur le sens du concile, ne peut laisser aucun doute dans l'esprit méditatif. L'expositiou des opiaions

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de nos adversaires

ne pourra que mettre celle vérité dans un plus grand jour.

16. Les uns demandent pour l'altriliou dans le sacrenienl de pénitence uti commeu* cernent d'amour de Dieu. Mais qu'est-ce que ce commencement damour de Dieu. Emporle-t-il l'amour de préférence ? S'il ne l'a pas, ce n'est pas de l'amour. S'il l'a, comment donc ne jijstifie-l-il pis? Parce qu'il n'a pas le degré voulu, nous répoiid-on. Mais où al-onappris qu'il fautdesdegrésdans lacharité parfaite pour la justification? Le concile n'en parie pas, et on ne peut aoporler aucune preuve admissiblp de l'insuffisance pour la justification de l'amour de Dieu pour luimémepar préférence à toul.Nousavouonsque ce degré très-inconnu est quelque chose qui ne s'accorde nullement avec la simple exposition du concile de Trente.

17. D'autres, pressés par ces motifs, disent que l'amour dont parle le concile est un amour de charité ou de Dieu pour lui-même, mais qui u'est pas au-dessus de tout. Un tel amour nous paraît inconcevable. Ou peut le traduire en ces deux mots : Je vous aiuie, ô mou Dieu, mais vous ne tenez pas la première place dans mon cœur, il y a quehjue chose que j'aime plus que vous. Ce langage est insultant. Aussi, nous ne concevons pas d'amour de charité qui ne soit de préférence. Un amour de Dieu qui n'est pas au-dessus de tout n'exclut pas tout péché.

18. 11 y a enfin une troisièïiie opinion qui n'exige pas un acte propre de charité, mais seulement une infiuence de charité. Cette influence d'une vertu dont on ne possède pas encore l'iiabitude, nous paraît incompréhensible. C'est d'ailleurs un acte d'amour que le concile demande.

19. Après l'exposé rapide que nous venons de faire de ces différentes opinions, nous ne sommes plus surpris des i]ualifications sévères qu'elles ont reçues. Liguori les appelle improbables et fausses, Coninch les nomme erronées, Vasquez les dit opposées au sentiment catholique, Curiel assure qu'elles sont peu sûres dans la foi, les autres les traitent de scandaleuses, de téméraires. Voy. Liguori, lib. VI, n. H2.