AVIS DE L'AUTEUR

Le Diclionnairc théologique de Bergier se trouve dans la plupart des bibliothèques du clergé. En feuilletant ce savant ouvrage, il n'est pas un ecclésiastique qui n'ait regretté de ne point y trouver la parlie morale. Pour satisfaire à cette exigence légitime, nous donnons un dictionnaire de théologie morale, sous le litre de Dictionnaire de tliéoloyie morale, servant de complément au Dictionnaire de théologie de l'abbé Bergier.

La plupart des membres du clergé sont tellement occupés des fonctions du saint ministère, qu'ils ne peuvent consacrer un temps bien long à l'élude de la théologie. Ce qu'il leur faut, c'est un manuel oùils puissent trouver en peu de temps, IMa solution de touies lesdifûculles pratiques qu'ils rencontrent dans l'exercice du saint ministère ; 2° une réponse [)éremptoire a toutes les objections que le monde mécréant fait contre certains points de la morale évangélique ; 3" les matériaux sufGsants d'une bonne conférence ecclésiastique.

Nous croyons avoir pourvu à ce triple besoin par notre Dictionnaire de théologie morale. Nous avons essayé de rendre l'ouvrage clair, court et complet. Lorsque les questions ne présentent aucune difûculté, nous nous contentons de citer le texte de la loi, accompagné d'un petit commentaire. Lorsque nous exposons les grands principes de la morale, nous les accompagnons toujours des hautes considérations théologiques et philosophiques, développées par les plus grands maîtres. C'est dans l'exécution de ce plan que nous avons trouvé le moyen de faire un ouvrage court et cependant complet.

INTRODUCTION

\. Il n'est aucun sujet qui ait plus attiré l'attention des hommes que la morale. Philosophes, législateurs, théologiens de tous les pays, dt; tous les temps, de toutes les religions, en ont fait l'objet de leurs méditations. Er, en effet, rien au monde n'est plus digne des réflexions du sage; car les mœurs sont les premiers biens des familles et des peuples.

Les bonnes mœurs seules donnent à une nation de la grandeur, de la puissance et de la prospérilc. Un empire ne possède de véritable félicité que lorsque la masse de ses citoyens possède celte virilité d'âme qui donne le désir sincère de connaître tous ses devoirs et la force de les accomplir. Les richesses du commerce et de l'agriculture, la magnificence des beaux-arts , les jouissances de la vie ne peuvent sans les mœurs former un Elat florissant. Les nations sans mœurs, amollies par le luxo, énervées par les plaisirs, dégradées par les vices, guidées par rintérét personnel, peuvent avoir, par la prospérité matérielle, les apparences d'Etats puissants; mais qu'on pénètre jusqu'à la source de la véritable force, on ne trouve qu'une extrême débilité. Et ici nous en appelons aux enseignements de l'histoire. Elle nous montre par les f.iils où gît la véritable grandeur. EU.- nous fait voir, d'un côlé, de petits Etats résistant aux attaques des plus grands empires, s'élevaiit ensuite par degré et prenant

DiCllONN. DE TCIÉOL. MORALE. \.

enfin place parmi les premiers peuples du monde ; d'un autre côté, elle met sous nos yeux les plus vastes monarchies, soutenues par des millions de soldats, succombant sous les coups de quelques milliers d'hommes valeureux. D'où vient donc une telle différence ? Elle vient surtout de la différence des mœurs. Les grands empires s'étant laissé énerver par les plaisirs et la corruption, ont perdu leurs forces et ont dû succomber. Au contraire, les peuples qui avaient conservé toute l'énergie de la vertu, ont sans cesse grandi, parce qu'ils ont puisé sans cesse dans la vertu une force et un courage toujours renaissant. Tyr et Babylone élpvèr( nt jadis une puissance colossale. Cette puissance ne reposait pas sur la vertu ; elle brilla un instant, comme l'éclair qui éblouit pour rejeter dans des ténèbres plus profondes. La corruption fut leur ruine; le sol même qui avait porté ces villes célèbres sembla rougir de leur crime, il déroi)a pendant des siècles le lieu de leur existence. Rome et Lacédémone furent deux grandes cités pendant que ces deux villes eurent des mœurs; toute leur puissance s'est évanouie avec la corruption. Si du sommet des emjtires nous descendons dans les familles, nous y recueillons les mêmes enseignements : les trésors immenses s'epuiseni, les plus beaux noms se flétrissent, la honlc pénètre dans les pi..*

iiobics maisons

INTRODUCTION

parce que les mœurs des Le pauvre s'est

grands se sont coironipues.

élevé, le Ois de l'artisan s'est assis à côté des rois : c'est presque touJDurs à cause de sa sagesse de la conduite. S'il taul donner aux circonstances leur part dans l'élcvation des hommes, il faut aussi confesser que les nouvelles fortunes, honnêtes et stables, sontordinairemenl le produit d'une conduite bien réglée.

Ce n'est point assez de faire sentir l'importance de la morale, il faut encore en faire connaître les principes fondamentaux, en rechercher la source, en étudier l'histoire, en exposer les règles. Mais comme tout ce Dictionnaire est consacré à ce dernier point, nous nous contenterons, dans cette introduction, 1' de rechercher le fondement de la saine morale ; 2" nous ferons l'histoire de la morale ; 3' enfin nous indiquerons les sources où l'on doit puiser la bonne morale.

ARTICLE PREMIER

»E LA BASE 1\,::j AMENTALE DE LA MORALE.

IL Les grands éJitices destinés à traverser les siècles doivent être établis sur des fondements inébranlables. La morale doit exister dans tous les temps, chez tous les peuples, résister à toutes les attaques des esprits et des cœurs corrompus : elle doit donc avoir nue base immuable pour défier les temps ; un fondement inébranlable pour braver les efforts de ses ennemis. Les sages se sont beaucoup occupés de cette base. Les uns ont essayé d'établir le fondement de la morale ea dehors de la Divinité et de la religion. Leurs systèmes ont fait beaucoup de bruit. Nous devons les examiner d'abord, ensuite nous ferons connaître la véritable base de la morale suivant la doctrine chrétienne.

Systèmes de ceux qui établissent la base de la morale en dehors de la Divinité et de la religion.

11!. Séparer la morale de la religion est pour nous quelque chose de monstrueux ; »-icn cependant ne paraît plus rationnel aux prétendus philosophes de notre siècle. Ils regardent même cette séparation comme une nécessité absolue, et établissent cette nécessité sur l'histoire de la religion.

Confondant la véritable religion avec les cultes les plus faux, ils nous disent : Prenez l'histoire de toutes les religions ; lisez-y la multitude des divinités bizarres qui y sont nommées ; parcourez les rituels de tous les cultes, les prescriptions de tous les pontifes, les règlements disciplinaires et moraux des muphlis, des saliens, des bramines, des bonzes, des protopapas, des évoques, etc., etc., tous sont coiitradicloires, sans cesse variables, pour la plupart ridicules et cruels. \'ouloirlier lamoraleà la religion, c'est donc vouloir lui faire mériter ces tristes qualiQcations, c'est l'assujettir à toutes les rêveries des imposteurs. Voyez les peuples qui n'ont pas encore été éclairés par une sage philosophie, qui n'ont d'autre principe de morale que leur

religion. Combien leur morale est vile et méprisable ! Qu'elle fait naître de dégoût ! D'où vient donc un tel avilissement ? Il n'a d'autre cause que l'allian! e de la religion et de la morale. Pour rendre celle-ci sainte et pure, il faut la rendre indépendante des croyances religieuses.

Accordons un instant que l'histoire des religions prouve que leur alliance avec la morale a été funeste à celle-ci. Reste toujours la grande question du fondement de la morale, car il lui en faut nécessairement un. Le droit (le commander emporte le devoir d'obéir; ces deux idées sont corrélatives. Si la morale a des lois obligatoires, il y a donc une autorité (jui en comm mde l'observation. Quelle est cette autorité? Les systèmes sont nés en foule pour répondre à cette question. Nous allons exposer brièvement les quatre princioaux.

1" Système. IV. La raison est le véritable fondement de lu morale li est inutile, nous disent quelques philosophes, de faire intervenir l'autorité divine pour nous faire pratiquer la vertu et fuir le vice. Nous avons notre raison qui nous fait discerner le bien du mal, et qui nous donne des motifs suffisants pour pratiquer l'un et éviter l'autre : écoutons la raison, et tous nos devoirs seront bien remplis.

Mais quelle est donc cette raison qu'on invoque avec tant de confiance, qu'on préconise comme la règle sûre de toute morale? Est-ce la droite raison en général? Mais c'est une abstraction de notre esprit, la raison n'a d'existence réelle que dans l'être raisonnable ; vouloir donner la raison en général pour règle de morale, c'est donner une chimère. Est-ce la raison individuelle? Mais c'est dire à chaque homme : Descends dans ton àmc, interroge-la , écoute ses leçons. Tout ce qu'elle le dira est bon, vrai, utile. Le sauvage entendra peut-être au fond de son âme qu'il doit tuer l'ennemi pris à la guerre pour manger sa chair; c'est un acte de vertu. L'assassin qui a secoué tous les remords croit qu'il lui est utile d'assassiner le riche pour s'emparer de sa fortune, sa conscience est

tranquille ; il est vertueux Ces affreuses

conséquences nous font reculer d'effroi.

Et d'ailleurs, où s'est-il trouvé un homme qui ait une intelligence assez étendue, une âme assez ferme pour secouer tous ses préjuges d'enfance, pour oublier toutes les mauvaises leçons qu'il a reçues, pour heurter de front toutes les opinions de ceux avec lesquels il est obligé de vivre? Quelques philosophes ont voulu faire parade de ce courage, mais c'est moins la raison que la vanité qui les a conduits. El d'ailleurs, en voulant s'élever au-dessus de tous les préjugés, ne sont-ils pas tombés eux-mêmes dans les plus graves erreurs? En lisant leurs livres, on ne peut s'empêcher de di-re : Sottises pour sottises , autant vaut conserver celles des autres que d'en chercher de plus pernicieuses encore.

Su|)posons la raison parfaitement éclairé.e. Quelle sanction donne-t-elle à ses prescrip-

15 INTRODUCTION

lions? Que peut-elle opposera ceox qui ne voudraient p;is lui obéir? Elle est un conseiller el non un maître; elle fail voir le bien, elle manque do moyens pour le faire pratiquer. Son prétendu empire ressemble à celui d'un souverain qui, dépourvu de tout moyen de coaclion, s'en rapporterait à la sagesse de ses sujets pour 1 observation de ses lois. — Si les passions combattent les conseils, lequel des deux remportera? Qu'y al-il dans la raison isolée el indépendamment de l'autorité qui nous la rende plus obligatoire que la passion? Entre l'un qu'\ me dit que telle action est louable, el l'autic qui me fait sentir que l'action contraireest agréable, quelle cause me fera préférer ce que je pense à ce que je sens, et la spéculation abstraite de mou esprit au sentiment ardent de mon cœur? Le diclamen de la passion est plus vif, plus impérieux et tout aussi pratique que celu'i de la raison. — Certes, il n'est pas un sage qui n'appelât insensé celui qui se Gérait entièrement à la raison de son fils en fail de morale.

2' Système. V. Nous trouverons peut-être «ne meilleure ressource dans le sentiment moral, dans celte espèce d'insiincl qui nous fait admirer, aimer la vertu et délester le criîie. — Sans contester ici la réalité de ce sentiment, peut-il raisonnablement être présente comme la base de la morale ? n'avonsnous pas les mêmes reproclies à lui faire qu'à la raison? Eclaire-l-il sur tous les devoirs? Sommes-nous portés par notre nalure à les distinguer, à les mirer comme le chien du chasseur qui poursuit son gibier? Cette seule supposition est une absurdité. Le sentimenl moral, cette espèce d'instincl, aurat-il la force de f.iire observer la loi, quand les passions et les intérêts contraires entraîneraient au vice? 11 faudrait un goût bien décidé pour la vertu, pour se déterminer à la pratiquer dans ce qu'elle a de j)lus difûcile, sans d'autre motif que l'amour qu'on lui porte. Et celui qui n'aurait pas ce goûl, par quel ressort serait-il mû?

3' Système. Par les lois, disent nos profonds raisonneurs, par la crainte des supplices, el par l'espoir des récompenses que la société peut établir : l'honime en général craint plus le gibet que lesdieux. — Mais toute législation humaine est nécessairement incomplète, incapable même de punir lous les vices qu'elle défend, et de récompenser tous les actes de vertu qu'elle prescrit.

VI. Si les principes des mœurs ne sont pas pris dans Dieu même et dans l'ordre qui l'a établi, et que sa providence maintient, on |)0urra bien faire des lois pour régler les actions des hommes et pour la police des sociétés, mais qui réglera son esprit, sa vo- Inié et son cœur? et si l'esprit et le cœur ne sont pas réglés par une aulurilé supérieure qui leur puisse commander, s'en faire obéir, que deviendront toutes les institutions humaines? l'âme, partie principale de l'homme, sera sans règle intérieure, sans loi qui lui soit propre.

Si nous considérons la législation en elle-

même, combien de lois absurdes, injustes, pernicieuses chez la plupart des [leuplesl D'ailleurs, les lois sont impuissantes sans les mœurs. Les espi ils rusés savent les éluder, et les hommes puissants pensent impunément les braver. Il en a été de métue dans tous les temps el chez toutes les nalions.

Aucune société n'esl assez puissante pour récompenser t'>us les actes de vertu qui peuvent être faits par ses membres ; plus les récompenses sont communes, plus elles perdent de leur prix. Et puis le législateur distinguera-t-il toujours le véritable mérite? Comme cela arrive lous les jours, la vertu sincère ne dcmeurera-t-elle pas ignorée , oubliée, tandis (juela faveur tombera sur les coupables el sur les hypocrites? Il n'y a qu'un tribunal où la vertu puisse espérer de trouver une appréciation et une récompense proportionnée à son mérite : c'est celui de Dieu, qui discerne sûrement la vérité, el ne fail ni faveur ni injustice.

4' Système. VII. Il y a enGn un quatrième principe de morale présenté par les incrédules, c'est l'inlérét personnel, le sentiment de l'honneur, ledésir de la gloire, la crainîede s'avilir. — Remarquons dabord quele principe de la morale doit être universel, qu'il doit s'étendre à lous les hommes et à touîes les actions. — Combien de fois rintérêt personnel ne commande-i-il pas le vice? Combien de fois la pratique de la vertu n'impose-i-clle pas de grands sacriflces ? L'intérêt personnel souiiendra-l-il la vertu au milieu dos railleries, des conlradiclions qu'elle est obligée d'essuyer? — Le sentiment de l'honneur est là, dit-un. Mais l'honneur ne parle pas à tous les cœurs; il y a des âmes (|ui y sont insensibles cl qui ne reconnaissent d'autre bien que la saiisfadion de leur inlerêl personael. El d'ailleurs, l'honneur du monde est-il toujours d'accord avec les véritables principes? Qu'y aura-l-il donc pour soutenir dans le bien, qu ind on aura contre soi lous les intérêts possibles ?

Nous sommes loin de méconnaître que ces divers sentiments aient une grande inlluence sur les actions des hommes. Tour qu'ils soient légitimes et l.ien réglés, ils doivent être dirigés par la religion, qui ett la véritable base du la morale.

Du véritable fondement de la morale.

VIII. Tous les hommes vérilablemenl saires ont enseigné que l'ordre moral repose essentiellement sur la Divinité. Kl en eiïel Dieu en est la base la plus rationnelle, la plus solide, la plus jippropriée à lous nos besoins.

Dieu a élabli Tordre le plus admirable dans toute la nalure. Il a pourvu avec une merveilleuse sagesse à la deslinalion des êtres même inanimés, et aux moyens de l'atteindre ; il leur a donné des lois analogues à leur nalure. Esl-il croyable (jue le chefd'œuvre de la création, que l'âme humaine sérail le seul être abandonné sans aucune loi? Ltudiez les moindres créalur(S niatérielles, vous y rencontrerez le plus bel ordre

IS INTRODUCTION

physique ; et dans celle des créatures où Dieu a imprimé le plus de traits de ses perfections, il n'aurait mis aucun ordre? Dieu n'aime pas moins sans doute l'ordre moral que l'ordre physi(|ue et géométrique ; son autorité doit s'interposer également pour maintenir l'un et l'autre; ses soins n;' doivent donc pas moins s'étendre aux actions libres des créatures qu'aux mouvements aveugles des corps : comme il y a des lois pour ceux-ci, il y en a aussi pour celle-là. (La Luzerne.)

S'il est impossible à l'astronome d'assister longtemps au jeu des astres sans apercevoir clairement une main toute-puissante qui donne à l'univers la coordination et la durée, il n'est pas plus possible d'étudier un instant l'esprit et le cœur de l'homme sans y trouver la main de Dieu qui dirige, règle et coordonne tous les mouvements moraux. Nous en trouvons la preuve.dans les moyens donnés par la philosophie comme principe de la morale. Si, hors du sentiment religieux, ils sont incomplets, impuissants, sujets à de grandes illusions, dirigés par la vraie religion, ils ont cette plénitude d'étendue et d'autorité nécessaire pour rendre la morale puissante et féconde.

Sous la main de la véritable religion, la raison reçoit une force qu'elle ne possède pas par elle-même et dans notre état déchu. La révélation lui a été nécessaire pour comprendre et connaître l'ordre moral tout entier. C'est une vérité qui est démontrée à l'article Révélation. Mais lorsque la raison a été fortifiée par une saine instraction religieuse, qu'elle y a puisé une conviction profonde de l'existence d'un Dieu rémunérateur de la vertu et vengeur du vice, alors elle prend une nouvele force, et la réflexion lui confirme et lui certifie les principes que l'instruction lui avait présentés ; elle les développe, dissipe les préjugés, éclaircit les difficultés ; elle multiplie même ces principes en tirant des conséquences qui, par leur certitude entière, deviennent elles-mêmes des règles de conduite.

IX. Loin de méconnaître l'instinct moral, la religion travaille sans cesse à le développer. Si, à la vue du malheureux qui souffre, nous sommes saisis d'un mouvement indélibéré de commisération, si nous désirons le soulager, la religion fortifie ce sentiment en nous montrant dans le malheureux l'image mên»e de Dieu. Lorsque nous voyons ou (jue nous éprouvons un acte d'iugralitude, d'injustice, de méchanceté , nous sommes saisis d'un mouvement subit de mépris et d'imiignalion ; la religion nous dit que le mal est détestable, que la peine qu'il nous cause doit nous engager à le fuir et à poursuivre le péché de noire haine, tout en aimant le bien qui se trouve dans le pécheur. Si le remords nous poursuit el nous engage à pleurer et à réparer nos fautes, la re igion fortifie ces senliiueuts en disant que Dieu ne permet pas aux coupables d'anéantir les remords, que quand ils iraient se cacher au fond de la mer , il y enverra le serpent pour

les déchirer par ses morsures [Amos^ ix, 3). La religion pousse les hommes dans la voie du bien par des mobiles plus puissants que la raison et le sentiment, Elle a trois mobiles qui comprennent tous les actes , toutes les perfections et toutes les vertus, en sorte qu'il n'y a pas une loi, une perfection, un acte d'héroïsme qui n'y trouve sa raison d'être. Ces trois mobiles sont la crainte, l'espérance et l'amour.

X. La crainte est un puissant mobile d'action : c'est celui que la loi civile emploie pour maintenir les citoyens dans la ligne du devoir; c'est aussi celui dont Dieu se sert à l'égard de l'homme. 11 montre au prévaricateur de sa loi les flammes de l'enfer destinées à brûl(T le coupable pendant toute l'éternité. — Quoique très-puissante, la crainte est cependant un mobile très-imparfait. Dans ses rapports avec la législation civile, il est un moyen de répression très-incomplet : il ne peut s'étendre à toutes les violations de la loi. On peut échapper aux poursuites de la justice humaine. Considérée dans ses rapports avec la législation divine, la crainte n'a pas la même insuffisance. Le péché ne peut échapper à l'œil de Dieu ni à sa justice : la Divinité a toujours en main la puissance pour le punir. Aussi la crainte de Dieu embrasse tous les devoirs. Malgré toute son étendue, ce mobile est cependant encore imparfait. Celui qui est mû uniquement par la crainte ne fait aucune action magnanime.

XL 11 y a un second mobile : c'est l'espérance d'obtenir une récompense de ses œuvres. Quoique plus grand et plus parfait que le précédent, ce mobile a aussi ses causes d'imperfection. L'homme, porté par sa nature à pourvoir aux besoins de sa félicité, poursuit son bonheur où il croit pouvoir le rencontrer : c'est à ce besoin que nous devons la plupart des progrès sociaux et des perfectionnements des arts. Le désir d'obtenir les jouissances de la propriété, de la grandeur, de l'autorité, du plaisir, pousse sans cesse les hommes. Ce puissant mobile, tendant à ramener tout à l'intérêt personnel, manque de générosité. Agir pour soi, se constituer le centre de ses opérations, c'est rétrécir le rayonnement au lieu de l'élargir. Il faut qu'il soit tempéré [iar un autre mobile, qui est la perfection de tout principe d'activité, nous voulons dire par l'amour.

XII. L'amour est le mobile le plus complet el le plus parfait de tous. L'amour j)rofane a fait faire des prodiges; l'amour de Dieu est plus grand, plus fort, plus fécond. 11 n'y a pas un sentiment qu'il n'élève, pas une vertu qu'il ne fasse pratiquer, pas un progrès qu'il n'ait inspiré, pas un acte héroïque qu'il n'ait commandé. Nous voyons la puissance de l'amour de Dieu se manifester dans le courage des martyrs, éclater sur les chevalets, sous la grille des bêtes féroces, au milieu des flammes. 11 condu t la vierge timide ol délicaie au chev< t du malade, dont elle se fait la mère el le soutien.

Ce n'est pas ici le lieu de donner à tous tes motifs les développements qu'ils exigent.

INTRODUCTION

Aux articles qui les concernent nous en ferons sentir loule la force. Mais les courtes observations que nous venons de présenter suffisent pour montrer que la religion est le seul fondement de la morale, qu'elle en est la base la plus solide, la plus complète et la plus puissante.

XIII. Avant de passer à la seconde partie de cette Introduction, nous devons répondre à une grande objection de nos adversaires. Ils veulent séparer la morale de la religion, parce que l'histoire nous présente une foule de cultes inhumains et bizarres, de divinités corrompues et corruptrices. Allier la morale à la religion, c'est donc vouloir l'unir à la coriruption.-- Celte manière de raisonner est bien étrange. Lorsque nous demandons l'union de la morale cl de la religion , nous ne parlons que de la religion véritable, qui ne peut pas être plus responsable des rêveries des imposteurs en fait de morale qu'en fait de dogme. Mais il n'y a rien de plus odieux que ces imposteurs qui nous parlent de morale, lorsqu'ils en détruisent jusqu'aux, fondements , et qui nous vantent leur syslème sans avoir posé la première pierre de l'édifice. Lorsqu'ils disent qu'en voulant lier la morale à la religion on les dénature l'une et l'autre, ils se montrent très-mal instruits : c'est au contraire en voulant les sépiror que les philosophes ont perverti l'une et l'autre. En méditant sur les sources de la perversité du paganisme, on y trouve précisément le besoin de se soustraire à l'autorité du Dieu vengeur du vice. Nos philosophes font mieux : ils ne prennent pas la peine de changer les dieux, ils disent qu'ils ne se mêlent pas de morale. Il est dans l'antiquité un fait qui parle haut en faveur de lalliance de la religion et de la morale. Il est constant que de tous les moralistes anciens les meilleurs ont été les pythagoriciens : or, ils fondaient la morale et les lois sur la volonté de Dieu. Toutes les sectes qui ont fait profession de mépriser la religion se sont déshonorées par une morale délectable. 11 en est de mémo de nos philosophes modernes, dil Bergier.