ESP ESPÉRANCE

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ARTICLE PREMIER

Nature de Vespérance.

1. L'activité est une partie essentielle de la nature humaine. Nous aspirons nécessairement à quelque ciiose. Nous sommes constamment poussés par une force invincible. L'objot vers lequel nous sommes instinctivement entraînés est le bonheur. De là vient que lorsqu'un objet nous paraît bon, utile, agréable, nous éprouvons le désir de le posséder. Si à ce désir vient se joindre la convirtion qu'il nous est possible de l'obtenir, alors naît l'espérance. On voit donc que l'espérance, dans son acception la plus large, n'est que la confiance d'obienir l'objet de nos désirs.

« L'espérance, dit l'abbé Bautain [Philosophie morale)y est un des aiguillons les plus vifs delà volonté, qu'elle stimule surtout par l'imagination : elle adoucit singulièrement les maux de la vie présente, qu'il serait impossible de supporter sans elle. Elle soutient, elle relève chacun dans sa route, si diverse qu'elle soit, depuis le chrétien Adèle qui croit aux promesses divines, el salue de loin le terme désiré qu'elle lui fait entrevoir, jusqu'à l'homme du monde qui a le malheur de poser son amour dans les biens de la terre, et qui appelle toujours de ses vœux une fortune plus propice, un plus grand bonheur pour l'avenir. L'adolescence et la jeunesse sont surtout animées par l'espérance, ayant devant elles l'immensité de l'avenir dans le besoin et l'ardeur de vivre, elles s'y précipitent parle désir, en prennent possession par l'imagination. »

Cette énergique peinture de l'espérance nous décèle toute la puissance de celle vertu. Mais plus une force est grande, plus elle doit être conduite avtc prudence. Lancée au hasard, jetée dans de mauvais sentiers , elle pourrait causer des maux immenses. L'espérance étant l'un d s plus puissants mobiles de l'homino vcul êlre aussi dirigée a\tx une grande sagesse. Si l'espérance ne veut point se consumer en de vaines poursuites , elle doit se choisir des objets dignes de son action et employer les moyens propres à les obtenir.

2. Tous les hommes poursuivent nécessairenienlle bonheur. Mais le bonheur n'apparraîl pas à tous dans les mêmes objets el sous les mêmes formes : car tous n'ont ni les mênjes désirs ni les mêmes besoins, tous ne recherchent ni les mêmes satisfactions ni les mêmes jouissances.

Lorsque nous éludions les besoins, les désirs de l'homme, ils nous paraissent trèscomplexes , parce que la nature de l'homme est elle-même composée de plusieurs parties qui ont chacune leur espèce de jouissance. Le corps et l'âme ont chacun leurs besoins, leurs désirs, leur satisfaction, qui sont encore modifiés par le temps et les circonstances. Les désirs de l'homme ne se bornent pas à la terre : ils s'étendent au-delà des bor-

DlCTIONN. DE TllÉOL. MORALE. I.

nés de cette vie mortelle. La raison et la religion nous montrent dans le ciel une autre espèce de jouissance, un autre genre de félicité. Ces différentes espèces de jouissances et d'intérêts ne satisfont pas également toutes les parties de noire être. De là un antagonisme redoutable qui excite dans l'homme des luttes violentes.

Le corps recherche les biens sensibles, la satisfaction des sens, les joies de la terre. C'est dans les plaisirs corporels qu'il place son bonheur. L'âme, étant d'une nature spirituelle, poursuit la jouissance de l'esprit el du cœur. L'esprit aime la science et la vérité, il se nourrit de l'étude et de la contemplation des grandes choses. C'est au savant à nous redire quelle félicité procure la découverte d'unevéritc, la solution d'un problème; aucun plaisir corporel ne peut lui être comparé. — Les jouissances du cœur sont plus vives encore : ô sainte amitié, amour ardenil est-il une âme qui n'ait senti ta puissance? C'est aux cœurs sensibles à redire le bonheur que tu procures. Nos paroles ne pourraient qu'affaiblir ton langage.

La raison et la religion promettent à l'âme, après la mort, et au corps, après la résurrection générale, une jouissance, un bonheur auquel rien sur la terre ne peut être comparé. Après notre mort nous sommes destinés à jouir de Dieu qui est le bien souverain, capital, final, essentiel, de l'homme. La foi nous apprend que Dieu ayant élevé l'homme à un ordre surnaturel, ce n'est pas seulement la félicité recommandée par notre nature qui nous est réservée , c'est une communication plus excellente, c'est une félicité plus parfaite que la raison ne peut concevoir, sur laquelle elle ne peut nous éclairer. La foi nous montre Dieu élevant l'homme audessus de lui-même, l'associant à la Divinité, lui préparant un bonheur que son œil u"a point vu, que son esprit ne peut comprendre.

3. Voilà les différentes espèces de jouissances que l'homme peut envisag'.T. Les unes du corps el de l'csps il dans le temps et les autres dans l'éternité. Elles ont des droits légitimes à la satisfaction juste el raisonnable de leurs besoins. Le véritable bien de l'homme ne peut résulter que de leur harmonie. Si l'on cherche le bien du corps au détriment notable de l'esprit, ou si l'on veut développer l'esprit en affaiblissant le corps contrai^ rement aux règles de l'union, l'harmonie est rompue, le bien, objet des poursuites, est un bien faux et sans réalité. De même, si l'on sacrifie les biens de l'étemité à ceux du temps, ou si, par un motif de fausse spiritualité, on détruit le corps pour arriver plus promptemenl à la jouissance des biens de l'éterniié, il y a encore destruclion de l'harmonie ; croyant poursuivre un bien, on ne saisit en réalité qu'un mal. Il faut donc accorder à l'esprit el au corps, au temps el à l'éternité, la satisfaction légiiime et raisonnable de leurs véritables besoins. Les jouissances de la vie, éianl passagères, momentanées, fragiles , doivent être subordonnées

DlCTIONiNAIUE DE THEOLOGIE MORALE.

aux joQïssances de l'éternité. Elles doivent coostamuient s'harmoniser avec elles, parce que l'homuie tout entier doit sans cesse aspirer vers Dieu , tendre vers lui par un effort non interrompu. Tous ses acies, toutes ses pensées, tousses désirs, doivent être en harmonie constante avec l'Etre infini, immense, parce que sa volonté doit poursuivre constamment l'infini, le bonheur éternel, incommensurable. Tel est donc l'objet de noire espérance. Los biens éternels d'ahord, ils eu sont la partie essentielle et constitutive; et les biens temporels subsidiairement, ils en sont la partie subordonnée, ils doivei.l tendre vers les biens éternels comme l'homme tend vers Dieu son principe et sa fin.

Notre espérance, étant si élevée, ne peut reposer ni sur la créature, ni sur la prudence humaine. Elle veut, pour qu'il y ait harmonie et proportion, reposer sur un principe aussi. puissant que son olijet. Ce principe ne peut être que Dieu, de qui nous devons attendre la force et les grâces nécessaires pour atteindre le but sublime vers Lequel nous devons toujours graviter. Telle est la magnifique théologie de saint P;]ul, qui nous montre en Noire-Seigneur .Tésus-Christ le Dieu d'espérance qui nous comble de joie et de paix dans notre foi, afin que notre espérance croisse de plus en plus par la vertu et la puissance du Saint-Esprit [Rom. xv, 13).

Notre espérance est donc fondée sur la parole de Dieu, qui nous promet son appui. Elle est établie sur la grâce comme sur sa véritable base. Une conséquence essentielle de ces principes, c'est que notre espérance doit être ferme et pleine de confiance. Dieu est fidèle à ses promesses, il nous accordera les secours nécessaires pour vaincre tous les obstacles que nous pourrions rencontrer : selon la belle expression de saint Paul : Nous savons à qui nous avons confié notre dépôts nous croyons que notre dépositaire est assez puissant pour nous le garder [lITim. 1, 12).

4. Mais si, du côté de Dieu, nous sommes sans crainte, pnuvons-oous l'être du côlé de nous-mêmes? Nul de nous ne sait s'il est digne d'amour ou de haine. La certitude que nous sommes en étal de grâce ne pourrait elle-même nous donner une sécurité parfaite ; car nous pouvons la perdre en un seul instant.

Espérons avec une ferme assurance que Dieu nous donnera toute-; les forces nécessaires pour atteindre notre fin dernière, mais craignons en même temps d'abuser de ses don» sacrés et lie perdre, par notre faute, le seul bien que l'homme doit toujours désirer et poursuivre.

Pour résumer nos idées sur l'espérance, nous disons donc que, par sa destination surnaturelle, l'homme aspire à la possession de l'être infini, et à la béatitude éternelle; que la poursuite et le désir des biens du temps sont nécessaires, bons, légitimes, pourvu qu'ils soient dirigés vers notre fin dernière qui forme l'objet complet de notre espérance; que, par ses propres forces, l'homme est trop

faible pour atteindre à sa hante destination, m;iis qu'il peut avec une ferme confiance attendre de Dieu tous les secours nécessaires pour y parvenir.

Toutes ces idées sont résumées en quelques mots dans notre catéchisme qui définit l'espérance :

Une vertu surnaturelle par laquelle nous attendons de'labontéde Dieu, avec one forme confiance, par les mérites de Jésos-Christ, la \ie éternelle et les secours nécessaires pour y parvenir.

Article IL

Nécessité de l'espérance.

5. Si quelque chose devait être accepté par tous les hommes, révéré dans tous !es âtres, défendu par fous les mortels , c'est assurément l'espérance , celte nourrice de» InfortunéSy comme dit Chûteaubsiand, p'acée auprès de Ihouîme comme une mère auprès de son enfani malade , le tierce dans ses bras, le suspend à sa mamelle intarissable et l'abreuve du lait qui calme ses douleurs ; elle veille à son cisevel solitaire, elle l'endort par des chants magiques. Cependant l'espérance a rencontré des adversaires. Autr» fuis une fausse théologie et une philos'phi;^ insensée lai ont contesté ses titres de gloire eule perfection, et l'ont condanmée comme un défaut, Noos allons entendie ces deux espèces d'alversaires poser leurs raisons, et réi.iblir les droits de l'espérance à l'estime et à l'amour de lo'S les hommes.

Qui Iques auteurs d'une fausse mysticité ont établi pour principe fondamental de la perfei-tion l'entier oubli de soi-même, l'abandon total de son propre intérêt, pour rapporter tout à Dieu. Dans un semblable étal , on s'oublie soi-même pour ne trouver son repos queu Dieu. On ne souhaite rien, on ne craint rien que pour Dieu. On ne s'inquiète en aucune façon de ce qui peut intéresser sa personne.On ne désire pas le salut, on ne craint pas l'enfer, on ne s'attriste pas du péclié. La pensée que Dieu est heureux rempli' Tûme d'une espère d'ivresse divine. De là naît une telle conformité aux volontés divines, qu'on est insensible à tout ce qui se passe au de-« hors de soi : ni les plaisirs, ni les peines, ni la vie, ni la mort, ni le salut , ni la damnation ,ni le ciel , ni l'enfer, n'inquiètent, ne tourmentent. Dieu veut tout cela; il tolère le mal : que sa volonté soit faite, que son sain» nom soit béni. En entendant de semblables discours , ne croirait-on pas entendre un liomme en délire? Cependant ces discours ont été tenus, ces piincipes ont été soutenus par des hommes éininenls. Un des plus beaux génies du s ècle de Louis XIV, Fénelon , a composé un ouvrage fameux , les Maximes des Saints , condamné par le pape Innocent XII , et dans lequel cette doctrine erronée se trouve exposée, contre l'intention, sans doute, de l'illustre auteur, qui expliqua son livre dans un sens orthodoxe , mais opposé au sens naturel.

G. Les philosophes de l'antiquité ont établi pour fondement de la vertu le seul amour

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du devoir pour le devoir, à l'exclusion de

tout intérêt personnel (i). Agir pour le devoir, voilà le seul motif légitime; pratiquer le bien, observer les lois par la crainte dtî Dieu ou des lionimes , en vue d'obtenir du ciel et de la terre une récompense; se laisser conduire par l'espérance^c'est être dirigé par un motif monsons^er et trompeur. Senêque, ce philosophe fameux , qui écrivait sur des tables d'or les plus belles maximes du désintéressement, dit qu'il n'est pas permis d'attendre la moindre récompen>e de ses œuvres. L'avantnge qu'il soit permis d'en retirer, c'est de les avoir faites , parce que toute bonne ai;lion porte en elle-même sa récompense. D'après les mccnes principes, Cicéron conclut que si, dans nos bonnes actions, nous ne sommes pas uniquement déterminés par le devoir, m;iis encore par quelque avantage , p.ir quelque utilité, nous sommes des homn)es adroits, mais non pas des hommes de bien (2). Il va plus loin ; il taxe n)éme dinjusiice celui qii se propose d'obtenir une rccouipense d'une bonne action (3), pai ce qu'il faut accomplir les vertus pour ellesmêmes, suivre son devoir, et ne se proposer aucun fruit de ses œuvres. Celle opn on est partagée par les philosophes de notre sièele. Ils rejettent loul motif intéressé; ils veulent que 1 homme agisse par le seul moiif du devoir. Ils appuyenl leur opinion sur les vices du molif de l'intérêt personnel: ils avouent que ce mobile est très-puissant, qu'il donne une gi ande activité à Ihomme ; mais aussi il est la source de si grands vices, que le sage ne peut se dispenser de le condamner. Là où règne l'intérêt pe sonnel, le cœur se resserre, toute la personnalité se rétrécit , les alTections se concentrent, l'âme s'endurcit à tout ce qui se passe au dehors. De là se forme l'égoïsme , la passion la plus vile et la plus déplorable de l'Iiomme, qui est l'ennemie de son repos , de sa gloire , la destructrice de tous les liens sociaux.

7. Si l'espérance devait avoir des suites aussi fâcheuses, nous serions les premiers à la réprouver, à jeter sur elle l'anathèuie de l'indignation. Mais l'espérance chrétienne n'a pas les vices honteux ({uc nous venons de signaler : loin d'être un vice, elle est un grand principe de perfection.

Avant de démontrer la nécessité de l'espérance , faisons ici une observalion qui suffira pour détruire de fond en comble le sys ème de nos philosophes. Nous craignons qu'en voulant éviter un abîme, ils ne soient eux - n èmes tombés dans un autre abîme mille fois plus profond. Nous ne craindrons pas de le dire , la condamnatiou absolue du motif d'intérêt personnel est la source des plus grands vices. Si l'on n'a , pour assurer la sanction de la loi intime et de conscience, qu'un seul mobile, l'amour du bien, de l'honnête el du vr.ii , s'il n'y a pas autre chose, si l'on retranche tout autre molif, croit-on qu'un pareil sentiment pourra en-

(1) Aulu-Gelle, liv. xu, ch. 11; Cicéron, de Offic, lib. UI, n. 37.

gager les nommes à combattre les penchants de la nature , à faire pour le bien public, pO!ir le soulagement de son semblable , les saciiticesde sa fortune, de son repos ? Accordons que ce sentiment puisse suffire à quelques âmes privilégiées: mais, pour la généralité des nommes, qu'on arrête avec cela la fougue des passions, qu'on contienne les esprits, qu'on dompte l'impétueuse indocilité du cœur, qui se révolte sans cess»- même contre l'autorité divine 1 L'utopie est par trop forte. Il faut reconnaître que tous nos intérêts nous portent a pourvoir aux besoins de notre béatitude. Le mobile -le l'intérêt est donc nécessaire pour maintenir l'ordre dans la société, prévenir les crimes, assurer l'accomplissement dos lois divines el humaines. S'il en est ainsi dans l'ordre physique , il en doit donc êtte de même dans l'ordre moral. Le bonheur étant un besoin , une nécessité de noire nature , est un motif louable et méritoire de nos actions , si nous recherchons le bonheur dans la véritable source.

8. L'intérêt personnel dirigé par l'espérance chrétienne, n'a aucun des vices signalés : il est essentiellement l'ennenii de tous les vices et le j)romoteiir des vertus ; il propose à l'ambition de l'honmie la possession de Dieu même ; il lui donne pour moyen la pratiiiue du bien et la fuite du mal , et, pour mesure de sa récompense, la mesure de ses bonnes œuvres ; tellement que plus il rapporte de perfection dans l'accoiuplissement de ses devoirs , plus sa récompense dans le ciel sera grande , plus sa couronne sera brillante. L'espérance chrélie:'.ne est donc un motif d'aciion louable , désirable , qui mène à la perfection. C'est, de plus, un molif tellemeni ntcessaire , que nous ne pouvons un moment déserter l'espérance. La destination de l'homme et l'espérance sont d- ux choses inséparables. Dieu appelle l'homme à la félicité éternelle; il veut qu'il travaille tous les jours à son salut; il veut que toutes ses œuvres soie.l dirigées vers la tin pour laquelle il a été créé. Donc, perdre de vue le ciel, en faire un entier abandon, y renoncer par une prétendue perfection , c'est choisir une fin que Dieu réprouve, c'est vouloir l'honorer en l'outrag'ant. Il n'y a pas un instant où nous ne devions tendre vers la possession de Dieu ; il n'y a pas un instant où nous ne puissions avoir le sentiment et de la nécessité et de la possibilité de posséder Dieu; il ne nous est donc pas permis de déserter l'espérance, qui est la véritable expression de ces sentiments.

9. Cette vérité , si essentielle , si fondamentale , se trouve inscrite à chaque page de nos livres saints. Que fout le i,euple espère au Seigneur, d'il David (Psal. lxi, 9j. Espérez toujours en Dieiiy répète Osée (6^'p. xn, v. 6). Espérez dans m grâce qui vous est offerte , écrivait Pierre (/ Episl. i, 13). — C'est le cri do la nature, c'était celui que faisaient entendre les martyrs sur les échafauds , log anachorètes dans la solitude : c'est le cri d€

f2) Cicéron, de Legibits, n. 41.

(3) Cicéron, de Leg., n. 48, 49.

DlCTrONNAIRE DE THEOLOGIE MORALE

lOiO

l'homme tout entier; sans espérance, il n'y a point de vie. Cependant nous convenons qu'on peut, sans errer dans la foi,reconnaîire, avec quelques théologiens, que les actes (l'espérance, comme les autres actes, doivent être produits sous l'influence de quelque amour de Dieu pour lui-même. Et il est évident qu'il est plus parfait de désirer sa béatitude comme voulue de Dieu, ou pour s'exciter à l'accomplissement de la loi divine, que de désirer celte béatitude comme agréable au moi ou avantageuse au moi.

De la nécessité de faire des actes d'espérance.

10. Essentielle à l'homme pour obtenir sa fin, l'espérance ne doit point être morte. De sa nature elle est active, elle doit se résoudre en actes. Nous ne concevons pas , en effet , (Qu'obligé de travailler sans cesse à sa fin, l'homme puisse commencer, continuer, terminer ce travail important sans faire un acte d'espérance. Car partout oiî il y a un essai sérieux d'atteindre un but. il y a espoir de l'obtenir ; sans cette espérance , la tentative serait insensée. Il suit de là que, dans toutes les occasions où l'homme doit jipporter une attention spéciale à son salut, il doit aussi faire un acte d'espérance. Cette obligation existe lorsqu'il a atteint l'âge de raison , lorsqu'il est sur le point de mourir, lorsqu'il éprouve uneviolente tentation qu'il ne peut surmonter qu'en ranimant sa confiance en Dieu. Car l'acte qu'il doit poser alors pour assurer son salut, renferme essentiellement l'espérance. Cet acte implicite est sufûsant pour remplir les obligations qui nous sont imposées par cette vertu. Comme l'observe Mgr Gousset:celui qui réciterégulièremei\t ses prières, qui assiste à la messe, qui désire obtenir le ciel, ne doit pas s'inquiéter sur l'accomplissement du précepte de l'espérance. Il a fait tout ce que Dieu exige de lui.

Article III,

Des vices opposés à Vespérance.

11. L'homme, aveuglé par ses passions, se laisse souvent tromper dans les affaires les plus importantes. Pour être sage, il doit diriger toutes ses œuvres selon les lois de la prudence. L'espérance chrétienne , si belle, si puissante en elle-même , perd souvent de sa grandeur et de son éclat , lorsqu'elle repose dans l'esprit humain. Souvent elle y est entachée de vices qui la détruisent , ou elle est couverte du voile de l'illusion. Ou croit la posséder et on n'en a que limage. Une espérance facile suppose ignorance et faiblesse de raison : elle jette l'homme dans une activité imprudente et sans fruit. Le défaut d'espérance amène le découragement , puis le désespoir qui tue l'activité en lui ôtanl son aiguillon. L'espérance, pour être agréée par la religion et par la raison , doit être dirigée par la prudence et par la force. — Si la prudence dirige l'espérance, elle lui fait rechercher une bonne fin et prendre les moyens convenables pour atteindre le but qu'elle poursuit.— La force lui douue le courage de ne point se laisser abattre par les difficultés

et de travailler à les vaincre avec une cons-tante ardeur. Ces deux vertus oni elles-mêmes leurs principes que nous développerons en traitant des vertus morales.

ESPRIT (PÉCHÉS CONTRE LE SaINT-^ Voy. PÉCHÉS DE MALICE.