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suivre dans cette recherche , ce sont les livres mêmes de ce législateur. Mais la plupart de nos critiques n'ont pas pris celte peine ; ils se sont contentés d'étaler beaucoup d'érudition profane , de citer Hérodote, Diodore de Sicile, Manéthon, etc., même des rabbins , sans faire attention que tous ces écrivains étaient trop modernes pour êlre instruits de ce qui s'est fait dans les premiers âges du monde. C est principalement par ce défaut que Spencer a péché dans tout son ouvrage. Voy. Histoire saime.

TRO?yE. Voy. Throxe.

TROPIQUES. Saint Athanase , dans sa Lettre à Serapion^ nomme ainsi les hérétiques macédoniens, parce qu'ils expliquaient par des tropes , ou dans un sens Gguré, les passages de l'Écriture sainte qui parlent du Saint-Esprit , afin de prouver que ce n'était pas une personne , mais une opération divine. Les sociniens font encore de même, et répètent les interprétations forcées de ces anciens seciaires. Quelques conlroversistes catholiques ont aussi donné le nom de tropiques ou do tropistes aux sacramentaires qui expliquent les paroles de l'institution de l'euehanslie daiis un sens ûguré. On sait que le a\oi^rcv-r:,o7zr,s\oy,\ÇiQ tournure, changement.

TllOPlTÉS , hérétiques dont parle saint Philastre. Hœr. 70, qui soulenaient que par l'incarnation le^'crbe divin avait été changé en chair ou en homme, cl avait cessé d'être une pcrsontie divine. C'est ainsi qu'ils entendaient les paroles de saint Jean : le Verbe a été [ail chair, ils ne fiiisaient pas attention, dit saint Philastre , que le A'erbe divin est immuable, puisqu'il est Dieu et Fils de Dieu ; il ne peut donc pas cesser d'être ce qu'il est- Lui-même a formé par sa puissance la chair ou l'humanité dont il s'est revêtu, afin de se rendre visible aux hommes, de les instruire, et d'opérer leur salut. Tcrtiillicn avait déjà réparé cette erreur, Lib. de Cnrn. Christi, cap. 10 et seq. Elle fut renouvelée par quelques eutyrhims au v' siècle.

TRLLLL'M. Nous avons parlé du concile in Trullo au mot Constantinople.

* TRUSTÉES. I/Etai étant étranger aux dépenses du culte aux Elats-Unis d'Auiériiiue, il a lallu < réer pour chac|iie- église des administrateurs chargés de pourvoir à ces dépenses et aux besoins des minislres des cultes. Ces adininistntteurs, espèce de fabricieus ou niiirgiiilliers, se nomment iruslées. HenferiDés daliord dans lo limiles de ce qui est purement temporel, il- ont ensuite voulu élever leurs prétentions beaticmip plus liant ; ils oui voulu nommer les curés. Les évéïiues ont soutenu avec fermeté l'un des droits inaliénables de letir ;iutorité. Voy. Institutions ca-

JIOMQUES, JljRlt)ICTl'>.\.

TUNIQUE. Voy. Habits sacrés.

TUULUPINS. Sectes d'héréticjues ou plutôt de libertins qui se répandirent en France, en Allemagne et dans les Pay-Ras, pendant le xiii' el le xiv" siècle. Ils laisaienl profession publique d'impudence ; ils soutenaient que l'on m doit avoir honle do rien de ce qui est iwUiirol , puisque c'est l'ouvrage de Dieu : conaenuetumenl ils allaient nus par les rues, et plusieurs commirent publique-

ment les mêmes impudicités que l'on a reprochées aux ancien': cyniques. Sous le voile d'une fausse spiritualité, ils séduisirent une infinité de personnes de l'un et de l'autre sexe, ils bravèrent les censures et les condamnations portées contre eux par plusieurs conciles, ils osèrent dogmatiser à Paris. L'an 1373, sous le règne de Charles A", plusieurs furent briilés dans cette ville avec leurs livres, entre autres un certain Jean d'Abantoime qui était leur chef. Déjà l'an 1310, Marguerite Poretta, qui se distinguait parmi eux , y avait subi le même supplice avec un de ses confrères. Elle avait fait un livre dans lequel elle s'efforçait de prouver que l'âme, lorsqu'elle est absorbée dans l'amour de Dieu, n'est plus soumise à aucune loi, et qu'elle peut, sans se rendre coupable d'aucun crime , satisfaire tous les appétits naturels ; tous regardaient la pudeur et la modestie comme des marques de corruption intérieure, comme le caractère d'une âme assujettie à la domination de l'esprit sensuel et animal; etc.

Mosheim . dans son Hist. ecclésiast. , xiii*^ siècle , II* part., c. v, §9 et suiv. ; xiv siècle, II' part., c. v, § 3 et suiv., a prouvé que ces sectaires fanatiques et odieux étaient les mêmes que les beijga'd^ dont nous avons parlé sous leur nom ; la doctrine des uns et des autres était la même , il le fait voir par des extraits tirés de leurs livres; il convient, xiii' siècle, ibid.. § 11, note (y), que les accusations formées contre ces hérétiques par les inquisiteurs ne sont point fabuleuses ; il ajoute qu'à la vérité plusieurs ne suivaient point dans la pratique les conséquences odieuses de leurs principes, mais qu'un assez grand nombre, après avoir commencé par la séduction d'une fausse spiritualité, finissaient par le libertinage. Après tous ces aveux, nous ne oncevons pas comment cet historien a pu déclamer avec tant d'aigreur contre la cruauté et la barbarie avec laquelle il prétend que ces sectaires ont été traités, contre les poursuites des papes, les sentences des inquisiteurs, etc. Fallail-il donc laisser prop )ger une hérésie aussi pernicieuse à la religion et aux mœurs ? Il est constant, par les monuments mêmes que .Mosheim a cités, qu'aucun de ces fanatiques n'aétésuppliciépoursa doctrine précisément, mais que tous l'ont été pour leur conduite infâme et scandaleuse. D'auires protestants ont encore poussé plus loin la haine contre l'Eglise romaine, lorsqu'ils ont soutenu que tous les hérétiques, qui dans le moyen âge se sont révoltés contre elle, n'étaient répréhensibles ni dans leur doctrine ni dans leurs mœurs , qu'on les a calomniés pour les rendre odieux ;iu public, qu'ils n'ont été coupables d'aucun autre crime que d'avoir secouô le joug des lois tvranniques et des superstitions de cette Eglise. Mosheim lui-même na pas pu approuver leur entêtement. Ibid.

Aucun des auteurs qui ont parlé des turlupins n'a pu trouver une clymoloiiie satisfaisante de ce nom qu'on leur donnait en France; ils étaient nommés ailleurs bejgards^

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piccardsy béguins, frères et sœurs de Vesprit libre, pauvres frères adamiles, etc. Vuy. Du Can^e, au mot Turlupini.

TYPASE, ville d'Alrique, devenue célèbre dans l'histoire ecclésiastique par un miracle qui y arriva l'an i8i. Hunéric, roi des Vandales, arien décidé, tyran très-cruel, et qui était pour lors maître des côtes d'Afrique, exerça une persécution sanglante contre les catholiques qui refusèrent d'abjurer leur foi ; il poussa la barbarie jusqu'à faire couper la langue à plusieurs, parce qu'ils persévéraient à confesser la divinité de Jésus-Christ. Six auteurs contemporains rapportent que ces confesseurs, quoique ainsi mutilés, continuèrent de parler aussi distinctement et aussi librement qu'auparavant, qu'ils se retirèrent à Constantiiiople, où l'empereur Zenon et toute sa cour furent témoins de ce prodige. Il est attesté par N'idor, évèque de Vite, dans son Hist. de la persécution des Vandalesy 1. v ; par l'empereur Justinien , troisième successeur de Zenon, dans le code de ses lois, 1. I , lit. 27; par Ence de Gaze, dans son dialogue intitulé Théophraste ; par Procope , dans Vnist. de la guerre des Vandaleif , 1. i, c. vin ; par le comte Aîarcellin, et par Victor, évêque de Tunone, da'is leurs chroniques. De ces six auteurs, quatre se donnent pour témoins oculaires et déposent de ce qu'ils ont vu. Leurs témoignages sont rapportés dans une dissertation publiée sur ce sujet à Paris, en 1766.

Malgré la répugnance qu'ont les protestants à croire les miracles opérés dans l'Eglise catholique, Abadie, Dodwel, le traducteur de Mosheim, et deux autres Anglais qu'il cite, reconnaissent que celui-ci est incontestable. Il a cependant été attaqué par quelques incrédules d'Angleterre. Les uns ont révoqué en doute l'authenticité dos témoignages de ceux qui le rapportent ; ils oat dit que, suivant toute apparence, on n'arracha pas entièrement la langue aux prétendus miraculés, qu'il leur en resta une partie suffisante pour pouvoir parler. Ils ont cité deux exemples tirés des mémoires de r Académie des sciences de Paris , où il est fait mention de deux personnes (jui n'avaient plus de langue , et ne laissaient pas de parier. D'autres ont soutenu que le dogiut: nié par les ariens n'était pas assez important pour que Dieu voulût le conQrmer par des miracles ; que pour savoir la vérité, il ne fallait consulter que l'Ecriture sainte. Ces objections frivoles ont paru a^sez fortes à Mosheim, pour lui faire conclure qu'il est difficile de décider si ce fait fut naturel ou miraculeux, llist. ecclés.y y' siècle, ii' part., c 5, S k, isole (/t .

Il lésulte seulement de là, qu'en lait de mira( le aucun témoignage , aucune jireuve ne peut convaincre ceux cjui ont quelque flntérét à les conlesler, (ju'il suffit (ju'un seul jîicrédule ait hasarde; un doute ou une ob- jcclion quelcon(]ue, pour (juc tous les autics ' se croient fondés à le nier. (]e procédé e->l-il 'raisonnable? 1* Si le nombre de six témoins tous iuslritils cl respectables par leur rang,

n'est pas suffisant pour constater un fait historique, nous demandons combien il en faudrait pour vaincre le pyrrhonisme de nos adversaires. Ceux que nous alléguons n'ont pas pu se concerter; les uns ont écrit en Afrique, les autres à Constantinoplc, les autres ailleurs : aucun n'a pu être assez impudent pour citer un fait fabuleux ou incertain, comme un événement public, connu de toute la ville de Constanlinople et de presque tout l'empire. L'auteur de la dissertation dont nous avons parlé a discuté l'un après l'autre les témoignages qu'il rapporte ; il a fait voir qu'aucune raison de critique ne peut en affaiblir l'authenticité , qu'ils sont uniformes sur la substance du fait, quoiqu'il y ait quelque variété dans les circonsiances ; que la manière simple et positive dont ces auteurs s'énoncent ne laisse aucun doute sur leur sincérité et sur leur attention à examiner le fait dont il s'agit. 2* Quatre de ces témoins, en particulier l'empereur Justinien , disent qu'ils l'ont vérifié de leurs propres yeux , qu'ils ont fait ouvrir la bouche aux miraculés, et qu'ils ont vu qu'on leur avait coupé ou arraché la langue jusqu'à la racine. Ce n'est donc p.ss le cas de soupçonner que cette opération cruelle avait été mal faite, et qu'il leur restait encore unepartie de l'organe de la parole. 3° Les deux exemples, tirés des Mémoires de V Académie des sciences, et quelques autres que l'on peut citer, ne détruisent point le surnaturel du fait que nous examinons. Il a été vérifié que dans la bouche de ceux qui parlaient sans langue, il restait du moins une légère partie de cet organe, ou qu'il s'y était formé une excroissance qui en tenait lieu; l'on avoue encore qu'ils ne parlaient ni aussi distinctement ni aussi librement que ceux qui ont une langue, qu'ils n'étaient parvenus à pouvoir articuler des sons que par de longs efforts. Au contraire, les miraculés de Typase , incontinent après avoir souffert une extirpation entière et cruelle de la langue, continuèrent de parler comme ils avaient lait auparavant ; nous soutenons que le fait, revêtu de ces circonstances , est évidemment miraculeux, et qu'il n'est aucun naturaliste sensé qui ose en disconvenir. '*" Ce n'est ni à nos adversaires ni à nous de décider en (juels cas ni pour quelles raisons Dieu doit ou ne «loil pas faire des miracles ; c'est à lui seul d'en juger, et il est absurde de prétendre qu'il n'en a dû faire que pour convertir des juifs ou des païens, et non pour confirmer la foi des fidèles ou pour confondre l'incrédulité de» hérotiiiues. Il est faux que le dogme nié par les ariens ne fût pas assez important pour que Dieu daigtiâl le confirmer par un trait surnaturel de sa puissance. Aux mois Aiua- MSMK et TniMTt:, nous avons fait voir que cette vérité est larlicle fondamental du christianisme ; que les sociniens , dès (ju'ils ont refu^ • (le l'admettre, o;it été forcés, par une chaîne de conséquences inévitables, de réduire leur religion à un pur déisme. Une autre absurdité est de dire (|ue, pour connaître la vérité ou la fausseté de co dogme, il faut

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se borner à consulter l'Ecriture sainte, puisque c'est sur le sens même de l'Ecriture que les ariens, aussi bien que les sociniens , disputaient et disputent encore contre les catholiques ; il s'agissait donc de savoir lequel des deux partis en donnait la véritable interprétation. A la vérité les protestants qui soutiennent que l'Ecriture sainte est la seule règle de notre foi, qu'elle s'exprime clairement sur tous les articles fondamentaux du christianisme , doivent avoir de la répugnance à convenir que Dieu a fait des miracles pour conflrmer les explications des catholiques et confondre celle des ariens ; mais l'obstination des protestants à soutenir uu système faux ne prouve rien contre des faits solidement établis. 5° On répétera peut-être l'objection triviale des incrédules contre tons les miracles ; on dira que si celui de Ti/pase avait été incontestable, il aurait sans doute converti tous les ariens, et qu'il n'en serait pas resté un seul en Afrique. Kien de plus faux que ce préjugé. Des hérétiques aussi brutaux et aussi farouches que les vandales ne sont touchés d'aucune prouve , d'aucune raison, d'aucun miracle. Aucun excès d'incrédulité ne peut plus nous surprendre, depuis que nous avons vu les philosophes de nos jours déclarer forraellement que,- quand ils verraient un miracle, ils ne seraient pas convaincus, et qu'ils s'en fieraient plutôt à leur jugement qu'à leurs yeux.

TYPE, signe, symbole, figure, représentation d'une chose : c'est le sens ordinaire du grec to-o;. Dans l'Ecriture sainte il signifie quelquefois une image, une idole; d'autres fois la figure d'un événement futur; il exprime auiisi, ou un modèle qu'il faut suivre, ou un exemple qui doit nous instruire, mais qu'il ne faut pas imiter; saint Paul l'a pris dans ce dernier sens, / Cor., c. x, v. G et 11. Au mol Antitvpe, nous avons donné les différentes significations de ce dernier.

Quelques auteurs prétendent que tout l'Ancien Testament a été un type ou une figure du Nouveau, que les événements, ies lois, les cérémonies, aussi bien que les prophéties, avaient pour but de représenter d'avance les mystères de Jésus-Christ et de son Eglise. Au mot Fîgure, nous avons fait voir le peu de solidité et les inconvénients de ce système. Ceux qui le soutiennent ont voula se prévaloir de l'exemple des apôtres et des évangélistes qui ont souvent appliqué aux faits du Nouveau Testament des prophéties qui semblaient avoir pour objet des événements et des personnages de l'Ancien. Sur ce sujet le savant MaUlonat a lait des observations très-sages. Quand les apôtres, dit-il, remarquent qu'une prophétie de l'Ancien Testaujenl s'est trouvée accomplie p;ir un événement qu'ils rapportent, ils ne l'cnlendonl pas toujours de la même manière; cette expression peuté^re prise dans quatre sens dilTerents. 1° Cela signifie souvent qu'une chose s'accomplit exacloment et à la lettre, selon (ju'elle.a été prédite; ainsi quand saint Matthieu observe, c. i, v. 22 et 2:^, que celte prophétie d'iiaïe, c. yn, v. 14, U>ie

Vierge concevra et enfantera un Fils^ etc., a été accomplie dans la vierge Marie, cela doit s'enlendre d'un accomplissement littéral, parce que cette prédiction ne peut être appliquée à aucune autre personne. Toî/. Em- MANLEL. 2" Cela signifie quelquefois qu'une prédiction, déjà accomplie dans une personne, se vérifie encore plus exactement à l'égard d'une autre dont la première était le type ou la figure. Ainsi ces paroles, ï Reg., c.'Vn, Je lui tiendrai lieu de prre^ et je le traiterai comme mon fils, regardaient directement Salomon ; mais saint Paul les applique à Jésus-Christ, flebr., c. i, v. G, parce qu'elles se vérifient plus parfaitement en lui qu'à l'égard de Salomon qui était le type ou la figure du Messie. De même saint Jean observe, r. XIX, qu'on ne rompit point les os à Jésus-Christ sur la croix, pour accomplir ce qui était dit de l'agneau pascal, Exod., c. xîi : Vous n'en briserez point les os. Le troisièmesens a lieu, lorsqu'on appiiqucune prophétie à ce qui n'en est ni l'objet immédiat ni le type, mais à un objet à qui elle cadre aussi bien que si elle avait été faite pour lui. Isaïe, par exemple, c. xxix, semble borner le reproche (^ue Dieu fait aux Juifs, de l'ho» norer du bout des lèvres, à ceux de sou temps; mais Jésus-Christ l'adresse à ceux auxquels il parlait, parce qu'ils étaient aussi 'hypocrites que leurs pères, Malth.,c. xv, v.7 et 8. La quatrième manière dont une prédiction s'accomplit, c'e>-t lorsqu'un événement prédit, étant déjà arrivé en partie, s'achève entièrement, de manière qu'il n'y a plus rien à désirer pour son parfait accomplissement. Dans ce sens Jésus-Christ, après avoir lu dans la synagogue de Nazareth ces paroles d'isaïe, c. lxi, v. 1 : L'esprit de Dieu est sur moi, parce qu'il m'a donné l'onction du prophète, il m'a envoyé annoncer aux affligés une heureuse nouvelle, etc., dit à ceux qui l'écoutaient : Cette Ecriture s'accomplit aujourd'hui sous vos yeux [Luc. iv, 17 seq.); p.irce que le prophète n'avait rempli qu'imparfaitement l'objet de sa mission, au lieu que Jésus-Christ était venu le remplir dai\s toute la perfection. Voy. Maldonat, m Malth., c. 2, v. 15. — De ces quatre sens divers, le premier est ic seul qui fasse preuve en rigueur contre les Juifs, contre les païens et contre les incrédules, p.irce qu'ils ne reconnaissent l'autorité, ni de Jésus-Christ ni des apôtres ; mais les trois autres servent à confirmer la foi dos chréiieiis, qui sont convaincus d'ailleurs que ce divin Sauveur et ses disciples étaient envoyés tt inspirés de Dieu, aussi bien que les prophètes. C'était aussi un argument personnel contre les Juifs qui étaient accoutumés à ces sortes d'applications de l'Ecriture sainte; ceux d'aujourd'hui ont encore tort de le rejeter, puis(iue c'a été la méthode de leurs anciens docteurs auxquels ils .ijoutont foi, quoique ces dcrniers43n aient souvent abusé. Il n'est presque pas une seule explication des prophéties ilonnoc dans l'Evangile, qui ne soit confirmée p-ir le suffrage des anciens r.abbins Voy. Galalin, de Arcanis caihol veritalis.

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C'est donc contre toute vérité que quelques incrétlules ont prétendu que le christianisme n'est fondésur aucune autre preuve que sur dos explications arbitraires ou sur des sens typiques, figurés, allégori :]ues des prophéties de l'Ancien Testament. Au mot l'uopuÉTiE, nous avons fail voir qu'il y a un très-grand nombre de ces prédictions qui regardent directement, lilléralement et uniquement Jésus-Christ, et qu'on ne peut les adapter à d'autres personnages, sans faire violence à tous les termes. Les protestants ne sont pas moins blâmables de reprocher sans cesse aux Pères de l'Eglise d'avoir abusé de l'exemple de Jésus-Christ, des apôtres et des évangélistes; d'avoir porté au dernier excès le goût des allégories et des explications figurées de l'Ecriture sainte: nous avons justifié ces saints docteurs au mot Allégorie. ^lais les figuristcs moderne?, qui prétendent que c'est la meilleure manière d'expliquer ces divins livres, ne peuvent tirer aucun avantage de cet exemple, puisque la plupart des motifs qui ont

déterminé les Pères, ne subsistent plus. Outre les inconvénients de leur système, il est devenu très-suspect depuis que Jansénius a eu la témérité de dire, tom. III, de Gratta Chrisli snlvat., I. m, c. 6, p. 116: « Il est évident que l'Ancien Testament n'a été qu'une grande comédie qui se jouait moins pour elle-même que pour le Nouveau Testament. *■> Il semble que l'on s'attache au ûgurisme, afin de prouver que ce novateur avait raison.

Type, édit de l'empereur Constant II au sujet des monothéliles. Voy. Moxothélisme.

* TYt\ANNIClDE. Au milieu des désordres du moyen âge, dans le malaise général souvent fomenté par les grands, on posa celle question : Est-il permis de mettre à mort sans forme de procès les tyrans du peuple? L'aftirmalive irouva des déteiisenrs. Le docleur Jean Petit snuiini cette doctrine dans les chaires de Paris, en i Î07. Ce principe, lormuié ainsi, est évidemment anarchique. il fut condaiimé au concile de Constance, en lilG. Nous avons exiiosé dans notre Dicîioniiaire de Théologie morale la conduite que doivent tenir les peuples à l'égard des tyrans.

UBIQUISTES ou UBIQUITAIRES. On nomma ainsi ceux d'entre les luthériens qui soutenaient que le corps de Jésus-Christ est présent dans l'eucharistie en vertu de sa divinité présente partout, nbique. Ils avaient embrassé ce sentiment, afin de ne pas être obligés d'admettre la transsubstantiation. L'on prétend qu3 Luther le soutint ainsi pendant deux ans. D'autres ont écrit que le premier auteur de ce sentiment fut Jean de W' slphaiie, nommé vulgairement Westphale, ministre de Hambourg en 15o2, qui se rendit célèbre par ses écrits contre Luther et contre Calvin ; d'autres disent que ce fut Brentiiis, disciple de Luther, mais qui ne pensait pas toujours comme son maître, et qui forgea celte opinion l'an 15()0. Il eut pour sectateurs Fia* cius Illyricus, Osiander cl d'autres. Six de ces docteurs s'assernblèrent au monastère de Berg, lan 1577, et y décidèrent le dogme de Yuhiquité du corps de Jésus-Christ comme un article de foi.

D'autre (ôté, Mélanchthon s'éleva contre cette doctrine dès qu'elle commença de paraître; il soutint que c'était introduire, à l'exemple des eutychiens, une espèce de confusion entre les deux natures de Jésus- Christ, en attribuant à l'une les propriétés de l'autre, il il persista jus'iu'à la mort dans cette manière de penser. Los univ.'rsilés de AVirtemberg et de Leipsick embrassèrent vainement le parti de Mélanclithon, le nombre des ubiquisles augmenta, et leur système a prévalu pendant louglemps parmi les luthériens. Ceux de Suède, en le soutenant, se divisèrent encore ; les uns prétendirent que, pendant la vie mortelle du Sauveur, son corps était partout, les autres, qu'il n'a eu ce privilège que depuis sou ascension. 11 paraît qu'aujourd'hui celle «opinion n'a plus de

partisans parmi les luthériens ; ils se sont rapprochés des calvinistes, et ils pensent communément que le corps de Jésus-Christ n'est présent avec lo pain que dans la communion et au moment qu'on le reçoit. Nous ne savons pas s'ils enseignent que' ce corps est présent en vertu de l'action môme de communier, ou en vertu des paroles de Jésus-Christ, Ceci est mon corps, prononcées auparavant. Voy. Eucharistie, § 1. — h est assez étonnant que les théologiens, qui s'efforçaient de persuader que l'Ecriture sainte est claire, intelligible, à la portée de tout le montte sur les dogmes de foi, n'aient jamais pu parvenir à s'accorder sur un article aussi essentiel qu'est celui de l'eucharistie ; qu'après bien des disputes, des systèmes, des volumes écrits de part et d'autre, la différence de croyance ait toujours subsisté et subsiste encore entre les deux principales sectes prolestantes. La première chose qu'il aurait fallu prouver par l'Ecriture était le droit qu'ils s'attribuaient de faire des décisions de foi pendant qu'ils le refusaient à l'Eglise universelle.

iSasnage, Wn'loire de V Eglise , 1. xxvi, c. G, § 2, soutient que l'opinion des ubiquitaires est une suite naturelle du dog.me de la présence réelle; qu'ainsi l'Ei^lise romaine ne peut pas combattre celte opinion avec avantage. En eHct, dit-il, si je conçois qu'un corps qui ne peut être naturellement que dans uu lieu, se trouve cependant en cent mille endroits où l'on communie et oli Ion garde l'eucharistie, je puis croire également qu'il est partout, parce qu'il n'y a plus de règle lorsque la nature des choses est détruite, et qu'il n'y a plus rien de fixe quand on a recours à des miracles ({ui détruiseuî la raison.

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Si ce critique avait été moins enlété de ses préjugés, il aurait compris que la règlfî et la mesure de noire foi est la révélation, queco n'eï»t point à nous Je j}oussor les miracles et les mystères plus loin que Dieu ne nous les a révélés. Or, l'Ecriture sainte et la tradition qui sont les organes de la révélation nous enseigfient que le corps de Jésus-Christ est dans l'eucharistie, sans nous dire qu'il est aussi ailleurs; donc nous devons burn^r là notre foi. C'en est assez pour réfuter les ubiqiutaires,(\u'i ne peuvent fonder leursentiment, ni sur l'Ecriture sainte, ni sur la tradition. Il n'est pas question de savoir où le corps de Jésus-Christ peut ou ne peut pas être, mais de savoir où il est. Au reste, rien de plus faux que le principe sur lequel Basnage s'est fondé. Suivant la narration de l'Evangile, Jésus-Christ, en ressuscitant, sortit du tombeau sans déranger la pierre qui en fermait l'entrée, ce fut un ange qui la renversa, Matih., c. xxviii, v. 2. Ses disciples ne le virent point auprès de son tombeau, et cependant il s'y montra à Marie - Magiieleine, Joan., c. xx, v. li. Il disparut aux yeux des deux disciples d'Emmaùs avec lesquels il venait de manger, Luc, c. xxiv, V. 31. Le même soir il se trouva au milieu de ses disciples, quoique les portes fussent fermées ; ils crurent voir un esprit ; pour les rasvurer, il leur Gt toucher son corps, ibid., V. 36 ; il répéta ce riiême prodii^e en faveur de saint Thomas, Joan., c. xx, v. 26. Refuserons-nous d'y croire, sous prétexte qu'un corps ne peut pas naturellement pénétrer les autres corps, se trouver dans un lieu sans y être venu, ni disparaître subitement à tous les yeux ; que dans tous ces cas la nature des choses serait détruite? Ce principe de Basnagene lend pas à moins qu'à renverser tous les miracles ; et telle est la conséquence de tous les arguments que les protestants ont faits contre le mystère de l'eucharistie. On dirait qu'ils ont eu dessein d'armer les incrédules contre tous les articles de notre foi.

UNIGENITUS, bulle ou constitution du pape Clément XI, donnée au mois de septembre 1713, qui commence (lar ces mots, Unigenitus Dei Filins, et qui condamne cent une propositions tirées du livre de Pasquier Quesnel, prêtre de l'Oratoire, intitule^ : Le Nouveau Testament traduit (U français avec des réfïrxions morales (1). Ces propositions

(1) Voici un exirail do colle bulle, f.e pape pirle d'al)oril (le r;ivcrlisseiiienl (loniic par le Fils de !)ieu à son L;;lise, c de nnii< iciiir en gardi; conU'o li'S iauv propliclos, qui viennenl à nous rovê iis de la peau

des brebis; (par où) il dosii^no priiicipalinieui

ces niailros de nieiison};es , ces .-éibicleiirs ploir.s d'arlilices, cpù ne l'ont é< ialer dans leurs disciurs les apparences de la |)!us solide piélé, une pour insinuer inipcrceplihlenienl loins dogmes dangereux, cl que pour introduire, sous les deliors de la sainlelo, dos secies qui condui>enl les lioinines à leur perle; séduisant avec d'anlanl pins do lacililé conx qui ne se dclieiil pas de leurs pernicieuses enlrcprises, (pie coninie des loups, qui dépouillenl leur peau pour se couvrir de la peau des hrel>is, ils s'enveloppenl, pour aiusi parler, des maximes de la loi divine, des pro-

se rédaisent à cinq ou six chefs de doctrine, oui sont autant d'erreurs, et qui avaient été déjà condamnées dans les écrits de Ba'ius et

ceples des saintes Ecritures, dont ils interprètent malicieusement les expressions, et de celles même du Nouveau Ts-lameni, (lu'ils ont l'adresse de corrompre eu diverses manières pour perdre les autres Ci pour se perdre eu\-mémes : vrais fils de l'ancien péro du mensonge, ils ont appris, par son exeinp'e et par ses en«eignenienls, qu'il n'est point de voie plus sùro ni plus prompte pour tromper les âmes, el pour insinuer le venin des erreurs les plus criminelles, q:ie de couvrir ces erreurs de l'autorité de la parole de Dieu, t

Le saint Père continue ensuite de cette manière : t Péniétré de ces divines instructions, aussitôt que nous eûmes appris, dans la profonde amertu!:je de notre cœur, qu'un certain livre, imprimé autrelbis en langue française, el divi-c en plusieurs tomes, sous ce litre : Le Nouveau Tesiamenl en français, avec di's réflexions morales sur chaque verset, etc. A Paris, 1C9'J ; aulremeul encore : Abrégé de la murale de l'Evangile, des Actes des apôtres, des Epttres de- saint Paul, des Epîlres canoniques et de CÀpocalijpse, ou Pensées chrétiennes sur le texte de ces livres sacrés, eic. A Paris, tGDÔ el 1«94, que ce livre, quoique nous reussious déjà condamné, parce iju'en etîet les vérités catholinues y sonl contotuiues avec plusieurs dogmes faux el dangereux, passait dans l'opinion de beaucoup de pei sonnes pour un livre exempt de toutes siirios d'errein s ; qu'on le menait partout entre les mains des lidèles, et qu'il se répandait de tous cotés, par les soins affecés de cerlains esprils r. muaiils, qui f(MU de ctininueiles leniaiives en faveur des nouveautés ; qu'on l'avait même traduit en latin, alin (pie la c niagiou de ses niaximes pernicieuses pascal, s'il était possible, de nation eu nation et de royaume en royaume ; nous fûmes ssMsis d'une trés-vive douleur en voyant le troupeau du Seigneur, qui est commis à nos soins, entraîné dans la roJe do perdition par des insinuations si séduisantes el si trompeuses : ainsi donc, égaleni'iil excités par noire sol'iciiude pastorale, par les plaintes réitérées des personnes qui ont un vrai zélé pour la foi oriliodoxe, surtout pur tes lettres et les prières d'un grand nombre de nos vénérables frères les évêques de France, nous avons pris la résolulinn d'arrèier, par quobpies nv nièdes plus efticaces, le cours d'un mal qui croissait toujours, el qui pourrait avec le temps produire les plus funesies efleis. Après avoir donné toute noire application à découvrir la cause d'un mal si pres^anl, et après avoir fait sur ce sujet de mûres et de sérieuses réllexions, nous avons en lin reconnu trèsdislinciemenl (|ue le progrès dangereux qu'il a fait, el (jui h'augmenic tous b s jours, vient principalement de ce (jue le venin de ce livre est tiés-caclié, semUliblo à un abcès dont la pourriture ne peut sortir (pi'après (pi'on y a lait des incisions. Ei\ ellet, à la piemière ouverture du livre, le lecteur se sent agréablomenl alliif par do certaines apparences de piété. Le siyle de cet ouvrage est plus doux et plus cdulani que l'iiuile ; mais les e\pressium> eu sont connue lies traits piéls à partir d'un arc qui n'est luiutu <pio pour blesser impercepiiblement ceux qui ont le cœur droit. Tant de motifs nous oui doiuié lieu de croire (pio nous ne pouvions rien taire de plus à propo-. ni de plus salutair.', après avoir jusqu'à pré>enl maripié ou général la doctrine arlilicieuse de ce livre, (pie don découvrir les erreurs eu détail, et que de les melire plus ( lain lueut el plus disliuciement (lovant les yeux de tous les fidèles, par un exir ni de plusieurs propositions conieiiucs dans l'ou- VI âge, où nous leur ferons voir l'ivraie dangereuse sopiU'ée dvi bon grain qui la couvraii. Par ce moyen nous dévoilerons el nous mettrons au grand jour, non-seulement quelques-unes de ces erreurs, mais

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de Jansénius. De même que ce dernier n'avait fait soQ livre intitnlé Augustinus, que pour justifier les sç^riments de Baïus,Quesnel Ot le sien pour répandre la doctrine de J.insénius s.ons le masque de la piété. En effet, réyêque d'Ypres avait ensci<ïtié que l'on ne résiste jamais à la grâce intérieure; il avait même taxé de semi-pélagianisme et d'hérésie le sentiment contraire. Quesnel, de son côté, enseigne que la grâce de Dieu est l'opération de sa toute-puissance, à laquelle rien ne peut résister ; il compare l'action de la grâce à celle par laquelle Dieu a créé le monde, a opéré le mystère de l'incarnation , et a ressuscité Jésus -Christ {Prop. 10 et suiv.). Il en conclut que quand Dieu veut sauver uneâme, elle est infailliblement sauvée {Prop. 12 et suiv.). De là il s'ensuit, 1° que quand elle n'est pas sauvée, c'est que Dieu ne le veut pas ; conséquence directement contraire au mot de saint Paul, Dieu veut que tous les hommes soient sauvés. 2' Il s'ensuit que si un homme pèche, c'est qu'il manque de grâce ; autre erreu- proscrite dans l'Ecriture sainte et dans saint Augustin. Voy. Grâce, § 4. 3° Il s'ensuit que,

nous en exposerons un grand nombre des plus pernicieuses, soil qu'elles aient élé déjà condamnées, soit qu'elles aie-t été inventées depuis peu. i

A la suite du préambule , Clément XI rapporte ■ÎOI propositions extraites du livre de Quesnel, et il les condamne « comme étant respeciivement fausses, copiieuses, mal sonnantes, capables de blesser les oreilles pieuses ; scandaleuses, pernicieuses, téméraiies, injurieuses à l'Eglise et à ses usaî^es ; ouirageanies, non-seulement pour elle, mais pour les puissances séculières; séditieuses, impies, blasphématoires, suspectes d'hérésie, sentant l'Iiérésie, favorables aux bérétinues, aux hérésies et au schisme; erronées, approchantes de l'hérésie, et souvent condamnées ; enlin, comme hérétiques, et coinme renouvelant diverses hérésies, principalement celles qui sont contenues dans les fameuses propositions de Jansénius, prises dans le sens auquel elles ont élé condamnées. ) Le saint Père défend en conséquence, à tous les fidèles, de penser, d'enseigner ou de parler sur lesdiles propositions, autrement qu'il n'est porté dans sa constitution, et il veut que « quiconque enseignerait, soutiendrait ou mettrait au jour ces propositions, ou quelques-unes d'entre elles, soit conjoiniemeni, soit séparément, ou qni en traiterait même pir manière de dispute, en public ou en particulier, si ce n'est peut-être pour les combattre, encoure ipso fado, et sans qu'il soit besoin d'autre déclaration, les censures ecclésiastiques et les autres peines portées par le droit contre ceux qui font de semblables choses, i

Il déclare en sus qu'il ne prétend c nullement approuver c; qui est contenu dans le reste du même livre, d'autant plus, ajoule-l-il, que, dans le cours de l'examen que nous avons fait, nous y avons remarqué plusieurs autres propositions qui ont lieaucoup de ressemblance et d'altinité avec celles que nous venons de condamner, et qui sont tontes remplies des mêmes erreurs : de plus, nous y en avons trouvé beaucoiq) d'autres (pii sont propres a entretenir la désol)éissance et la rébellion qu'elles veulent insinuer insensiblement sous le laux nom de patience chrétienne, par l'id' e chiméricpie qu'elles donnent aux lecteurs, d'une persécution qui règne aujourd'hui; mais nous avons cru qu'il serait inutile «le rendre celle constitution plus longue, |)ar u" détail ■"srliculier do ces propositions, i

pour pécher ou pour faire nne bonne œuvre, pour mériter ou démériter, il n'est pas nécessaire que l'homme soit libre et exempt de nécessité, mais qu'il lui suffit d'être exempt de contrainte ou de violence, puisque, lorsqu'il a la grâce, il lui obéit nécessairement, et que 'luanil il ne l'a pas, il est dans l'impossibilité d'agir. C'est la doctrine condamnée dans la troisième proposition de Jansénius.

La raison sur laquelle se fonde Quesnel, savoir, que la grâce est l'opération toutepuissante de Dieu, n'est dans le fond qu'une ineptie. Car enfin la grâco que Adam reçut de Dieu pour pouvoir persévérer <ians l'innocence, n'était pas moins l'opération toutepuissante de Dieu que celle par laquelle saint Pijul fut converti. Dira-t-on qu'il a fallu que Dieu fît un plus grand effort de puissance pour changer S lul de persécuteur ea cipôtre, qu'il ne l'aurait fallu pour faire persévérer Adam? Donc toutes les comparaisons desquelles se sert Quesnel pour exalter l'efficacité de la grâce sont absurdes.

Jansénius avait dit qu'il y a des justes auxquels certains commandements de Dieu sont impossibles, et qu'ils manquent de la grâce qui les leur rendrait possibles, il n'en soutenait pas moins que dans ce casià ces justes pèchent et sont punissables; c'est la première proposition de ce docteur. Quesnel va plus loin : il prétend que toute grâce est refusée aux infidèles, que la foi est lu première grâce, que quiconque n'a pas la foi ne reçoit point de grâce. (Prop. 26 et suiv.). H soutientque la grâce était refusée aux Juifs, et que Dieu leur imposait des préceptes en les laissant dans l'impuissance de les accomplir [Prop. G et 7j. Il dit encore que la grâce est refusée aux pécheurs, que quiconque n'est pas en élat de grâce est dans l'impuissance de faire aucune bonne œuvre, même de prier Dieu, et ne peut faire que du mal yProp. 1 , 38 et suiv.). Bien entendu qu'il sera damné pour ce mal même qu'il lui était impossible déviter sans le secours do la grâce.

Au mot Grâce, § 3, nous avons réfuté celte doctrine iojpie; nous avons prouvé par les passages les plus formels de l'Kcriture sainte el de saint Augustin, que Dieu donne à tous les hommes sans exception les grâces actuelles dont ils ont besoin pour éviter le mal et faire le bien, qu'aucun homme n'en a jamais manqué absolument, quoique Dieu en donne beaucoup plus aux uns qu'aux autres. Ceux qui s'obstinent à méconnaître cette vérité consolante, se fondent sur ce que la nature humaine infectée par le péché d'Adam est une masse de perdition el de damnation ; objet éternel de la colère de Dieu, indigne de loule grâce, incapable de faire autre chose iiue du mal. Mais de» chrétiens peuvent-ils oublier que Jésus- Christ, p;ir le bienfait de la r. demplion, a racheté, di'livré, sauve, réparé la nature humaine, qu'il a réconcilié Dieu avec le monde, et ch.nige, pour ainsi dire, la colère diviiio eu miséricorde ; que la gràtc nous cil dou-

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née en considéralion des mérites de Jésus- Chrisl cl non des noires ; qu'elle est par conscqueiil Irès-gratuite, mais cependant distribuée à tous, non par justi(e, mais par bonté pure? Quiconque ne croit pas toutes ces vérilés, ne croit pas en Jésus-Christ rédempteur du monde.

11 est vrai que Jansénius a taxé de semipélagianisme ceux qui disent que Jésus- Christ 0.-1 mort pour tous les hommes sans exception, et qu'il a répandu son sang pour tous : c'est ainsi qu'est couchée sa 5^ proposition condamnée. Aussi Quesnel , fidèle à cette doclriiie, se borne à dire que Jésus- Christ c'bt mort pour les élus ; il ne veut pas que tout hotnme puisse dire comme saint Paul, Jér^us-Christ m'a aimé et s'eut livré pour viùi [Prop. 32 et 33).

Nous avons démontré l'impiété de ces erreurs, aux articles RÉDKMPTEUR.SâLCT, Sauveur, tic. Que-nel lui-méuie a élé forcé au moins une fois de la rei oniiailre, de se contredire et de se condamner, comme tous les liéréliques. Sur ces paroles de saint Paul, J lim.y c. Il, v. '^ : Bien, notre Sauvcir, veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité ; il dit : Gardons-nous de vouloir borner lagrâ e et la miséricorde de Dieu... La Vérité $'est incarnée pour tons. Comment donc ne s'estelle pas livrée à la mort pour tous? Mais Quesuil était bien résolu d'esiiuiver cette conséquence. Sur le ch. iv, v. 10 : Nous espérons au Bien vivant qui est le Sauveur de tous les hommes, principalement des fidèles. Il n'a eu garde de faire sentir l'énergie de ce passage de saint Paul, qui écrase son système. 11 Cor., c. v, V. li , l'Apôtre dit : L'amour de Jésus-Christ nous presse, considérant que si un seul est mort pour Ions, donc tous sont morts. On sait avec quelle force saint Augustin a employé ces paroles pour prouver contre les pélagiens l'universalité du péché originel dans tous les hommes , par l'universalité de la mort de Jésus-Christ pour tous les hommes. Mais notre commentateur perfide se contente de dire «lue Jésus- Christ nous a racheté la vie à tous: il a bien compris que nous tous pouvait s'entendre des chrétiens seuls; c'est ce qu'il voulait. Saint Jean, Epist. \, c. ii, v. 2, dit que Jcsus-Christ est la victime de propitiation pour non péchés, et non-seulement pour les nôtres, mais pour ceux de tout le monde. Quesnel se borne à dire que Jésus-Christ a pleinement satisfait pour nous, qu'il plaide notre cause dans le ciel, qu'il a porté nos péchés sur la croix. Pourquoi non ceux du monde entier, commeleditsaint Jeaii? — Cedoctcursouticul (juc l'on ne peut faire aucune bonne œuvre .sans la charité [Prop. 'i^ et suiv.), et par la charité il entend l'amour de Dieu. Cependant il est certain que, quand saint Paul a parlé à peu i)rès de même, il s'agissait de l'amour du prochain ; que quand saint Augustin l'a répété, il a souvent entendu par chnriié toute affection du cœur bonne et louable. y oij. CuAiuiÉ. Mais avec des éiiuivoques on trompe aisément les simples. Il cDscigne

que celui qui no s'absiient du péché que p,;r crainte, a dtjri commis le péché dans sou cœur {Prop. GO et suiv,); doctrine condamnée par le concile de Trente dans les écrits de Luther cl de Calvin. On voit d'ailleurs que de tous les systèmes, le plus propre à étouffer la charité dans tous les cœurs, et à les glacer de crainte, est celui de Quesnel et de ses adhérents. T'oy. Crainte. Il ne reconnaît pour membres de l'Eglise que les justes. [Prop. 72 et suiv.). Saint Augustin a formellement réfuté celte erreur soutenue par les doiiatistes, et nous avons répété les ar^iunieiils de ce saint docteur au mot Eglise, § 3. 11 prétend que la lecture de l'Ecriture sainte est nécessaire à tous les fidèles, et qu'elle ne doit être interdite à personne ; il renouvelle à ce sujet les clameurs des proleslanls {Prop. 80 et suiv.). C'était un expédient pour faire rechercher son livre; ainsi en ont agi tous les héréliiues ; Tertullien s'en plaignait déjà au iir siècle. Mais de tout temps l'on a vu les fruits que peut produire celte lecture sur des esprits avides de nouvelles opinions, surtout lorsqu'elle est préparée par des traducteurs et des commentateurs aussi infidèles que Quesnel et ses pareils; elle inspire l'indocilité et le fanatisme aux femmes et aux ignorants; les protestants mêmes ont été forcés plus d'une fois d'en convenir. Voy. Ecriture sainte, § 5, n. o. Enfin, Quesnel déclame contre les censures, les excommunications, les poursuites auxquelles étaient exposés les partisans de sa doctrine , contre les abjurations, les signatures de formulaires, les serments que l'on exigeait d'eux; il décide qu'une excommunication injuste ne doit point nous empêcher de faire notre devoir. {Prop. 91 et suiv.) Mais qui a droit de juger de la justice ou de l'injustice d'une censure quelconque? . Sont-ce ceux contre lesquels elle est portée, ou ceux qui ont l'autorité de la prononcer ? On voit bien que Quesnel entend que ce sont les premiers, et que, selon lui , c'est aux coupables condamnés qu'il appartient de juger leurs propres juges. Conscquemmcnl les quesnellisîes méprisèrent les excommunications et les inlerdiis portés contre eux par le pape et par leurs évoques, ils continuèrent de dogmatiser, de prêcher, de diie la messe, d'administrer les sacrements, sous prétexte que c'était leur devoir. Ainsi en avaient agi les prêtres et les moines apostats qui se firent huguenots.

La condamnation de Quesnel, non plus que celle de Jansénius, n'éprouva aucune contradiction dans la plus grande partie de l'Eglise catholique. Tous les théologiens non prévenus sentirent d'abord la fausseté et , l'impiété de la doctrine censurée par la bulle Uniijenitus, et la ressemblance parfaite do , cette doctrine avec celle quclnnocent X avait . proscrite en 1G53. Mais en France , où les '. esprits étaient en fermentation et où l'erreur avait fait de grands progrès, celte bulle excita beaucoup de troubles. On vit des évêques, des corps ecclésiastiques , de» écoles de théologi».% appeler de la décision du pape

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au futur concile , duquel ou était bien sûr que la convocation ne se ferait point. On ne négligea aucun moyen pour justifier la doctrine condamnée, on employa jusqu'à de faux miracles pour la canoniser. Ce fanatisme épidémique a duré jusqu'à nos jours ; heureusement les accès en sont un peu calmés : mais il reste encore des esprits opiniâtres qui en ont été imbus dès l'enfance, et qui s'obstinent encore à retenir, ou en tout ou en parti.', la doctrine de O^esnel, et à regarder son livre comme un chef-d'œuvre de saine théologie et de piété.

Combien de reproches n'a-t-on pas faits contre la bulle Unigenitus, pour la rendre méprisable et odieuse ? 11 faudrait un volume entier pour les rapporter. 1° L'on a dit et répété cent fois que les propositions condamnées dans Jansénius et dans Quesnel sont la pure doctrine de saint Augustin. Au V siècle, les prédeslinatiens ; au ix% Golescalc et ses défenseurs; au xvi' Luther et Calvin , ont affirmé la même chose ; les protestants d'aujourd'hui le soutiennent encore ; plusieurs incrédules modernes ont tté leurs échos, sans y rien entendre. Malgré tant de clameur», ce fuit est absolument faux. D'h;ibiles théologiens de toutes les nations de l'Europe ont démontré le contraire, en écrivant contre les uns ou contre les autres; et nous croyons l'avoir sufGsamment prouvé nous-mêmes dans divers articles de ce Dictionnaire. Nous ne disconvenons pas que l'on ne puisse trouver dans saint Augustin et^dans d'autres Pères des propositions qui, au premier aspect et en les détachant du texte, semblent être les mêmes que celles de Luther, de Calvin, de liaïus , de Jansénius et de Quesnel. Mais quand on examine dans les Pères ce qui précède et ce qui suit, ce qu'ils disent ailleurs, les circonstances dans lesquelles ils parlaient, la doctrine des adversaires qu'ils attaquaient, les questions qu'il fallait décider, on voit évidemment que ces saints docteurs ne pensaient pas du tout ce que leurs prétendus interprèles leur font dire. Souvent ceux-ci tronquent les passâmes, abusent des termes équivoques, changent l'état des questions, etc. En suivant cette méthode, les hérétiques trouvent , même dans les livres saints, toutes les erreurs qu'-il leur a plu de forger; il n'est pas fort étonnant que l'on réussisse à les trouver aussi dans des recueils d'ouvrages de dix ou douze volumes in-folio.— 2° L'on a objecté que la bulle Uni' genitus n'ayant condamné les cent une propositions de Quesnel qu'en bloc, in globo, elle n'apprend aux fidèles aucuni; vérité, et ne peut pas servir à régler leur f)i. Mais les quesnellislcs n'avaient pas eu plus de icspect pour la bulle d'Innocent X, qui a cependant censuré et qualifie chacune des propositions de Jansénius en iiarliculier. En loGo, Pic V condamna in (jlobo soixanteseize propositions de IJa'ius : celui-ci ni ses défenseurs ne s'avisèrent p.is pour lors de buutenir l'insuffisance de la censure; ils savaient que elle forme est en usage depuis

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longtemps dans l'Eglise. Or, il est constaul qu'un grand nombre des propositions de Quesnel sont mot pour mot les mêmes que celles de Baïus. La bulle Unigenitus apprend donc aux fitlèles celte vérité générale, qu'il n'est aucune des cent une propositions, qui ne mérite quelqu'une des qualifications énoncées dans cette bulle, qui ne soit, par conséquent, ou impie, ou blasphématoire, ou hérétique, ou fausse, etc.; qu'il n'est donc permis à personne de les regarder ni de les soutenir comme vraies, catholiques, enseignées par saint Augustin, etc. ; que quiconque le fait encourt l'excommunication prononcée par le souverain pontife. C'est aux théologiens instruits sur cette matière, d'appliquer à chaque proposition particulière la qualification qu'elle mérite. Aucun fidèle n'a besoin de le savoir eu détail, puisqu'il ne lui est pas plus permis de soutenir une proposition scandaleuse ou téméraire, connue pour telle, qu'une proposition hérétique. Le crime serait moindre, si ion veut, mais ce serait toujours un crime. — 3' L'on répète encore tous les jours que toute l'affaire de la condamnation de Baïus, de Jansénius et de Quesnel n'a été qu'une intrigue nouée par les jésuites, ennemis déclarés des angustiniens, et qui ont eu assez de crédit à Rome pour faire enfin proscrire la doctrine de leurs adversaires. Mais nous n'avons aucun intérêt à examiner si les sentiments des jésuites étaient vrais ou faux, conformes ou contraires à ceux de saint Augustin, si ces religieux ont eu peu ou beaucoup de pari à une censure prononcée , renouvelée et confirmée par quatre ou cinq papes consécutifs, Du moins ce ne sont pas les jésuites qui ont poursuivi les predestinatiens au v siècle , ni Gotescalc au ix% Comme leur société n'a pris naissance que l'an lo'tO , elle n'a pas pu influer beaucoup sur la condamnation de Luther et de Calvin , faite par le concile de Trente, l'an loiT : elle était trop faible dans son berceau. Or, peu de temps après la censure portée contre le livre de Jansénius , le père Deschamps , jésuile, démontra une conformité parfaite entre la doctrine de cet évêque et celle do Calviu , et ro[)posilion formelle de cette môme doctrine avec celle de saint Augustin. Nous venons de faire voir d ailleurs que la doctrine de Quesnel n'est autre que celle do Jansénius; il n'a donc été besoin ni de brigue, ni de manège, ni de haine de parti pour la faire condamner. La route (jue devait suivre Clément XI lui avait été tracée |)ar ses prédécesseurs. Mais foules les fois que des sectaires se sont vus frappés d'analhème, ils n'ont jamais manqué de s'en prendre à de prétendus ennemis ()ersonnels ; c'est ainsi que Luther et Calvin ont décharge leur colèic sur les théologiens scolasliques.

Si les (|uesnellistes condamnes s'étaient bornés à des arguments théolojiiques, on pourrait excuser la leur jus(iu'à un certain point, (nais ils eurent recours à des mo\ons plus aises et plus puissants sur l'cspriï du peuple. La sutire, le ridicule outré, les sar-

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casmes amers, les noms injurieux, furent mis en usage pour décrier le pape, les évèques, les docteurs et tous les défenseurs de la bulle, les femmes surtout furent les plus ardentes à déclamer ; tout Paris semblait saisi d'un accès de frénésie, et celte maladie se répandit bientôt d;ins les provinces ; jamais on n'a mieux vu de (juoi l'hérésie est capable. Les incrédules ont su en profiter pour rendre odieuse la théologie cl le zèle de religion ; heureusement la nécessité de se tléfendie contre eux a tourné toute l'attention dos théologiens vers cet objet; la doctrine deBaïus, de Jansénius et deQuesnel n'a plus aujourd'hui de défenseurs déclarés que les protesta;;ls ; c'est le tombeau que Dieu lui avait destiné.

Au mot Jansénisme, nous avons vu de quelle manière Mosheim a fait l'histoire de cette dispute Ihéologique ; Jlist. ecclés., xvii° siècle, secl. 2, T' partie, § kO et suiv. Il la continue de même en parlant du livre de Quesnel et de la bulle Unifjenitiis ; il suppose toujours que la doctrisie de Baïus, de Jansénius et de Quesnel est certainement celle de saint Augustin, et que la bulle a été l'ouvrage des jésuites; ensuiteil peint leurs adversaires sous les triiits les plus bizarres. Après avoir exalté leurs talents et leurs travaux littéraires, il dit, § i6, que quand on examine en détail leurs principes généraux , les conséquencesqu'ils en tirent, et l'applicationqu'ils en font dans la pratique, on trouve que leur piété a une forte teinte de superstition et de fanatisme, (lu'elle favorise l'enthousiasme des mystiques, et qu'on leur donne avec raison le nom de rigoristes. 11 tourne en ridicule les pénitences des solitaires de Port-Uoyal ; il juge qu'autant ils paraissent grands dans leurs ouvrages, autant ils semblent méprisables dans leur conduite, et il conclut que la plupart n'avaient pas la tète fort saine. Au sujet des prétendus miracles dont ils ont pris la défense, il y a tout lieu de croire, dit-il, qu'il regardaient les fraudes pieuses comme permises, pour établir une doctrine de la vérité de laquelle ils étaient persuadés. Pour nous, nous aimons mieux croire que leur entêtement pour la doctrine leur a fait regarder comme vrais et certains des faits faux, controuvés ou exagérés, et comme miraculeuses des guérisons opérées par des moyens très-naturels. Ce faible de l'humanilé est de tous les temps et de tous les lieux , il est commun aux croyants et aux incrédules ; ceux-ci ajoutent foi, sans examen, à tous les faits qui les favorisent. Les quesnellistes étaient donc dans l'erreur sur les faits aussi bien que sur la doctrine ; mais l'erreur, même opiniâtre, la prévention, le fanatisme, ne sont pas des fraudes pieuses ; autrement Mosheim serait lui-même coupable de ce crime. Si les solitaires du Port-Royal n'avaient donné dans aucun autre excès que celui delà piété et do rausténle des mœurs, nous les excuserions volontiers, mais leur révolte obstinée contre l'EglKP, leurs cmjtortemeots contre les pasleun, lours mali-

gnité à l'égard de tous ceux qui ne pensaient pas comme eux. leurs infidélités dans les citations, etc., sont des vices incompatibles avec 11 vraie piété. Voy. Jansénisme , Appei- *u futur concle, etc.

UNION CHÉÏIENNE, communauté de fiUei établies à Paris pour travailler à l'instrurtion et à !a conversion des personnes de leur sexe qui onl "^ilé élevées dans l'hérésie, pour recevoir des t'eaaraes pauvres et qui sont sans ressource, poyr élever de jeunes filles dans la pieté et d}ia:> l'amour du travail. Le projet de celle institution avait été formé par madame de PolsiUon, fondatrice des filles de la Providence, iJ fut exécuté par M. Le Vach( t, prêtre de Romans en Dauphiné, en 16G1. Ce vertueî^x prêtre fut aidé par une sœur Renée de Tordes, qui avait éîabli à Metz les filles de la Propagation de la foi ; et par une sœur Anne de Crosne, qui donna une maison qu'elle avait à Charonne pour loger cette communauté naissante. Les filles de Vunion chrétienne , aussi a|)pelées filles de Saint -C haumont , reçurent en 1G62 leurs constitutions qui furent approuvées en 1668; en 1683 elles ont été transférées à Paris. Elles ne pratiquent point d'autres austérités que le jeûne du vendredi ; elles tiennent de petites écoles. Après deux ans d'épreuve, elles s'engagent, s-'ulemenl pour un temps, par les trois vœux ordinaires, et par un vœu particulier d'union ; elles ont un habillement qui leur est propre.

Union (la petite), ou le petit Saint-Chaumont, est un autre établissement fait par le même M. Le \'nchct, par Mlh de Lamoi gnon et par MU' Mallet, en 1679. 11 est destiné à retirer les filles qui arrivent de province pour servir à Paris , et pour les instruire de manière que les dames puissent trouver parmi elles dt.i femmes de chambre et des servantes de bonnes n)œurs. Nous avons connu un vertueux curé de Paris qui aurait souhaité qu'on piit y loger aussi celles qui se trouvent sans condition, en attendant qu'elles pussent se placer, aiin de les soustraire ainsi au danger de tomber dans lo libertinage. Nous entrons dans tout ce détail, afin de montrer combien la charité chrétienne est attentive cl induslrieu^^e ; la philosophie, avec toute l'humanité prétendue de laquelle elle fait profession, a-t-elle jamais rien exécuté, ou môme rien tente de semblable? Il est évident (|ue ces sortes d'établissements ne sont sujets à aucun des inconvénients que nos philosophes se sont plus à révéler dans la plupart des institutions clirélienu< s. Mais dans notre siècle calculateur, censeur, réformateur et destructeur, loin de trouver des moyens et des ressources pour faire le bien, l'on ne rencontre que des obstacles. Il y a lieu do penser que, dans les siècles suivants, nos neveux demaiuleront quel avantage, quel établissement uiile a procuré à l'humanilé le siècle de la philosophie.

* L'MON MYPOSTATIQIE. Yoy. Incarnation.

UNITAIRES. Yoïj, sociniens.

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'■ UNITÉ DE DIEU. Voyez Dieu et Poly-

ÏHÉISMË.

Unité de l'Eglise. Voy. Eglise, § 2.

UNIVERS. Voy. Monde.

UNIVERSALISTES. L'on nomme ainsi parnai les protestants ceux qui soutiennent que Dieu donne des grâces à tous les hommes pour parvenir au salut ; c'est, dit-on, le sentiment actuel de tous ios arminiens, et ils donnent le nom de particularistes à leurs adversaires. Pour concevoir la différence qu'il y a entre les opinions des uns et des autres, il faut se rappeler qu'en 1618 et 1619, le synode tenu par les calvinistes à Dordrecht ou Dort en Hollande, adopta solennellement le sentiment de Calvin, qui enseigne que Dieu, par un décret éternel et irrévocable, a prédestiné certains hommes au salut, et dévoué les autres à la damnation, sans avoir aucun égard à leurs mérites ou à leurs démérites futurs; qu'en conséquence il donne aux prédestinés des grâces irrésistibles par lesquelles ils parviennent nécessairement au bonheur éternel, au lieu qu'il refuse ces grâces aux réprouvés qui, faute de ce secours, sont nécessairement damnés. Ainsi, selon Calvin, Jésus-Christ n'est mort et n'a offert à Dieu son sang que pour les prédestinés. Ce même synode condamna les arminiens qui rejetaient celte prédestination et cette réprobation absolue , qui soutenaient que Jésus-Christ a répandu son sang pour tous les hommes et pour chacun d'eux en particulier, qu'en vertu de ce rachat. Dieu donne à tous, sans exception, des grâces capables de les conduire au salut, s'ils sont fidèles à y correspondre. Au mot Arminiens, nous avons observé que les décrets de Dordrecht lurent reçus sans opposition par les calvinistes de France, dans un synode national tenuàCharenton en 1633.

Comme celte doctrine était horrible et révoltante, que d'ailleurs des décisions en matière de foi sont une contradiction formelle avec le principe fondamental de la réforme, qui exclut toule autre règle de foi que l'Ecriture sainte, il se trouva bientôt, même en France, des théologiens calvinistes qui secouèrent le joug de ces décrets impies. Jean Caméron, professeur de théologie dans l'a- Ci>4émie de Saumur, et Moïse Amyraut, son su cesseur, embrassèrent sur la grâce et la prédestination le sentiment des arminiens. Suivant le récit de Mosheim, Hist. ecclés., xvir siècle, sect. 2, seconde part., chap. 2, § 14, Amyraut, en 163V, enseigna, « i" que Dieu veut le salut de tous les hommes sans exception; qu'aucun mortel n'est exclu des bienfaits de Jésus-Chrisi par un décret divin; "2" que personne ne |)eut participer au salut et aux bienfaits de Jésus-Christ, à moins «lu'il ne croie en lui ; 3" que Dieu par sa bonté n'ôte à aucun homme le pouvoir et la faculté de croire, mais qu'il n'accorde pas à lous les secours nécessaires pour user sagement de ce pouvoir; de là vient qu'un si grand nombre périssent par leur faute, et non par cille de Dieu. »

Ou le système d'Amyraut n'est pas (idèle-

DlCT, DE TUÉOL. DOGMATIQUE. IV.

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ment exposé, ou ce calviniste s'expliquait fort mal. 1° 11 devait dire si entre les bienfaits ie Jésus-Christ il comprenait les grâces actuelles intérieures et prévenantes, nécessaires, soit pour croire en Jésus-Christ, soit pour faire une bonne œuvre quelconque.

S'il admettait cette nécessité, sa première proposition n'a rien de répréhensible ; s'il ne l'admettait pas, il était pélagien, et Mosheim n'a pas tort de dire que la doctrine d'Amyraut n'était qu'un pélagianisme déguisé. En parlant de cette hérésie, nous avons fait voir que Pelage n'a jamais admis la notion d'une grâce intérieure et prévenante, qui consiste dans une illumination surnaturelle de l'esprit et dans une motion ou impulsion de la volonté; qu'il soutenait que cette motion détruirait le libre arbitre. C'est ce que soutiennent encore les arminiens d'aujourd'hui. 2" La seconde proposition d'Amyraut confirme encore le reproche de Mosheim; elle affirme que personne ne peut participer au salut et aux bienfaits de Jésus-Christ, sans croire en lui. C'est encore la doctrine de Pelage; il disait que le libre arbitre est dans tous les hommes, mais que dans les chrétiens seuls il est aidé par la grâce. S. Aug., De gralia Christi, cap. 31, n. 33. Cela est incontestable, s'il n'y a point d'autre grâce que la loi et la connaissance de la doctrine de Jésus-Christ, comme le soutenait Pelage; mais saint Augustin a prouvé contre lui que Dieu a donné des grâces intérieures à des infidèles qui n'oni jamais cru en Jésus-Christ, et que le désir même de la grâce et de la foi est déjà l'effet d'une grâce prévenante. Et comme la concession ou le refus de celte grâce ne se fait certainement qu'en vertu d'un décret par lequel Dieu a résolu ou de la donner ou de la refuser, il est faux que personne soil exclu des bienfaits de Jésus-Christ, en vertu d'un décret divin, comme Amyraut l'affirme dans sa première proposition. 3" La dernière y est encore plus opposée. En elïet, qu'entend ce théologien par le pouvoir et la faculté de croire? S'il entend un pouvoir naturel, c'est encore le pur pélagianisme. Suivant saint Augustin et selon la vérité, ce pouvoir est nul, s'il n'est prévenu par la prédication de la doctrine de Jésus-ChrisI, et par une grâce qui incline la volonté à croire. Plusieurs milliers d'infidèles n'ont jamais entendu parler de Jésus-Christ, d'autres auxquels il a élé prêché n'y ont pas cru. Us n'ont donc pas reçu de Dieu la grâce intérieure et efficace de là foi, ou le secours nécessaire pour user sagement de leur pouvoir. Or, encore une fois, il esl impossible que Dieu accordéon refuse une grâce, soit extérieure, soil intérieure, sars l'iwoir voulu et résolu par un décret ; donc il est faux que les infidèles n'aient |)as élé exclus d'un très-grand bienfait de Jésus-Chrisl en verlu d'un décret divin. Mais il ne s'ensuit pas de là qu'ils n'en aient reçu aucun bienfait. Ainsi le système d'Amyraut nest qu'un lissu d'équivoques et de contradictions.

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Le tradactcur de Mosheim l'a remarqué »!ans une note. Il convient d'ailleurs que la <if)clrine de Calvin, touchant la prédestinalion absolue, est dure, terrible, fondée sur les notions les plus indi*rnps de IMitre suprême. « Que fera donc, dit-il, le vrai chrétien, pour trouver la consolation qu'aucun système ne peut lui donner? 1! détournera SOS yeux des décrets cachés de Dieu, qui ne sont destinés ni à régler nos actions ni à nous consoler ici-bas; il les fixera sur la miséricorde de Dieu manifesîée par Jésus- Christ, sur les promesses de l'Evaugile, sur l'équiîé du gouvernement actuel de Dieu et c'e son jugement futur. » Ce langage n'est ni plus juste ni plus solide que celui d'Amyraut. 1° 1! s'ensuit que les réformateurs n'ont été rien moins que de vrais chrétiens, puisqu'au lieu de détourner les yeux des fidèles des décrets cachés de Dieu, ils les ont exposés sous un aspect horrible, capable de glacer d'effroi les plus hardis. 2° 11 est absurde de supposer que les décrets cachés de Dieu peuvent être contraires aux desseins de miséricorûo qu'il nous a manifestés par Jésus-Christ; or, ceux-ci sont évidemment destinés à nous consoler et à nous encourager ici-bas. 3" Il ne dépend pas de nous de fixer nos yeux sur les promesses de l'Evangile, sans faire attention à ses menaces et à ce que saint Paul a dit touchant la prédestination et la réprobation, i* Il y a de l'ignorance ou de la mauvaise foi à supposer qu'il n'est aucun milieu entre le système pélagien des arminiens d'Amyraut, etc., et la doctrine horrible de Calvin. Nous soutenons qu'il y en a un, c'est le sentirrient des théologiens catholiques les plus modérés. Fondés sur l'Ecriture sainte et sur la tradition universelle de l'Eglise , ils enseignent que Dieu veut sincèrement le salut de tous les hommes sans exception, que par ce motif il a établi Jésus-Christ victime de propitiaUon , par la foi en son sanfj, afin de démontrer sa justice, et afin de pardonner les péchés passés {Rom. m, 25) ; conséquemment, que Jésus-Christ est mort pour tous les hommes ci pour chacun d'eux en particulier, et que Dieu donne à tous des grâces intérieures de salut, non dans la même mesure ou avec la môme îshondancc, maissuftisamment pour que tous ceux qui y correspondent parviennent à la foi et au salut. Dieu les distribue à tous, non en considér.ilion de leurs bonnes dispositions naturelles, des bons désirs qu'ils ont formés, ou des bonnes actions qu'ils ont faites par les forces naturelles de leur libre arbitre, m;iis en vertu des mérites de Jésus- Christ réiiempteur de tous, et victime de propitiation pour tous, / Tim., c. ii, v. l, 5, 6. C'est une erreur grossière de Pelage , d'Arminius, d'Amyraut, des protestants, des jansénistes, etc., de croire qu'aucune grâce de Jésus-Christ n'est accordée qu'à ceux qui le connaissent et qui croient en lui; au mot GuACR, § 2, et au mot I>fii)Ùle. nous avons prouvé le contraire. A la vérité, nous ne sommes pas en état do vérifier en détail la manière dont Dieu met la foi cl le salut à la

portée des Lapons et des Nègres, des Chinois et des Sauvages, de connaître la quantité et la nature des grâces qu'il leur donne; mais nous n'avons pas plus besoin de le savoir que de découvrir les ressorts par lesquels Dieu fait mouvoir cet univers, ou de savoir les motifs de l'inégalité prodigieuse qu'il met entre les dons naturels quil accorde à ses créatures. Saint Paul, dans son Epître aux Romains, ne fait pas consister la prédestination en ce que Dieu donne beaucoup de grâces de salut aux Uiis, pendant qu'il n'en donne point du tout aux autres, mais en ce qu'il accorde aux uns la grâce actuelle de la foi, sans l'accorder de même aux autres. Nous ne voyons pas en quoi ce décret de prédestination peut troubler notre repos et notre confiance en Dieu ; convaincus par notre propre expérience, et de la miséricorde et de la bonté infinie de Dieu à notre égard, nous tourmenterons-nous par la folle curiosité de savoir comment il en agit envers tous les autres hommes ?

En troisième lieu, il y a une remarque importante à faire sur les progrès de la présente dispute chez les protestants. En parlant des décrets de Dordrecht, Mosheim a observé que quatre provinces de Hollande refusèrent d'y souscrire, qu'en Angleterre ils furent rejetés avec mépris, et que, dans les églises do Brandebourg, de Brème , de Genève même, l'arrainianisme a prévalu; il ajoute que les cinq articles de doctrine condamnés par ce synode sont le sentiment commun des luthériens et des théologiens anglicans. Voy. Arminiens. De môme , en piirlaiit d'Amyraut, il dit que ses sentiments furent reçus non-seulement par toutes les universités huguenotes de France, mais qu'ils se répandirent à Genève et dans toutes les églises réformées de l'Europe , par le moyen des réfugiés français. Comme il a jugé que ces sentiments sont le pur pélagianisme, il demeure constant que cette hérésie est actuellement la croyance de tous les calvinistes, et que du prédestinatianisme outré de leur premier maître, ils sont tombés d ins l'excès opposé. D'autre part, puisqu'il avoue que les luthériens et les anglicans suivent les opinions d'Arminius, et qu'après la condamnation de celui-ci si>s partisans ont poussé son système beaucoup plus loin que lui, nous avons droit de conclure que les protestants en général sont devenus pélagiens. Mosheim confirme ce soui)çon par la manière dont il a pirlé de Pelage et de sa doctrine. Histoire ecclés., v siècle, n" part. 5 c. 5, § 2;îetsuiv. Il ne l'a blâmée en aucune façon. Pour comble do ridicule, les protestants n'ont jamais cessé d'accuser l'Eglise romaine de pélagianisme. Ce phénomène théologique est assez curieux; le verronsnous arriver parmi ceux de nos théologiens auxquels on peut justement reprocher le sentiment des prédestinations?

t'NlVKJ\S!TE, école ou collège dans lequel on enseigne toutes les sciences. La première observation que nous avons à faire sur ce terme est que la fondation des universités

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dans le xir et lexiir siècle, est un monument authentique du zèle dont les ecclésiastiques ont toujours éié animés pour l'inslruction desjeun«^s gens, pour la conservation e" le progrès des études. Dès l'origine, les universités onl été établies sous rautorilé des souverains ponlifes , aussi bien que du gouvernement, parce que l'on a regardé cette institution comme un acte de religion, et l'élude de la religion comme l'une des plus importantes. Les chaires des différentes facultés furent d'abord remplies par des clercs ou pnr des moines, parce qu'ils étaient alors les seuls qui eussent conservé du goût pour les scionces. Voy. Lettres, Science. De toutes le^ universités de l'Europe, celle de Paris est incontestablement îa plus célèbre, elle jouit de sa réputation depuis six cents ans. Sans vouloir déroger au mérite des autres facultés, la théologie est celle qui a fourni lo plus grand nombre de savants distingués. Si la gl .ire de cette école parait moins brillante aujourd'hui qu'autrefois, ce n'est pas que les connaissances y soient plus bornées, les talents plus rares, les professeurs moins habiles qu'^mlrefois, mais c'est que la multitude des hommes instruits ayant beaucoup augmenté dans tous les états delà société, il est plu*; difficile à un savant de se faire remarquer dans la foule, et d'effacer ses contemporains, que dans les siècles précédents, lorsque les sciences étaient moins cultivées qu'à présent. G? n'est point à nous de faire l'histoire de celte école fameuse, ni de parcourir les divers états par lesquels elle a passé ; ce sujet lient plus à la liltéralure qu'à la partie dont nous sommes chargés. Mais quiconque anra lu C Histoire de l'Eglise gallicane, ou VHisloire liltéraire de la France, verra que dans tous Ls siècles écoulés depuis son inslilulion, presque tous les savants qui se sont fait un nom dans le royaume étaient membres ou élèves de l'universilé de Paris.

Les critiques, soit catholiques, soit protestants, qui ont examiné l'étal des sciences parmi nous dans les b is siècles, à commencer depuis le xr, nous paraissent avoir fait avec trop de rigueur la censure des défauts qu'ils ont cru apercevoir dans l'enseignement public. En blâmant les abus, il n'.iurait pas f.illu perdre de vue le fond des éludes et l'utilité qui en a résullé. Il est con- Siant que, dans les temps les plus Iciiébreux, l'élude de l'Ecriture sainte el de la trlilion, vraies sources de la théologie, n'a jamais élé interrompue, et qu'elle s'est ranime î depuis la fondation des uniiersités. Peut être le commun des étudiants cl des ma 1res se bornait-il à la sc(>lasli(]')e , qui était le goût dominant; mais ce n'esl pas py r le degré de capaciic des théologiens du < ommun qu'il faut juger du mérite des honnies de génie qui onl reçu en naissant la vocation à l'élude de celle scieiice. Parmi ceux même qui étaient charges de l'enseigner, et forcés de s'assujpUir à la mclhode régnante, il y en a eu plusicnrs qui en ont secoue le joug dans des ouvrages détachés, qui y ont mon-

tré une capacité et des connaissances supérieures; il n'est aucun siècle dans lequel on ne puisse en citer. Voy, Scolastique.

Aujourd'hui que les secours pour les divers genres d'erndilion sont multipliés , les méthodes abrégées et perfc lionnées, le nombre des livres augmenté à l'inlîni, l'on est étonné de ce qu'il y a si peu d'hommes qui se distinguent dans les universités par des talents éminents. Disons sans hésiter qu'il yen aurait davantage, si on le voulait. Que l'on rétablisse les motifs d'émulation qui subsistaient dans les siècles précédents, que les places et les dignités ecclésiastiques soient données au mérite, aux services et non à la naissance, nous pourrons espérer de voir renaître parmi nons des hommes tels que Petau, Sirmond, Mabillon, Arnaud et Bossuet.

URni et THUMMIM. Voy. Ouicle.

URSULINES, religieuses instituées à Bresse en Lombardie, l'an 1537, parla bienheureuse Angèle, femme pieuse de cette ville. Ce ne fut d'abord qu'une congrégation de filles et de veuves qui se consacraient à l'éducation chrétienne des jeunes personnes de leur sexe. Paul lll, convaincu de l'utilité de cet institut, l'approuva, l'an 1514, sons le nooi de compagnie de Sainte-Ursule. En 1572, Grégoire XllI l'érigea en ordre religieux, sous la règle de saint Augustin, à la sollicitation de saint Charles Borromée, et obligea ces filles à la clôture. Aux trois vœux de religion elles en ajoutèrent un quatrième, de s'occuper à l'instruction gratuite des enfants de leur sexe. Leur premier établissement en France se fit à Aix en Provence , l'an loOi, avec la permission de Clément VIII. En 1G08, l'on en fit venir deux filles pour en former une maison à Paris ; elles y furent fondées en IGll, par Madeh'ine Lhuillier, dame de Sainte-Beuve ; Paul V approuva cet établissement l'an 1612, et il fut autorisé celle année par lettres patentes du roi. La maison de Paris, rue Saint-Jacques, a été le berceau et le modèle de toutes celles qui ont élé fondées depuis dans le royaume ou ailleurs. L'utilité de cet ordre l'a lait multiplier promplemenl ; il est actuellement divisé en onze provinces, dont celle de Paris contient quatorze monastères : on en compte près de trois cents en France. — Il païaîl qu'en 1572, lorsque Grégoire XllI fit des ursulincs un ordre religieux, quelques-unes de leurs communautés ne voulurent point changer de régime, mais demeurer dans le même étal dans lequel elles avaient été insliluées par la bienheureuse Angèle de Bresse, et qu'il y en eut qui s'établirent ainsi en Bourjrogne. Ce qu'il y a do ccriain, c'est qu'eu llîOii la mère Anue de Samtonge , de Dijon, en forma des maisons en Franche- Comté, où elles sont encore; elles ne gardent point la clôture, quoiqu'elles vivent très-retirées, et ne font vœu de stabilité qu'après un certain nombre d'années; elles sont velues comme l'étaient les veuves dans celte province il y a deux cents ans, et elles

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tiennent d*'S écoles de charité comme les ursulines cloitrées.

USAGES ECCLÉSIASTIQUES ou RELI- GIEUX. Vry. Observance.

USURE 1, , intérêt de l'argent prêté. Il faut consulter le Dictionnaire de Jurisprudence pour avoir une notion des différentes espèces d'usure pratiquées chez les anciens peuples, .'itln de prendre le vrai sens des canons de l'Eglise qui les ont proscrites, de concert avec les lois impériales.

Nous ne prendrons pas sur nous de décider la question célèbre qui est encore agitée entre les théologiens, pour savoir si Vusure légale ou l'intérêt tiré du prêt de commerce est legiiiuie , ou si c'est une injustice qui emporte toujours l'obligation de restituer. Cette question a été traitée fort au long par un jurisconsulte dans l'ancienne Encyclopédie. Comme elle lient au droit naturel et à la politique aussi bien qu'à la théologie morale, et qu'il n'est pas poisiL-K- de séparer les arguments théologiques pour ou contre, d'avec les autres, nous devons laisser à ceux qui sont chargés de celte par:ie le soin d'éclaircir celle importante question. Tout ce que nous pouvons dire , c'est qu'après avoir lu plusieurs traités composés sur ce sujet par des homn\es trés-instruits , nous n'avons pas élé satisfaits, et qu'aucun des arguments allégués par ceux qui condamnent le prêt de comme; ce, ne nous a paru démonstratif et sans replitiue.

1° La plupart des raisons sur lesquelles ils se fondent nous senjhlent prouver autant contre les intérêts d'une rente perpétuelle que co'iire ccu\ que l'on tire d'un prêt passager dont le terme est fixé. On sait avec quelle rigueur les casuistes s'élevèient d'abord contre les contrats de constilu'.ioii de rente; lorsque le débiteur remboursait do son plein gré au bout de vingt ans, il paraissait fort injuste que le créancier reçût son capital entier, et gardât encore une pareille somme qu'il avait reçue par les intérêts : cependant personne n'est plus tenté de regarder cet accroissement comme u^uraire et illégitime. — 2" Nous ne voyons pas (juo l'on puisse tirer beaucoup d'avantage du passage de l'Evangile. Luc, c. vi, v. 35 : Faites du bien, et priiez sans en rien espérer. C'est un précepte de charité sans doute en faveur de ceux qui sont dans le besoin et qui empruntent pour se soulager; mais ce n'est plus le cas du négociant qui emprunte une somme pour en tirer du profit. Si on veut l'entendie autrement, l'on aura de la peine à concilier ces paroles avec les suivantes, v. 38 ; Donnez, et l'on vous donnera; a\ec la parabole des talents, Miith., c. xxv, v. 27, A Luc, c. XIX, v. 23; enfin avec la loi du Dent., c. XXIII, v. 19 : Vous ne prêterez point à lslre (i vos frères, 7nais aux étrange s. Si toute ïisure était un crime , Dieu ne l'aurait pas plus permise aux Juifs à l'égard des étrangers qu'à l'égard de leurs frères. Lorsque David, Ps. xiv, v. o, met au rang des justes

(1) Voy. notre^Diciionnairc de Tbéologie morale.

celui qui ne trompe point son prochain par de faux seru\ents , qui ne prête point son argent à usure, qui ne reçoit point de présents pour opprimer un innocent; par prochainil entend évidemment un Juif. D'autre part, Va{i\eur de l'Ecclésiastique condamna ceux qui refusent de payer des intérêts à leurs créanciers : Plusieurs, dit-il, c. xxix , V. i, ont regardé Tcslue comme une mauvaise intention , et ont chagriné ceux qui les avaient aidés dans leurs besoins. — 2° Les passages des Pères, que l'on peut citer en grand nombre, ne paraissent plus applicables au temps présent ni à l'étal actuel des nations. Plusieurs de ces saints docteurs ont condamné le commerce en général aussi rigoureusement que l'usure, parce que de leur temps le commerce ne se faisait pas avec autant de fidélité, de police et d'ordre qu'aujourd'hui. Barbeyrac s'est emporté contre eux à ce sujet très-mal à propos. Mais depuis que le commerce maritime et la banque sont établis dans toute l'Europe , et assujettis à des règlements irès-muliipliés , l'argent a une valeur qu'il n'avait pas autrefois ; il est devenu une marchandise et non un simple signe des valeurs. Si l'on proposiit à un riche négociant de lui faire présent d'une somme de cent écus, ou de lui prêter vingt mille livres à intérêt, il préférerait certainement ce dernier parti. Il est difficile de comprendre en quoi le prêteur serait injuste , lorsqu'il recevrait les intérêts que l'emprunteur consent à lui payer. T'o//. Commerce. — i L'on convient que Vusure est légitime dans trois cas : lorsque le prêt ôte un profil réel au prêteur, lorsqu'il lui porte du préjudice, lorsque le capital est en danger; c'est ce que l'on appelle lucrum cessons, damnum, emergens , periculum sortis. Or, vu l'instabilité des fortunes, les révolutions du commerce, l'incertitude du véritable état des afî'aires de l'emprunteur, il est rare de trouvtr des cas dans lesquels U\ capital ne court aucun danger : les constitutions même de rente perpétuelle n'en sont pas à l'abri , el c'est peut-être cette raison , prouvée par l'expérience, qui a réconcilié les théologiens avec ce contrat. — 5° En matière de justice, il faut avoir de fortes raisons pour condamner dans le for de la conscience un usage permis ou toléré par les lois civiles. Comme elles sont censées avoir été établies pour l'intérêt général de la société, il ne s'agit plus de décider une question sur les seuls principes du droit naturel de chaque particulier, puisqu'il est impossible que ce droit ne soit pas restreint en plusieurs cas par l'intérêt général de la société. Dès que le législateur civil a l'autorité de mettre des impôts sur hs biens des particuliers, on ne voit pas pourquoi il n'a pas celle de taxer le prix des intérêts de l'argent prêté, comme celui de toute autre njarchandise. Si donc aujourd'hui le législateur décidait que, pour le maintien du commerce national, tout argent prête dans le commerce doit porter intérêt, qui oserait s'élever contre cette loi et la déclarer injuste? 11 ne sert donc à rieu

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d'argumenter uniqnement sur la justice cominutalive, ou sur le droit des particuliers considérés par abstraction hors de la société civile.

Ces considérations nous paraissent assez graves pour ne pas condamner absolumenl et sans réserve le prêt de commerce ; et ce seul exemple suffit pour démontrer l'ineptie des philosophes qui ont soutenu que la loi naturelle, le droit naturel, sont clairs, évidents, sensibles à tout homme qui fait usage de sa raison. Ils deuianderont peut-être pourquoi l'Evangile n'a pas formellement décidé la question. Parce que le divin auteur de cette loi savait très-bien que l'état, les intérêts, les droits de la société civile, ne pouvaient pas toujours être les mêmes qu'ils étaient de son temps et chez la nation à laquelle il parlait. Miis il nous a donné des préceptes de charité qui peuvent nous guider dans tous les temps et dans tous les lieux, et qui suppléent à la lumière naturelle à l'égard des questions même de justice les plus compliquées et les plus obscures. Sur celles-ci nous ne voyons d'autre parti à prendre que celui du doute et de l'incertitude ; nous n'oserions conseiller à personne le prêt de commerce, puisqu'il est condamne par des auteurs très-instruits ; mais s'il était arrivé à un homme d'en faire usage et d'en lirer des intérêts, nous n'oserions pas non plus l'obliger à les restituer, nous crain-

drions de commettre une injustice à son

égard.

Il ne faut pas oublier que les mêmes décrets des conciles qui ont proscrit Vusure des laïques l'ont interdite avec encore plus de sévérité aux ecclésiastiques, puisqu'ils ont prononcé contre ces derniers la peine de déposition ou de dégradation, et même d'excommunication. Le trente-sixième ou quarante-troisième canon des apôtres, les conciles de Nicée, can. 117; d'Elvire, can. 20; d'Arles, can. 12; de Carthage, can. 13; da Laodicée, can. i, etc., l'ont ainsi statué. Ces saintes assemblées, qui ont défendu aux cli^rcs t iut négoce ou commerce quelconque, ont dû sévira plus forte raison contre ceux qui prêtaient à intérêt. A leur égard, cette manière de s'enrichir sera toujours odieuse ; une des vertus auxquelles ils sont particulièrement obligés, est le désintéressement et la charité. L'Itglise a pourvu à leur subsistance par les bénéfices ; en entrant dans la cléricature, ih ont fait profession de prendre le Seigneur pour leur héritage. C'est donc à eux principalement que s'adressent ces paroles de Jésus-Christ : Ne vous amassez point de trésors sur la terre, mais clans te ciel [Mat th. vi, 19, 20].

"^ L'TlLlTAIt\ES. C'est une secie proiesiante, née en Angleierre, qui prétend que, Dieu n'ayant besoin ni de nos honnnages ni de nos prières, nous devons tout rapporter à nous-mêmes, à notre propre utilité et à celle de la société.

VACHE ROUSSE. Le sacrifice d'une vache rousse était ordonné aux Israélites, Num., c. XIX, V. 2, afin de faire de ses cendres une eau d'exf)iation destinée à purifier ceux qui seraient souillés par l'attouchement d'un mort. On prenait une génisse de couleur rousse, sans défaut, et qui n'avait point porté le joug ; on la livrait au grand prêtre qui rimnioiait hors du camp, en présence du peuple. Il trempait son doigt dans le sang de cette victime et il en fiiisait sept fois l'aspersion contre le devant du tabernacle, ensuite on brûlait l'animal tout entier. Le grand prêtre jetait dans le feu du bois de cèdre, de l'hysope et de l'écarlate teinte deux fois. Un homme recueillait les cendres de la génisse et les portait dans un lieu pur hors du camp, où on les laissait en réserve, afin que les Israélites pussent en mettre dans Uc-'iu dont ils devaient se servir pour se purifier des impuretés légales. Le grand prêtre seul avait droit d'offrir ce sacrifice, mais tout Israélite, pourvu qu'il fût pur, pouvait faire l'aspersion de la cendre mêlée avec de l'eau sur ceux qui avaient besoin de cette expiation. H aurait été trop incommode de venir au temple, ou de recourir aux prêtres pour eiïacer une impureté que la mort des proches pouvait rendre Irès-i'réquenle.

Quelques censeurs des cérémonies juives ont avancé que celle-ci était empruntée des Egyptiens : ils étaient mal instruits ; Héro-

dote ; au contraire, I. il, c. 41, et Porphyre, de Abstin., I. x, c. 27, nous apprennent que les Egyptiens immolaient des bœufs roux, mais qu'ils honoraient les vaches comme consacrées à Isis ; cela est confirmé parle prophète Osée, c. x, v. 5, qui nous apprend que les veaux d'or érigés par Jéroboam, et adorés par le peuple de Samarie, étaient des génisses. Les cérémonies que les Egyptiens observaient dans leurs sacrifices, suivant Hérodote, ibid., c. 38 et 39, n'ont rien de commun avec celles des Juifs, desquelles nous venons de parler. Manéihon, dans /osi'phe, I, I contra Appion., reproche aux Juifs de contredire les Egyptiens dans le choix des victimes, et Tacite, JJist., 1. v, c. '*., observe en général que les rites judaïques sont opposés à ceux de toutes les autres nations. Nous ne concevons pas comment le savant académicien, qui vient de nous donner la traduction d'Hérotote, a pu adopter le préjugé de quelques littérateurs modernes, malgré des témoignages anciens aussi positifs. Celui de .Moïse devrait suffire pour réprimer la témérité des critiques ; avant de sortir de l'Egypte, il dit à Pharaon, Lxod.y c. vm, v. 2G : Les sacrifices que nous devons offrir â notre Dieu seraient une abomination aux yen.r drs E(jypticns ; si nous imnio'ions en leur présence les aniiniux quils honorent, ils nous lapideraient. Ce lé|;islateur avait donc plutôt dessein de contredire les rite»

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