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)e surprit dans celle perplexité si nouvelle pour lui. A leur réveil les Uirhis remarquèrent son trouble, et l'amenèrent par degré à faire l'aveu d-^ sa basse cupidité. Bientôt cédant flux oxliortations de ces saints personnages, il entreprit d'etracer par unevic d'austérité et de prières, les fautes nombreuses dont il s'était souillé. Répétant en lui-même le mantra de llama que les Richis lui avaient appris, il demeura immobile pendant mille ans, plongé dans la contemplation et le repentir, tellement que les sages étant revenus à la même place, après ce long laps de temps, l'y trouvèrent encore tout couvert des nids que les fourmis blanches avaient construits sur lui le prenant pour un tronc d'arbre. C'est de ces fourmilières, dites en sanscrit valmîka, qu'il fut appelé Valmîki. Sa pénitence lui mérita le pardon de ses crimes et la bienveillance de la divinité, qui lui accorda le don précieux des sciences. Valmîki, devenu un homme nouveau, s'appliqua à l'étude et à l'interprétation des Védas, dont il expliquait les passages obscurs avec une facilité qui le rendait l'objet de l'étonnement et de l'admiration de tous. Il devint un chantre inspiré, et inventa le Sloka ou mètre héroïque, qu'il improvisa, dit-on, à la vue d'un oiseau qu'un chasseur venait de tuer. Il raconta dans ses vers les quatre premières incarnations de Vichnou, et composa la célèbre épopée du Uamayana, qui est censée racontée à ses deux élèves Kousa et Lava, enfants de Rama, liéros du poëme. Le Ramayana se compose tie 25,000 vers environ. Yoy. son analyse aux mots Rama et Ramaya>a. Valmîki, co'i- .«idéré comme incarnation de BrahmA, vivait dans le Tréta-Youga, le second âge du mon- <le ; mais envisagé comme auteur du poëmo qui lui est attribué, il a dtl être contemjtolain de Rama, que l'on j»lace 1500 ans avant Jésus-Christ.

VAM, le fleuve des vices, dans la mylliologie Scandinave : il est formé par l'écume que la rage Gt sortir de la gueule du luu[) l'enris, lorsque les dieux lui plongèrent une épée dans la gorge, après l'avoir solidement lixé à un rocher, pour l'empêcher de nuire.

VAMANA, c'est-à-dire nain ; nom de la cinquième incarnation de Vichnou, lorsqu'il s'incarna en Brahmane nain pour confondre et châtier la présomption d'un mouni, qui voulait détrôner Indra, le dieu du ciel. Yoy. M AH a-Bali, Vichnou.

VAMATCHARIS ouVAMlS, sectaires hindous appartenant h la branche des adorateurs de la Sakti, ou de l'énergie femelle de la divinité. L'objet spécial de leur culte est Dévi, épouse de Siva, mais ils adorent aussi les autres déesses comme Lakchmi, Saraswati, lesMatris, lesNayikas, les Yoguinis, et même les diablesses appelées Dakinis et Sakinis. lis rendent aussi des hommages à Siva, sous la forme terrible de Bhairava. Leur but est I d'oittenir de Dévi, qui ne fait qu'ui avec Siva, une puissance surnaturelle on civile vie, et d'être identiliés a]irès leur mort avec Siva et Sakti.

Le culte varie se!"n l'i'iij'*; qu'v^c [;ropo^e

l'adorateur; cependant toute cérémonie religieuse doit être accompagnée de l'usage de cinq objets ou de quelqu'un d'entre eux au moins, savoir : la viande, le poisson, le vin, les femmes et certaines attitudes mystérieuses. Il faut aussi prononcer des mantras, consistant en monosyllabes insignitlants , mais formés par la combinaison de certaines lettres auxquelles on attribue une grande vertu. Lorsque l'objet de la cérémonie est d'évoquer les esprits impurs et d'obtenir de s'en rendre maître, il est nécessaire d'avoir un corps mort. L'adepte doit aller seul à minuit, dans un cimetière ou dans un endroit où l'on ait brûlé ou enterré des cadavres, ou exécuté des criminels. Il s'assied sur le corps mort, et accomplit ainsi ses pratiques religieuses ; s'il le fait sans frayeur, les Bboutas, les Yoguinis et les autres démons mâles et femelles deviennent ses esclaves. En celte occasion, comme en plusieurs autres, il faut être seul ; mais les cérémonies qui ont pour objet d'honorer Sakti se font en congrégation. Les hommes représentent les Bhairavas ou les Viras, et les femmes les Bhairavis et les Nayikas ; il faut de plus que la Sakti soit symbolisée dans la personne d'une femme vivante, toute nue, à laquelle on offre des mets et du vin, qui sont ensuite distribués aux assistants, On récite plusieurs mantras ou formules sacrées, on fait avec les doigts certains signes prétendus mystiques, et les cérémonies se terminent par les orgies les plus révoltantes ; c'est ce que l'on appelle Pournabhichéka, ou l'initiation complète.

Les sigiesdistinctifs des Vamatcharis sont une ou plusieurs lignes rouges, tracées en demi-cercle sur le front, ou bien une raie rouge sur ie milieu du front, avec un point ro id de la même couleur à la racine du nez. ils portent aussi un chapelet de grains appelas Roudrakchas, ou de corail, mais assez menus pour qu'on puisse le cacher dans sa main, ou bien ils le mettent dans une petite ,' bourse d'étoffe rouge. Quand ils vaquent aux exercices de leur culte, ils ont autour des reins une pièce de soie de la même couleur, et ils s'ornent de guirlandes de fleurs cramoisies.

VANADIS, déesse de l'espérahce, dans la mythologie Scandinave ; c'est un des noms de Freya.

VAN'APRASTHA , brahmane qui mène dans les forêts une vie solitaire. Les Vanaprasthas ne sont pas des religieux proprement dits, mais des gens mariés ou des pères de famille qui , en conséquence d un vœu, ou mus par le dessein de se sanctitier et d'expier leurs péchés, quittent leurs maisons et les lieux habités pour se livrer, dans les déserts, aux pratiques de la pénitence et à la contemplation. Il ne paraît pas qu'il y en ait encore aujourd'hui dans l'Inde, bien (ju'on y rencontre un grand nombre deSannyasis qui joignent le célibat h la vie anacho-

VCl'U[UC.

Le désir de se sanctifier dans la solitude et d'atteindre à une plus hau'e perfection,

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dit l'abbé Dubois, engageait, dans los temps reculés plusieurs Brahmanes à quitter le séjour des villes et le commerce des hommes, pour aller vivre dans les déserts avec leurs femmes, auxquelles ils persuadaient de los suivre ; ils étaient accueillis favorablement par ceux qui les avaient devancés dans cette l()ua!)le résolution, et ils apprenaient d'eux los règles de la vie solitaire. Ce sont ces philosophes qui donnèrent tant de lustre à la casie dos Brahmanes : il est môme possible ({u'clle îeur ait dû son origine; ils sont encore révérés comme les instituteursdu genre humain et les législateurs de la contrée.

Ce furent, on n'en saurait douter, des Brahmanes vanaprastlias, dont la réputation picfua si vivement la curiosité d'Alexandre le Grand; ils étaient les mêmes que ces Brachmanes et ces Gymnosophistes dont plusieurs historiens de l'antiquité nous ont retracé les mœurs, les dogmes el les connassances scientifiques. Il est souvent question de ces Brahmanes solitaires dans les anciens livres de l'Inde; ils y sont rorrésentés comme vivant dans des espèces ae cellules, entièrement séparés du commerce des hommes et du tumulte de la société, et livrés aux exercices spirituels.

Les plus fameux et les plus anciens furent les sept grands pénitents, appelés Richis ; leurs successeurs continuèrent à jouir d'une haute renommée ; les rois leur rendaient des honneurs qui allaient jusqu'à l'adoration; ils attachaient un grand prix à leur bénédiction, et il n'était point de témoignage de respect qu'ils ne leur rendissent; ils frém'ssaient à l'idée seule d'encourir leur malédiction, persuadés que les effets ne manquaient jamais de s'en faire ressentir. A'oici conuuent l'auteur du Padma-Pourana décrit la réception que le grand roi de Lalipa fit à quelquesuns de ces solitaires, dans une entrevue qu'il eut avec eux : Pénétré d'une joie et d'un respect inexprimables, il se prosterna devant eux la face contre terre ; les ayant ensuite fait asseoir, il leur lava les pieds, but une partie de l'eau qui en découlait, et répandit le reste sur sa tête. Joignant les deux mains et les portant à son front, il leur fit une révérence profonde, et leur adressa ces paroles : « Le bonheur que j'ai aujourd'hui de vous voir, ne peut è're que la récompense des bonnes œuvres que j'ai apparemment pratiquées dans les générations précédentes ; je possède tous les biens désirables, en voyant vos pieds sacrés, qui sont la tleur de lotus elle-même ; mon corps est à présent parfaitement pur, puisque j'ai eu le bonheur de vous voir; vous êtes les dieux que je sers, je n'en reconnais pas d'autres que vous : je suis désormais aussi pur que l'eau du Gange. »

Au reste, il n'est pas surprenant que les rois s'humiliassent ainsi en présence de ces sages, puisque les plus grands dieux euxitiêmes les respectaient et se tenaient houovés de leur visite. 11 n'est pas de marques de distinction et de respect qu'ils ne leur téiiioignassent. Les Vanaprasthas, au con-

traire, traitaient ces dieux avec liauleur, el bien souvent avec insolence ; témoin celui (fui alla voirsucci'ssivement los trois principales divinités de l'Inde, et qui débuta par leur donner un coup de pied è chacune, pour voir comment elles supporteraient cet affront, et connaître leur caractère par leur conduite. Ces pénitents conservèrent toujours une espèce de supériorité sur los dieux : ils les punissaient sévèrement lorsqu'ils les trouvaient en faute ; il en coûta cher à Biahm;l, à Siva, h Dévendra, pour s'être attiré leur malédiction par Jours infamies, et surtout par leur lubricité. Les fables qui contiennent ces aventures, quelque absurdes qu'elles soient, prouvent au moins la haute idée qu'on s'était formée de ces solitaires, et l'antiquité de leur origine.

Le genre de vie de ces Vanaprasthas était fonié sur l'observance rigoureuse de corlaiiies règles convenues, auxquelles ils s'astreignaient en l'embrassant. En voici quelquesunes des principales, telles qu'on les trouve dans los livres indiens : 1" Le Vanapraslha doit 1 énoncer à la société des autres hommes, même à celledos personnes de sa caste, et aller établir son séjour dans les déserts, loin des villes et de tout lieu habité. 2' Il conduira avec lui sa femme qui s'assujettira au même genre de vie que lui. 3° Il n habitera que des chaumières couvertes de feuilles ; des maisons plus élégantes et plus commodes élant interdites à des personnes qui font profession de renoncer au monde et à ses plaisirs, k" Il ne se vêtira point de toile de coton ; il ne portera que des tissus faits avec des fibres de plantes. 5° Il observera avec la plus scrupuleuse exactitude toutes les règles prescrites aux Brahmanes, surtout les ablutions et les prières qui les accompagnent, trois fois le jour. 6" 11 apportera la plus sévère attention au choix des substances dont il peut se nourrir. Les plantes et les fruits qui croissent spontanément dans le désert, doivent être les plus usuelles. 11 s'abstiendra de toutes celles dont la racine ou la tige s'arrondit en forme de tête ( tels que l'ail, l'oignon, les champignons, etc.). 7° La méditation, et la pensée de Parabrahma doivent occuj)er tous ses loisirs ; il s'etforcera de parvenir par ce moyen à son union avec la divinité. 8° Les sacrifices, et surtout celui de VEkija, doivent être un de ses principaux exercices. — L'étude des sciences était en outre une des principales obligations de ces solitaires : la théolog e, la métaphysique, l'astronomie, étaient celles qu'ils cultivaient de préférence ; plusieurs d'entre eux s'appliquaient aussi aux combinaisons puériles de l'astrologie judiciaire ; et c'est à eux que los Indiens sont redevables de la plupart dos ouvrages oli leurs sorciers puisent encore A présent les sottises qui los mettent si fort en crédit. [Mœurs et institutiona des peuples de l'Inde, tome II.)

VANARAS, espèce de satyres de la m\ tltologie hindoue. Leur nom signifie semblables aux hommes.

YAN-PHRA, jour de Bouddha ou do Dieu,

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i-.iiez Iftà Siamois ; il correspond à notre climanclio ; ce jour ne les dispense pas du travail ; il n'y a que la penche qui leur soil iatordile. Ceux qui transgressent cette défense^ paient une amende, et sont traînés en prison, pour avoir profané la sainteté d'un jour où les Talapoins se coupent la birbc, les cheveux et les sourcils. Le Van-Phra est toujours le quatrième jour de la lune. Ils t-u ont chaque mois deu'c grands, dans la nouvelle et dans la{)leino lune, et deux moins solennels, le 7 et le 21.

VARA, déesse de la mjthologiescandinave ; elle préside aux serments que font les hommes, et surtout aux promesses des aounts; elle pmiit ceux qui ne gardent pas la foi donnée. C'est la déesse des noces, de la tidélité, oiî la bonne foi et des va|)eurs.

VAUADA-TCHATOLKTHI, fête que les Hindous célèbrent le quatrième jour de la quinzaine lumineuse du mois de Magha (sur la fin du mois de janvier). Selon qucli[ues autorités, on doit otl'rir à Siva, le soir de ce jour-là, des tleurs de jasmin; cependant on entend communément, par Varadà une déesse distributrice des grâces, qu'on identifie avec Ouma ou Gauri, épouse de Siva. On l'adore, ce jour-là, en lui offrant des fleurs^ de l'encens, des lampes, des assiettes de sucre et de gingembre, ou du lait, du sel, des cordons teints de safran ou d'écarlate, des bracelets d'or. Cette déesse est adorée par les deux sexes, mais par les femmes principalement ; les femmes même qui ne sont pas veuves, reçoivent alors des hommages [)articuliers. L'objet de ce culte est d'obtenir une postérité florissante, et d'assurer le bon- Iieur de ses enfants.

VARAHA, c'est-à-dire, pourceau ou sanglier; nom de la troisième incarnation de Vichnou. Le dieu prit cette forme pour retirer la terre du fond des enfers où un géant l'avait été cacher. Voy. Paladas (1). Suivant une autre tradition, la terre étant demeurée plongée sous les eaux de l'Océan ^nprès le déluge universel, Brahmâ manifesta <à Vichnou l'impossibilité où il se trouvait de fournir aux êtres qu'il avait dessein de créer pour repeupler le globe, un terrain solide. Vichnou prit aussitôt la résolution de s'incarner dans le ventre d'une truie; la gestation fut de si courte durée, que le dieu, à sa naissance, n'était pas plus haut que le jK)uce; mais il grandit rapidement. Alors, sous la forme d'un pourceau, ou, selon d'autres, d'un homme à tète de sanglier, ce dieu plongea dans les ahîmes de l'Océan. Le géant Pralhada, appelé aussi Ilirannya Kasipou, voulant s'opposer à la bonne volonté de Vietinou pour les créatures, (it pleuvoir sur lui une grêle de flèches. Le sanglif^r en fut percé et tomba ; mais liiisant un dernier effort, et rassemblant toutes ses forces, il fondit sur le géant, le déchira on pièces et se lava dans son sang. Puis, ayant pénéti-é dans les abîmes, il trouva la terre, la soûl va

(H Ce nom est écrit dans noire diclionnaire d"u;:c «l'iniére fautive ; la vcrilablc arlicnlalion sanscrite est PfuUuida.

sur ses défenses puissantes, et la flxa solidement à la surface des eaux, où elle s'est maintenue jusqu'à nos juins.

VARANASl, la ville sainte des Hindous, appelée aussi Rasi ou Béiiarès ; elle est située sur le Gange, et l ■ but d'un pèlerinage continuel. T'oy.BEXAiiiiS.

VARDAVAR, fête de la Transfiguration chez les Arméniens qui la célèbieut le 0 août, comme les Latins. Ce jour-là, ils se jettent les uns aux autres, dans l'église et dans les maisons, des eaux de rose et d'autres senteurs, en mémoire, disent-ils, de ce que les trois apôtres qui étaient avec Jésus- Christ sur le Thabor, s'étant comme évanouis dans l'admiration du prodige ciont ils étaient témoins, on leur jeta de l'eau au visage pour les faire revenir. Les Persans musulmans se jettent aussi mutuellement, ce jour-là, des eaux de senteur, à l'imitation des chrétiens.

VARDDHAMANÉSA , c'est-à-dire seigneur de l'accroissement ; un des noms de Siva, troisième personne delà Trimourii hindoue. On l'appelle aussi Varddhamaswami, nom qui a la même signification.

VARELLAS, nom que les anciens voyageurs donnent aux pagodes ou temples ies dieux, dans l'ancien royaume de Pégou. lis sont construits en forme pyramidale et ont la base extrêmement large. Plusieurs sont dures depuis le haut jusqu'en bas, en dedans et en dehors. Le choumadou, ou temple du dieu d'or, dans la ville du Pégou, est élevé de 3G1 pieds au-dessus du sol, et porte sur deux terrasses dont la première a 10 pieds de hauteur, et 13i)l pieds sur l'une de ses faces; la seconde est haute de 20 pieds, et mesure dans sa largeur G8i pieds. Quelquesuns de ces varellas sont fameux par des pèlerinages, et renfermaient autrefois des richesses immenses. A l'entrée de ces lieux destinés à la dévotion publique, on trouve un bassin d'eau où l'on se lave les pieds. En entrant dans le temple, on lève les mains sur la tête, en signe de respect pour les objets du culte. Ces objets sont des siatues de mutes dimensions, depuis la taille colossale jusqu'à la plus petite ; elles sont quelqui-fuis innombrables, car[)resq.ie tout le nioi.do en aciiète pour les fiUie consacrer et les porter au templt^, dont elles garnissent tant i'nitcrieur que l'extérieur, même hs gai r es et les terrasses. Au pied de la pyramide sacrée sont plus euis bancs peuéle.és s r IcSjue.s les fidèles qui viennent piier jdace il leurs offrandes , lesquelles cons.steut Oïdiiia.r ment en riz ciiit, en co..filures, en coios frits dans l'huile, etc. A.ais uno fois les offiandes déposées, les dévots ne s'inquiètent plus de ce qu'elles deviennent ; les co;iicilies et les chiens peuvent venir les manger ^alls qu'on s'en préoccupe. H en est de même (les statues et statuettes ; on ne songe jamais à les réparer ; seulement la dévotion en fournit fréquemment de nouvelles: quand u 16 statue a été installée dans une }ilace (juolconque, c'est à la divinité qu'elle représente à en prendre soin.