DES

MABLY (Gabriel-Bonnet di) naquit à Grenoble , le H mars 1809, d*ane famille bonorable. Son père faisait partie du parlement du Dauphinéy et il était le frère atné de Condillac. C*est un curieux spectacle, même pour le temps qui nous le présente y de voir ces deux frères nourris des plus sévères traditions , engagés tous deux dans les ordres sacrés, que leur origine non moins que leur état et leur éducation devait attacher à la vieille foi politique et religieuse, se partager, en quelque sorte, l'œuvre de destruction et attaquer la société, l'un dans ses croyances, l'autre dans ses institutions et ses souvenirs, I un par la philosophie, l'autre par Thisloire. Le même niveau où Condillac fait descendre l'âme humaine en regardant ses plus nobles facultés comme un simple prolongement ou un écho intérieur des sens, Mably l'adopte pour l'ordre social : il veut que la vie se dépouille de ce qui en fait le charme, la dignité , l'honneur ; les affections et les scrupules du cœur, les ambitions de la pensée, les élans de l'imagination ne sont à ses yeux que des maladies ou des vices ; s'il ne dit pas , avec un philosophe contemporain , que celui qui a construit la première paire de sabots méritait la mort, il réduit tonte la tâche de la civilisation à satisfaire nos besoins les plus grossiers, et, renfermant tous les hommes dans ce cercle borné , il supprime la liberté , la propriété , l'individu , pour élever à leur place la communauté de l'ignorance et de la servitude. Mais ce n'est pas en un jour que Mably fut conduit à ce résultat. Il était un de ces esprits intraitables qui ne connaissent que les opinions extrêmes, parce qu'ils ne vivent qu'avec leur propre pensée, parce qu'au lieu de conGrmer leurs idée» à la nature des choses, ils exigent que les choses se conforment à leurs idées ; mais c'était aussi une laborieuse intelli-

Sence, qui, avec le goût plutôt que le sens de l'érudition , aspirait à tre complète dans l'erreur, et avait besoin de temps pour passer d'un pâle à un autre. Il fit ses humanités et sa philosophie à Lyon , chez les jésuites, qui , par une singulière fortune , ont aussi compté parmi leurs

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élèves Diderot y Helvétius, Lamettrie, Gondorcet, et l*homine dans lequel s'incarna tout entier Fesprit da xtiii'' siècle , Voltaire. Après avoir terminé ses étades, Mably, par la protection da cardinal de Tencin, qui était allié à sa famille , entra an séminaire de Saint-Snlpice. C'était là qae se formaient alors les ecclésiastiques qui, par leur naissance, leur position ou leur talent, pouvaient prétendre a Tépis- Gopat. liais les dignités de l'Eglise n'exercèrent aucune séduction sur le jeona séminariste. Il s'arrêta an soacKliaconat, et, cédant à la p^*sion qui l'entratnait, il commença sa carrière d'historien et de philosophe. Dans son premier ouvrage, intitulé Parallèle des Romains et des Français par rapport au gouvernement (2 vol. in-12, Paris, 1742) , il prend la défense de la monarchie absolue^ il fonde la prospérité des Etats sur une autorité indépendante des lois et tempérée seulement par les mœurs ; il tourne en dérision les idées libérales , qui commençaient à gagner les esprits, et la théorie constitutionnelle qui veut qu'un monarque ait toute l'autorité nécessaire pour faire le bien et qu'il soit sans pouvoir pour le mal; enfin il élève aux nues l'industrie, les arts, le commerce, le luxe, « qui , dit- il , distribue aux pauvres le superflu des riches, unit les conditions et entretient entre elles une circulation utile.» C'est juste l'opposé des doctrines qu'il embrassa plus tard , et jamais on n'imaginerait un contraste plus parfait. Aussi telle était l'humiliation que Hably, dans la suite, ressentaitde ce livre, que, le trouvant un jour chez un de ses amis, il s'en saisit et le mit en pièces. Cependant il lui dut un véritable succès, et il aurait pu aussi, s'il l'avait voulu, lui devoir la fortune. Le cardinal de Tencin, poussé à la cour par les intrigues de sa sœur et la protection de Fleury^ venait d'entrer au ministère ; mais, connaissant peu les affaires et doué d'une médiocre facilité, il avait besoin d'une Egérie politique, d'une sorte de génie familier qui lui soufllàt à la fois les pensées et les paroles de son rôle. La faveur avec laquelle venait d'être accueilli le Parallèle des Romains €t des Français et la bonne opinion de sa sœur, madame de Tencin, lui firent Jeter les yeux sur le jeune abbé son parent. Mably fut donc chargé d'une mission délicate, celle d'instruire, de diriger son supérieur, tout en servant sous ses ordres. C'est lui qui rédigeait tous les rapports que le ministre devait présenter au roi, et jusqu'aux simples avis qu'il devait émettre dans le conseil ; car le cardinal , pénétré de son insuffisance, ne donnait rien aux hasards de la parole. Les affaires les plus importantes passèrent ainsi sous ses yeux, ou plutAt par ses maiqs. Plusieurs fois même il y intervint directement, et toujours il y apporta une sagacité, une justesse de raisonnement, un sens pratique qui no laissaient guère deviner en lui le rêveur que nous allons connaître. En voici une preuve entre plusieurs. En 1744, tandis que tons les ministres, y compris le maréchal de Noailles, qui présidait la section de la guerre, conseillaient à Louis XY de marcher avec son armée sur le Rhin , Mably seul voulait qu'il se dirigeât vers les Pays-Bas , et il se trouva que son avis fut également celui de Frédéric le Grand. Mais, au moment même où la carrière politique s'ouvrait devant lui sous les plus brillants auspices, il l'abandonna comme il avait fait déjà de la carrière ecclésiastique. A l'occasion d'un mariage protestant que le ministre cardinal et archevêque voulait dissoudre, il défendit contre

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ua fanatisme aveugle la caose de la tolérance et de la raison. Ses paroles n'ayant pas été écoutées, il quitta brusquement son protecteur pour ne plus le revoir, et, disant du même coup adieu à toutes les grandeurs y il passa le reste de sa vie dans la retraite et dans l'étude.

C'est alors qu'une révolution complète se fit dans ses idées. H avait aimé 9 il avait défendu le pouvoir absolu ; il se passionna pour la liberté et les institutions démocratiques. Il alla les chercher à leur source , dans les républiques grecque et romaine } il ne vécut plus y pendant un temps, qu'à Sparte, à Athènes, à Rome, avec les Fabricius, les Miltiade, les Regulus, les Phocion, les Lycui^e, les Epaminondas. On lui entendait répéter souvent que chez les Lacédémoniens il aurait été quelque chose. Il savait par cœur, disent ses biographes , Thucydide , Plularque, Xénophon, Platon , Tile-Live -, en un mot, il se plongea dans l'antiquité, û se nourrit de ses doctrines, il s*cnivra de ses souvenirs. Il y trouva un talisman qui fit longtemps illusion sur son génie, et auquel il doit la plus grande partie de sa réputation : c'est le langage alors si nouveau des gouvernements libres; ce sont les mots mttgiques de patrie , de citoyen , de souverainiste du peuple , qui , i la Un du dernier siècle, furent accueillis par la France avec des transports d'ivresse. Jusqu'ici rien de mieux. Mais quelle est , dans la pensée de Hably, la condition de cette liberté, de ces institutions, de ce patriotisme que nous admirons chez les anciens, et dont f^m senls noos offrent l'exemple? C'est la pauvreté . sanvc^rde de l'égalîté el des m&les vertus ; c'est le mépris des richesses et des plaûfrs qui corrompent et énervent les âmes, qui font naître l'égobme et div:sect 1 Etat, en plaçant les uns dans la dépendance absclof; des antres. De là, cbcz Hably, un autre principe, on, pour parler exactement, tout un sysl^me économique qui peu à peu enveloppe et éiocffe dans «on eitprit Tîdée de la liberté. Ce système , c'est que rien n'e^t plus pemineux à un peuple que les richesses , le luxe et les occupations qui naus^nt â Hrr suite ou qui ont pour but de les développer, c'est'à-d:re l'industrie, le commerce et les arts; c'est que TEtat le mieux gouverné est eétei qui possède Tégalité dans la pauvreté. Là , soit timidité. Mi menmé'quence, s'est arrêtée la politique de Rousseau ; mais Mablr, justement accusé par l'auteur du Contrat soriai, de lui avoir ses idées, d'avoir pillé ses écrits sans retenue et sans honte, Mabfj est allé plus loin : il a compris que Tézalîté des Liens ne peut exister qu'avec la communauté, et il adopta hardiment ce régime. C'est dans son Droit public de fEurope, fondé sur la traitif '2 vol. in-IS, Amst., 1748; 3 vol. 175i) que ces doctrines noos apparaissent pour la première fois. Le fond'de ce Livre avait été cocipo^é^ dans l'origine, pour Finstruction particulière du cardinal de Tencîn. C est un sommaire de tous les traités conclus entre les puissances européennes depuis la paix de Westphalie ; mais l'auteur y ajouta différents morceaux o^ ses vues nouvelles sur la politique et l'économie sociale se produisent dans toute leur audace , aussi ne lui fut-il pomt permis de le faire imprimer en France. Le Droit public de V Europe fut suivi , à des intervalles Irèsrapprochés, des Obêerzations sur le* Grec* ' in-12. Genève, 17 W, ; des ObeertûiioM sur Us Romaims Cin-i2 , ib., 1751,; des Entretiens de Pkoeûm sur Us rapports de la morale et de la poiiHjuê

(in- 12 y Amst., 1763)^ des Ob^ervaiiom sur V Histoire de France (2 vol. 10-12, Genève, 1765); des Doutes proposés aux philosophes économistes sur l'ordre naturel et essentiel des sociétés (^ vol. iD-12y 1768) ; du livre inlilulé De la législation, ou Principes des lois (2 vol. in-12, Amst., 1776): de V Etude de l'hUtoire (in- 12, 1778, imprimé dans le Cours a études de Condillac) ; des Principes de morale, in -12, Paris, 178&', et, enfin, des Observations sur le gouvernement et Us lois des Etats-UnU d'Amérique (in-12, ib. , 178^).

Dans tous ces écrits, dont Tnn, les Principes de morale, fat censuré par la Sorboime, dont l'autre, les Observations sur l'Histoire de France, faillit être déféré au parlement, on retrouve les mêmes principes, mais sous des formes variées et appliquées à des sujets différents. Le plus achevé, sinon pour la forme, du moins pour la pensée, est celui qui traite de la législation.

Ce forent là les seuls événements qui remplirent, pendant quarante ans, la vie de Mably. Absorbé tout entier dans Tétude, au milieu d'un petit cercle d*élile, il n'en sortit qu'une fois pour se rendre en Pologne , quand ce malheureux pays vint lui demander, à lui et à J.-J. Rousseau, une constitution qui mit fin à ses déchirements. On lui avait offert de le nommer précepteur du Dauphin , fils de Louis XV; mais, après lui avoir entendu exposer son plan d'éducation , on jugea prudent de renoncer à ce projet. L'admiration qu'il avait pour le passé se changeait chez lui en irritation contre le présent, et ne lui inspirait que de sinistres prédictions pour l'avenir. Il annonçait la ruine prochaine de l'AngleCerre, parce que sa puissance est fondée sur l'industrie et le commerce. Dans la république des Etats-Unis, qui venait à peine d'être fondée, il trouvait déjà la décrépitude de la vieillesse, les éléments de la corruption et de la mort. Enfin , pour la France , il n'entrevoyait aucun meilleur avenir ; il ne découvrait dans son esprit aucun germe de révolution. Mais en même temps il appelait à grands cris la convocation des états généraux , démontrait la nécessité d'une assemblée nationale, et repoussait toutes les réformes de détail. «Tant pis, disaitil , si l'on fait quelque bien ; cela soutiendrait la vieille machine qu'il faut renverser. » Il mourut en 1785, âgé de soixante-quinze ans^ a la veille^ pour ainsi dire, de cette révolution dont il désespérait en la préparant, et qu'il empoisonnait d'avance par le germe fatal du sociahsme.

Les idées de Mably forment un système artistement lié , où l'histoire, la morale et la politique conspirent à un même but et se réunissent sans se confondre. L'histoire, entre ses mains, e^t ce qu'elle est encore aujourd'hui et ce qu'elle a toujours été pour des esprits passionnés et systématiques : un témoin suborné , un conseiller complaisant dont les dépositions on les avis sont accommodés aux desseins de ceux qui rinlerrogent. Sa tâche est de montrer que les peuples les plus riches et les plus civilisés en apparence ont toujours été les moins heureux , ont toujours fini par être la proie ou du despotisme, ou de l'anarchie, ou de la conquête ) que le commerce, l'industrie, le luxe, les beaux-arts , sur lesquels nous fondons aujourd'hui notre bonheur et notre gloire, ne sont que des ministres de corruption et de servitude; que l'àge d'or d'une nation est celui où elle n'a pas encore goûté à ces fruits empoi-

sonnés de notre génie. Ainsi la Grèce , ainsi Rome n'ont été grandes , héroïques et libres y que dans le temps où elles étaient pauvres, dans le temps où elles méprisaient les richesses et les frivolités que les richesses apportent avec elles. Sparte avec ses moeurs simples et austères, sa vie bornée, sa rdde discipline, voilà le pins haut degré de la per» fectîon politique. Athènes, qui aurait pu l'égaler sinon la surpasser, a été conduite à sa perte par Périclès : car lui , le premier, développa dans sa patrie, séduite par une fausse gloire, le goût de la magnificence et des arts inutiles , tous ces rafflnements de Tesprit qui font passer Tart de bien dire avant celui de bien faire.

On devine les conclusions qu'amènent ces paradoxes historiques et qui composent la morale de Mably. Pourquoi les richesses ont-elles toujours eu cet effet de perdre les empires, d'avilir et de corrompre les nations? Parce que les richesses ne peuvent exister sans la misère; parce que les uns ne peuvent jouir du superflu que les autres ne soient privés du nécessaire, et que rien n'est plus contraire à la nature, c'est-à-dire à la justice, qu'un tel partage. La nature nous a donné à tous les mêmes organes, les mêmes besoins, et, par conséquent, les mêmes droits aux moyens de les satisfaire. Elle a fait plus, elle a mesuré ses présents aux besoins qu'elle nous a donnés ; elle- a répandu assez de biens sur la terre pour nous rendre tous également heureux, si nous savons les partager.

C'est encore moins par elle-même que par les conséquences qu'elle amène dans Tordre moral , que l'inégalité des richesses parait être & Mably un des plus grands fléaux du genre humain. Elle éteint dans nos cœurs les sentiments naturels qui nous rapprochent les uns des autres, tels que la bienveillance et la pitié : elle est Torigine de toutes les passions qui nous divisent et nous dégradent, de l'ambition , de l'avarice, deTorgueil, de l'envie, de la haine; elle nous porte à nous tromper, à nous dépouiller, à nous opprimer mutuellement; elle fait des uns des tyrans, des autres des esclaves; à tous elleôte le bonheur et le sentiment de la dignité humaine, lequel, selon Mably, n'existe pas sans l'égalité.

Ce n*est pas encore tout : l'inégalité des richesses , c'est-à-dire des produits de l'activité humaine, n'est elle-même que le résultat de l'inégalité des facultés. Si Ton est décidé à supprimer l'eflet , il faut donc aussi supprimer la cause. Mably ne recule pas devant cette conséquence : il soutient, comme on l'a fait depuis au profit d'un système d'éducation, que tous les hommes naissent égaux parleurs facultés comme par leurs besoins; qu'originairement ils possédaient tous le même degré de force, dlntelligence, de sensibilité, et que l'éducation seule est responsable des inégalités et des diflérences qu'ils nous présentent aujourd'hui. L'éducation, telle qu'elle a été pratiquée jusqu'à présent, c'est-à-dire la culture de l'esprit portée au point de détruire notre égalité originelle, est donc réellement un mal. Que nos idées ne s'élèvent pas au-dessus de nos besoins , et que nos besoins ne dépassent pas la limite fixée par nos instincts : voilà la première règle de la morale. Mais la fortune et Tintelligence une fois renfermées dans leurs plus étroites limites , il reste encore le sentiment. L'àme avilie , déprimée par tout le reste , peut se relever de ce côté et trouver dans les

affections du cœur, dans de nobles et purs dévouements > une partie de sa dignité et de sa force. Mably ne souffre pas plus cette cause d'inégalité que les deux autres. Il voudrait abolir dans nos cœurs Tamour et le devoir, c'est-à-dire tous les principes du désintéressement et du sacrifice , les deux religions qui partagent dans l'histoire les respects et l'admiration du genre humain, le stoïcisme et le christianisme. Ce qu'il meta la place de ces deux forces admirables de notre nature, ce n'est pas l'intérêt, dans la plus large et la plus complète acception da mot ; ce n'est pas, non plus, la passion , mais la brutale puissance du besoin.

Cette morale déplorable est le seul appui sur lequel repose la politique de Mably, ou, comme on dirait aujourd'hui, sa théorie sociale. La voici en deux mots. Toutes les inégalités , de quelque nature Qu'elles puissent être, ont leur origine et leur fondement dans la propriété : car, si personne ne pouvait rien posséder en propre , il n'y aurait ni riches, ni pauvres; nou$ serions délivrés d'abqrd de l'inégalité de fortune. Avec rinégalité de fortune disparaîtrait la diversité d'éducation , et oelle-ci entraînerait après elle les différences qu'on croit remarquer aujourd'hui entre nos facultés. L'abolition de la propriété, la communauté des biens est donc la première condition d'un bon gouvernement. C'est par ce moyen que nous retournerons aux lois de la nature, et que nous rentrerons en possession de la dignité t de la paix , du bonheur que nous avons perdus : car cet état, qui doit être le but de tous nos efforts pour l'avenir, a déjà existé dans le passé. En sortant des mains de la nature, les hommes vivaient en commun des produits de la chasse, de la pèche et des fruits que la terre porte spontanément. On ne saurait convenir

S lus naïvement que le communisme est un retour vers Tétat sauvage, lais , par malheur, nous en sommes un peu éloignés aujourd'hui , ou du moins nous Tétions avant les belles prédications des successeurs de Hably. Que faut-il donc que nous fassions pour franchir la distance qui nous en sépare ? Il faut établir des lois qui rétrécissent de plus en plus les limites de la propriété; il faut atteindre par l'impât ou autrement tout ce qui n'est pas absolument nécessaire à la vie ; il faut imposer de telles charges ou de telles entraves à la transmission et à la mutation des biens, qu'ils finissent par passer tous entre les mains de l'Etat; les testaments même seront abolis à une époque un peu plus reculée; on ruinera systématiquement le crédit public, un des plus grands fléaux de notre ordre social ; le commerce , s'il ne succombe pas de lui-même sous de pareilles mesures, sera sévèrement interdit; l'industrie périra faute d'aliments; il n'y aura plus ni capitalistes, ni artisans, ni fermiers, ni propriétaires; chacun sera obligé de cultiver lui-même la terre qui le nourrit; et quant aux autres occupations sur lesquelles se fondent notre conservation et notre bien-être, au lieu d'être choisies par le caprice, ou par Tégoïsme, ou par la nécessité, ce sera la loi qui les distribuera entre tous pour le bien de tous. Les croyances et les idées seront mises en rapport avec la nouvelle situation des fortunes. On fermera les musées, les thédtres, les académies. Une éducation parfaitement conforme, semblable à celle des jeunes Spartiates, et plus physique que morale, maintiendra tous les esprits au même niveau. Une religion d'Etat, qu'il sera défendu de discuter

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oa dé contredire 9 fera régner Tanité et la discipline parmi les con^ sciences. «Le gouvernement , dit Mably, doit être intolérant;» et celdl qui a écrit ces mots est le même que nous avons vu tout à Theure sacrifier son avenir pour défendre contre le cardinal de Tencin les droits de la tolérance. Cest que^ si la conscience quelquefois remporte sur nos intérêts , l'esprit de système est encore plus fort que la conscience. Nous en trouverons une nouvelle preuve dans la superbe indiSérenoe avec laquelle Mably sacrifie à ses principes l'immense majorité du genre humain. U comprend que la propriété une fois détruite , le travail a perdu ses plus puissants aiguillons. Vainement cherche-t-il à les remplacer par le patriotisme , Tamour de la gloire , le plaisir qu'apporte avec lui le travail en commun , il ne réussit pas à se faire illusion: 11 sait bien 9 et il le dit dans son livre du Gouvernement et des loii de la Pologne (in-12, Paris , 1781 ), que la servitude frappe les hommes et la terre de stérilité; aussi laisse-t-il échapper cet aveu : « Il vaut mieux ne compter qu'un million d'hommes heureux sur la terre entière, que d'y voir cette multitude innombrable de misérables et d'esclaves qui ne vit qu'à moitié dans Tabrutissement et la misère.» {Principes de légiêlation, liv. i, c. 3.)

Qu^est-il besoin de faire la critique de ce système ? Tout ce qu'on peut lui reprocher ne se fait-il pas une loi de Tavooer ? Il fait mieux que d'avouer, il démontre par ane logique irrésistible que le principe de la communauté, ou l'abolition de la propriété, n'est admissible qu'avec l'abolition de la liberté , qu'avec la tyrannie des consciences, 1 abrutissement des esprits, la ruine de tous les sentimens élevés, une vie de misère et de privalions au sein de rignorance , le retour de la barbarie et de l'état sauvage. Le principe de Mably est au fond de tons les systèmes socialistes : car tons, par des vues et sous des formes différentes, attaquent la propriété et sont fatalement poussés aux mêmes conséquences.

Aux ouvrages de Mably que nous avons cités plus haut, il faut ajouter les Principes des négociations, in-12, la Haye, 1757; la Jlfonière d'écrire l'histoire, in- 12, Paris, 1782; les Droits et les devoirs du citoyen, et la suite des Observations sur VBisioire de France, publiés après sa mort. On a publié la Collection complète de ses œuvres, en 15 vol. in-8'», Paris, 1794-1795. On trouve en tête de cette collection V Eloge historique de Mably, par l'abbé Brisard , couronné par l'Académie des Inscriptions , en 1787, avec une Notice de ses ouvrages par ordre chronologique.

MACHIAVEL 9 un de ces hommes rares qui, par leurs erreurs, comme par leur génie , ont vivement agité et glorieusement servi l'esprit humain, sans avoir élevé, à proprement parler, un monument philosophique, a, plus qu'aucun autre publiciste ou historien, occupé les penseurs et les moralistes. Les uns en l'approuvant , les autres en le combattant, tous en l'admirant, l'ont étudié avec ardeur, avec fruit* Son influence sur les hommes d'Etat, les Médicis, Richelieu, Mazarin, Cromwell, Louis XIV, Frédéric II, Napoléon, a été moins étendue, moins profonde peut-être que l'action qu'il a exercée sur les métaphysiciens et les publicistes qui s'appellent Hugues Grotius,

Hobbesy Spinoza» Bossuet, J.-B. Vico» Montesquiea^ J.-J. Rousseau ^ Herder, Jean Huiler» Fichte, Bentbam. Rien n est donc pins juste que d'ouvrir à ce grand nom une place assurée dans Thistoire des sciences philosophiques.

Machiavel est» en effet» du nombre des fondateurs de Tune de ces sciences» c'est-à-dire de la philosophie historique et politique. Les problèmes qui sont Tobjet de cette philosophie furent» comme on sait » posés et discutés dès le premier réveil des lettres ; et l'un des cAtés les plus intéressants du xn? siècle » c'est précisément la lutte soulevée par les idées d'Etat et d'autorité» de liberté et de commandement» d'obéissance et de résistance» de pouvoir et de nationalité. D'un côté » l'on voit les défenseurs des princes; de l'autre» les avocats des peuples; entre les deux partis extrêmes» des modérateurs et des conciliateurs» diverses sortes d'utcfisieê : mais » dans tous les camps » on aperçoit quelques esprits supérieurs» appliqués à remonter aux origines et aux raisons de ces. idées importantes » ardents à analyser les éléments de la chose publique» les bases de la société et du gouvernement» désireux enfin de découvrir les rapports nécessaires et naturels de l'individu au corps, du

(particulier au pouvoir» du citoyen h l'Etat. Les facultés et les droits de 'homme» pris isolément» doivent-ils être toujours subordonnés aux devoirs du citoyen et aux exigences de cet être général et abstrait qui se nomme Etat? Le bien privé est-il destinée être sacriBé» de tout temps et de tout poini» au bien commun et collectif? La personne humaine n'est-elle qu'un membre docile de cette individualité à mille tètes» que représente la nation ? Qui sera chargé de déterminer la mesure de ces sacrifices? Quelle est la meilleure forme d'Etat et de gouvernement? Quelle est l'organisation civile et politique la plus conforme aux besoins et à la destinée de l'homme» aux vœux d'un certain nombre d'hommes réunis sur une même étendue de terrain » sous l'empire des mêmes mœurs et des mêmes lois? Quels sont les droits inaliénables» quels sont les devoirs certains des gouvernants? A quelles conditions un Etat peut-il se constituer» subsister» fleurir et se perfectionner? Quel est» enfin» le but de la vie sociale? Voilà comment l'examen fut introduit » dès le commencement des temps modernes » dans les matières politiques et historiques; et Machiavel contribua puissamment» tantôt par d'audacieuses assertions» tantôt par des observations profondes ou fines» au développement de cet esprit nouveau» instrument et cause des plus terribles révolutions.

Bien que la vie de Machiavel soit très-connue » il est indispensable ici d'en rappeler les traits principaux » ceux qui servent à expliquer ses ouvrages et ses doctrines.

Nicolas Machiavel naquit à Florence» en 1(69» dans une des plus anciennes familles de la Toscane. Sa jeunesse s'écoula active et studieuse» mais remplie aussi de plaisirs » durant l'époque la plus heureuse du règne des Médicis. De bonne heure» il se vit élevé au poste de secrétaire d'Etat» et» pendant quatorze ans» il s'y signala surtout comme diplomate» et nommément en France. La chute du gonfalonier Soderini et le retour des Médicis entraînèrent» en 1512» la proscription de Machiavel. On ignore néanmoins s'il avait pris part à la conjuration de Roscoli } ce qu'on sait » c'est qu'il subit inutilement la torture» et qu'il

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gagna la générense sympathie da cardinal Jean de Hédicis, depuis Léon X. La pauvreté fat Ja suite de ce bannissement , mais la postérité la bénit , parce qu'elle lui valut plusieurs chefs-d*œavre. Retiré malgré lui dans sa petite terre de San-Casciano , Machiavel chercha dans l*étade des consolations et des encouragements, et passa plusieurs années dans un commerce fécond avec Platon et Aristote , avec Tite-Live et Tacite. Ses Discoure sur l'art de la guerre, sur la première Décade de Tite-Live; ses Histoires de Florence; ses Comédies; son traité du Prince, telles sont les prindpales productions écloses dans cette retraite illustre. Les qualités et les mérites les plus divers et les plus distingués caractérisent le fond et la forme des ouvrages de Machiavel ; et ceux même qui lui refusent tour à tour les talents de politique , d'historieji, de poêle ou de penseur , sont du moins forcés de lui accorder le titre de grand écrivain. II n'est pas un seul don propre aux auteurs du premier ordre qui n'apparaisse dans les écrits de cet homme d'Etat^undes élèves les plus heureux des classiques anciens. Aussi sa réputation s'accrut-elle rapidement par toute Tltalie. Plusieurs princes s empressèrent de le consulter de nouveau dans les affaires les plus graves. Les Médicis eux-mêmes lui confièrent d'importantes missions et le rappelèrent à Florence dans les derniers jours de mai 1527. Il y expira subitement le 22 juin , âgé de cinquante-huit ans.

Le pins célèbre des écrits de Machiavel, le traité du Prince, n'était pas destiné à l'impression ; il ne fut du moins publié que quatre ans après la mort de Fauteur. Composé en forme de mémoire , pour Laurent de Médicis, il présente de nombreuses traces d'adulation, et manifeste bien clairement le désir qu'avait Machiavel de sortir de l'abaissement où il gémissait , et de rentrer à tout prix dans les affaires. Ces dispositions suffisent pour expliquer les faiblesses où Ion voit tomber quelquefois un caractère si courageux et si inflexible. Cependant on formerait plusieurs volumes en réunissant les écrits composés à diverses époques pour interpréter les intentions de Machiavel : selon les uns, le Prince est un système complet d'irréligion et de despotisme, le code d'une politique infernale, le bréviaire des assassins couronnés, le catéchisme des plus horribles ennemis du genre humain; selon d'autres, c'est une satire, une charge, c'est le portrait du tyran habilement tracé, pour inspirer la haine du despotisme et appeler les peuples à s'affranchir d'un joug odieux et lourd. Bacon pensait que Machiavel avait voulu montrer ce que les gouvernants ont coutmne de faire, non pas ce qu'ils doivent faire; une triste image de la réalité, non pas un tableau idéal ; la prudence politique , et non pas la sagesse d'Etat. Frédéric II , en composant r Anti-Machiavel, affectait aussi de croire que le Prince n'était que le portrait de César Borgia , monstre affreux , présenté en modèle aux souverains qui prétendent gouverner par euxmêmes. Une lecture attentive et impartiale instruit mieux : elle apprend que le Prince développe une double doctrine, l'une durable et permanente, l'autre passagère et momentanée. La première est libérale et patriotique, la seconde est à Tusage du despotisme ; et celle-ci même €81 patriotique encore. En effet, si Machiavel recourt aux mains dores et sévères, aux cruelles rigueurs du tyran, c'est pour accabler les factions qui déchirent sa patrie , c'est pour ramener l'ordre ^ la paix |

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le bien commoii et le développement régolieir dé tontes les puissaAoes particatières et publiques. On est surpris que tant de critiques aient

[)loi des retnèdes les plus violents , Tusage de moyens immoraux, 'auteur du Prince ne cesse pourtant pas de distinguer ce qui est moral de ce qui né Test pas j ce qui est bien de ce qui est mal , ce qni est juste de ce oui est injuste. « Si les hommes étaient meilleurs, ditil plus d*une fols, vous n'auriez pas besoin de force ni de fraude. » Elles sont de lui y ces paroles énergiques : « Vous ne pouvez pas a^ipe- 1er vertu égorger ses concitoyens , trahir ses amis, vivre sans foi, sans pitié , sans religion \ cela peut faire acquérir l'empire , mais non de la gloire!» (Liv. iyC.8.) On a cherché à soutenir que Machiavel démentait dans le Pririee oe

JuMl avait avancé dans ses Discours sur Tite^Live. C'est là une erreur icile à rectifler pour qui veut lire de suite les deux ouvrages , sans prévention ni préjugé. Un même esprit anime le Prince et les Diicours. Dans les Discours, l'auteur montre comment un peuple naturellement sain et bien organisé s'élève et grandit par feffet de son amour pour la chose publique. Dans le Prince, on voit de qdelle manière un seul homme puissant suffit pour rétablir, au milieu d'âmes dépravas y l'unité de pouvoir et la liberté civile. Dans les Discours, Uachiavel propose comme modèle la vie politique de la république romaine; dans le Prince , il appelle , il instruit un caractère hardi à s'ériger en réformateur de la nation. Comme il a pleine foi dans la verto des exemples y il parcourt l'histoire de Rome, et, à l'aide des rédts de Tite-JLive y il essaye de prouver que la grandeur des Romains avait pour sources le libre mouvement des citoyens y la publicité de leurs actes et de leurs paroles y et surtout l'unité de la vie poUUque. Daoi ces tableaux saisissants , éloquents , il insiste avec prédilection sur II nécessité de la liberté, et sur la valeur du sentiment populaire. lÀ voix du peuple est la voix de Dieu; le tiers état, lo staio civile, fait la force et 1 avenir de l'Etat, et garde mieux la chose publique que ne pourraient faire l'aristocratie et l'oligarchie : à chaque page des Discours, c'est le républicain , c'est le compatriote et le disciple it Dante, qu'on entend et qu'on admire. D'où vient cependant, encore une fois , que Machiavel attend et prépare la venue d'un despotef C'est qu'il lui tarde de remplacer la confusion par l'ordre, etreqpril; de parti par l'esprit public; c'est parce qu'il a reconnu que les telnpl de confusion civile ne peuvent cesser que par le bras d'un réorganisa«j teur armé, d'un restaurateur impitoyable, d'un instrument de fef de feu; c'est pour cela qu'il souhaite à Florence et à l'Italie un monarq absolu, un seul et unique mattre qui , dans l'intérêt du bien commua au profit de la patrie , n'hésite point à user tour à tour de la foi et de la ruse, à frapper comme à protéger, à marcher dans le i comme dans le bien, chaque fois que l'exige le but de l'Etat, l'unité, tel prince est, si Ton veut, un mal; mais c'est un mal nécemùr^i comme Test la guerre; c'est un mal passager, car l'ordre rétabli rc à chacun la libre diqK)sition de toutes ses facultés. Ce prince, itt

plus, doit imiter Mdtse, lliésée, Romulus, Cyrus, plalAt qû'Agathode ou César fiorgia. César Borgia n'est véritablement à suivre qu*en ce qui regarde la conséquence inflexible de sa volonté. Ce prince doit s'efforcer de se concilier la sympathie du peuple et son admiration , paf de belles actions, par des exemples de courage ^ de vigueur , d*habileteet d'intelligence. Il doit secourir et défendre la vertu et le génie; il ne doit sévir que contre les factions qui minent le corps social ; qui en sont les plaies et les maladies, et qui, si on ne les arrête, en causent la mort.

On le voit donc , le Prince et les Discours ne se contredisent pas. Ali fond, dans Tun et Tautre ouvrage, Machiavel expose la même doctrine, celle qui lui est personnelle et naturelle, et que font éclater ses plainteë fréquentes sur rabaissement de sa patrie. Il y a deux manières, selon lui, de vaincre et de gouverner : Tune emploie leis lois, l'autre la force : Tune convient aux hommes , l'autre aux brutes : mais chaque fois que la première ne sufSt pas, il faut bien se servir de la seconde. Ld prince doit savoir tirer parti de la nature animale, comme de la nature humaine. En présence de la nature animale, qu'il se montre lui-même animal, lion et renard : renard pour connaître les pièges, lion pour épouvanter les loups ! Traiter les méchants comme les gens de bien, c*est se préparer de cruelles déceptions. Tous les moyens sont permis, lorsqu'ils servent à sauver l'Etat , la vie et la propriété publiques. La nécessité politique est la loi suprême; le salut de l'Etat est le premier et le der-^ nier besoin de l'homme ; le défenseur de l'Etat est donc autorisé à disposer de tout ce qui peut sauver l'Etat.

C'est ce droit suprême et absolu de l'Etat qui est la conviction la plus forte de Machiavel , et ses principaux écrits n'ont d'autre but que de répandre et d'affermir cette conviction parmi les Italiens. L'Etat , sa centralisation et son unité, sa puissance souveraine et son indépendance complète, voilà les notions que Machiavel ne cesse d'éclairer, comme il dit, de Y expérience des anciens, et d'observations modernes.

Sur quoi fonde-t-il la doctrine de Tunité publique? La condition du progrès, c'est l'harmonie ; point d'harmonie, point de suite sans unité, sans accord, sans un centre fixe et immuable. Une seule et même pensée, une seule et même volonté, uû seul et même sentiment, telle est la base de Tordre, comme l'ordre est le fondement de la prospérité. Tout ce qui existe ensemble dans les limites d'un même pays, toutes les individualités doivent aboutir à la communauté. La communauté est le terme et la fin de tout développement particulier et privé. Toute vie individuelle, toute sphère personnelle n'est qu'un élément de la vie générale, qu'on ravon du cercle commun, qu'un membre , enfin , de l'Etat. Tous les membres, sous peine de dépérir, doivent obéissance et assistance au cœur qui les anime, à la tête qui les gouverne : un seul chef, par conséquent ; ub seul fondateur, un seul directeur, un seul souvei. rain. Homère l'a dit : a Qu'un seul homme soit le maître !» Le bien com- :^ mun, c'est-à-dire le bien de chaque particulier, sera le résultat infaillible .* de cette organisation énergique. Il y aura plus : la marche solide de : l'Etat se reproduira dans la vie de chaque citoyen, l'Etat sera le modèle é du citoyen , de même que la durée de l'Etat dépend de la grandeur des r citoyens. Que chaque siyet soit un Etat en petit , et l'Etat sera iln citoyen en grand.

Voilà pourquoi Machiavel veut que le citoyen développe toutes ses facnllés et ses ressources , avec loute la vigueur dont il se trouve capable, et s'élève à la plus haute puissance possible ; voilà pourquoi il considère le besoin, la nécessité , comme la véritable école de la civilisation et de la félicité publique. Travailler, souffrir, lutter, braver tons les genres de difficultés et d*orages, c*est là ce qui forme Tbomme et Iq prépare aux solides victoires. La dignité humaine consiste dans le courage, dans la puissance du sacrifice, dans Timpuissance à désespérer de soi ou d'autrui. Il vaut mieux se repentir d*avoir agi , que de n'avoir point agi. L'action , voilà ce qui honore l'homme; Tinertie, l'oisiveté le dégrade etrénerve. Le destin favorise les fortes volontés et les caractères intrépides ; et si Rome a été immortelle, c'est parce qu^elle a eu le génie de l'action, et si les Sybarites sont méprisés , c'est parce qu'ils n'ont su que jouir. Chez Machiavel^ l'homme se confond avec lé citoyen , et le citoyen n'est vraiment tel , qu'en se concentrant tout entier dans la vie active, dans la vie publique.

Mais est-il possible dabsorber ainsi l'homme dans le citoyen ? Un progrès semblable, pour parler avec Machiavel, n'est-il pas au-dessus ou en dehors de la nature humaine ? L'instinct du progrès, répond l'exilé de San-Casciano,est un fait manifeste. La nature a créé les hommes de manière qu'ils défirent tout sansjpouvoir tout atteindre. Le désir, qui n'est jamais entièrement satisfait*, entretient une continuelle tendance à de nouveaux efforts, à des conquêtes plus brillantes. De là le mouvement moral et politique, de là ce magnifique déploiement de forces et de talents, de là cette ardente émulation , de là enfin l'accroissement du bien commun et de la chose publique. Les lois et les mœurs naissent de ce même mouvement, qui les rend indispensables. Les lois améliorent rhomme, de même que la pauvreté le rend industrieux et laborieux. Les bonnes mœurs ont besoin des lois pour durer, et les lois les meilleures ont besoin des mœurs pour être sérieusement observées. I^ loi est le nerf et Tâme des existences libres et grandes. Un Etat qui vent subsister aura soin de mêler heureusement toutes les puissances de la nation , de les unir sagement par le lien des mêmes lois , des mèmei mœurs, et de faire en sorte que les différentes formes de gouvernement, ailleurs successives et hostiles, se pénètrent les unes des autres et constituent un ensemble harmonieux. Et de tout cela résultera , suivant Machiavel , un perfectionnement tel que les individus se trouveront, pour ainsi dire, égaux et identifiés à l'Etat, aussi grands, aussi dévoués que l'Etat, et non moins durables que lui, ni moins immortels. ^

L'immortalité, la durée des nations , la continuité du genre humain a aussi occupé l'auteur des Discours et du Prince; et cette grave question , il l'a résolue dans le sens de Jordano Bruno et de J.-B. VIco, i d'autres éj^ards encore ses disciples et ses imitateurs. L'histoire de l'bnmonité, l'histoire des peuples , ne suit, à ses yeux, qu'une marche pareille à celle des corps terrestres et célestes, une marche circulaire. Les choses de ce monde n'ont point de permanence ; elles sont entratnées par un flux et reflux sans fin, par un va-et-vient sans terme : rien n'est vieux, rien n'est neuf ; le fond persiste, les formes varient et se renouvellent. Le désordre succède à Tordre , l'ordre au désordre, le bien ao mal, le mal au bien, l'activité à l'oisiveté, l'oisiveté à l'activité , en on

MACHUVEL. 13

t. le moavemeDt aa repos et le repos aa monvemeni. Toujours on es appelle im excès contraire , toujours une extrémité coufîne à une re extrémité. Plus un peuple possède de sources d'énergie et de ticipes de grandeur» plus il répète fréquemment ces alternatives et retours. Il périt, il disparaît, dès qu'il perd la force de réagir con- Texcès où il a été précipité.

1 restait encore à Machiavel j à la fois anatomiste des Etals et leur slateur j à décrire les moyens de se maintenir le plus loin possible mouvements extrêmes y ou de s*en dégager pour mieux avancer, nment un Etat menacé de décadence peut-il se relever et rentrer s les voies du progrès? en aspirant sans cesse à revenir à son prin- ^ Se renouveler en retournant à son point de départ, à son dessein nitif et idéal, à son tigne : c*est là Tunique condition de durée pour nations, aussi bien que pour les individus. Comme tout être et toute itution contiennent quelques germes de puissance et debien, de prosité et de gloire, il ne s*agit pour chaque institution , pour chaque ;, que de développer ces germes , de les faire éclater et de les fécon- ; que de les rajeunir et de les raviver, lorsqu'ils commencent à s'é* ;er ou à s'obscurcir.

*els sont, à notre sens, les traits distinctiOs de la théorie de Machiasur l'Etat et ses rapports avec l'individu, sur le développement de mme social et sur les enseignements que la politique doit tirer de stoire. Nous les avons puisés dans l'étude comparative des Diseoun lu Prince, ainsi que dans l'examen de la polémique dont le Prince, le xvr siècle, a été le sujet. Cette polémique où paraissent d'abord noms célèbres de Gentillet, de Possevin, de Campanella, de Gaspard )ppius, a mis en lumière un dernier service rendu par le secrétaire ^^lorence aux sciences morales et politiques. Elle a constaté un pros de l'esprit moderne, accompli par le génie de Machiavel, ie veux i Fémancipation des études politiques. Durant le moyen âge, ces Jes avaient été envisagées comme une branche de la théologie , ime un simple corollaire du dogme, tributaire et justiciable del'Ee. Â dater des travaux de Machiavel , elles furent considérées , malles réclamations de leurs anciens juges, comme une partie distincte ibre de la science humaine, comme un ordre de connaissances laits et séculières. Machiavel en avait appelé, dans tousses jugements, I pas à l'autorité ni à la tradition, mais à l'expérience et au raisonaent. Il était allé plus loin encore ; il n'avait pas seulement séparé eligion et la politique, TEgiise et l'Etat, en renferçiant l'Eglise dans choses divines et en constituant l'Etat maître unique des choses tertres^ mais il avait distingué jusqu'à l'excès la politique et la mo- 5 , ce qui intéresse une situation passagère et ce qui importe à la ure éternelle de Thomme. Il avait revendiqué pour l'esprit humain roit de construire un système d'Etat, une doctrine politique, indéidamment de l'Eglise et de l'école, telles que ces deux autorités se énonçaient de son temps. EnGn , quoiqu'il eût le tort , sévèrement fié, de trop détacher la pohtique de la morale, Machiavel eut le md mérite d'exiger que l'on concédAt aux sciences politiques un doline à part, propre à elles seules, distinct et indépendant. Machiavel, 18 annoncer expressément un si grand dessein, a accompli, pour les

U MAGKINT089.

adenoes bistoricpies et politiques» ce que Galilée f Bacon , Descartes i JLeibnitzont effectué dans rintérét des sciences expérimentales, exacU et spéculatives. C'est à ce titre surtout qu^ son nom mérite d'être in scrit dans les annales de la philosophie. C. Bs.

HACRIIVTOSH (sir James) j un des derniers membres de Téco écossaise , esprit distingué par Tuniversalité de ses connaissances^ pi rbeureuse clarté d'un langage à la fois rapide et élégant , publicistc jurisconsulte, orientaliste, historien, moraliste, philosophe enGn , e né vers 1766, dans le comté d'Invemess, et mort à Londres en 183!

Il venait d'entrer dans le barreau lorsque la révolution françai! éclata ; il en embrassa la cause avec Fox contre Burk, dans un livi éloquent , Vindidœ gallicœ. Cette Défense du peuple français lui valu de la part de l'Assemblée législative , le titre de citoyen françaU et daps le parti whig un succès extraordinaire et un bnllant accuei La Terreur changea ses opinions, lui dicta des jugements très-sévèn sur cette même révolution et le rapprocha des torys. Pitt lui offrit ui chaire de droit à Lincoln's-lno. Plus tard , il fut nommé juge au tribi nal {recorder) de Bombay. Pendant les dix années passées dans cet colonie, Mackintosh y fonda une société savante, acquit une éruditic asiatique très-remarquable et concourut à faire mieux connaître

f)hilosophie indienne. De retour de l'Inde, en 1811, il entra au pa ement comme député du comté de Nairn, et devint un des membn les plus considérés de cette opposition énergique qui combattit loi Castlereagh^pour opérer une réforme parlementaire et Témancipatio religieuse.

En histoire , il est le disciple de Robertson et de Hume , c'est-à-dii historien philosophe et libéral. Deux ouvrages curieux attestent eett excellente tendance : le premier est une courte Histoire d' Angleterre le derpier une consciencieuse Histoire de la révolution de 1688 , paisi aux archives d'Angleterre et de France, mais publiée seulement apil la mort de l'auteur, en 1834«

Mackintosh a laissé quelques traces honorables dans l'histoire del philosophie, particulièrement comme collaborateur de \à Revue d'Ei oourg et de Y Encyclopédie britannique. U a fourni au célèbre n d'Ecosse un grand nombre de morceaux fort recherchés, parmi h on citera longtemps plusieurs articles critiques sur Dugald Stewi morceaux recueillis et traduits en français, par M. L. Simon, soosl titre de Mélanges philosophiqueê.

pans la septième édition de Y Encyclopédie britannique a paru Histoire de la philosophie morale, destinée a continuer, dans cette collection , la précieuse Histoire des sciences métaphysiques de Di Ste\vart. Le travail de Mackintosh fut traduit en irançais^ vers H par M. Poret (in-8% Paris, chez Levrault).

Ce travail, auquel le nom de Mackintosh demeure attaché, offres d'une lacune, à la vérité, et plus d'une conclusion trop systématique^ n'est ni complet, ni impartial. La morale de l'antiquité et celle du mor ^eysont traitéesavec unefâcheuseprécipitation. L'Allemagne, que parfaitement connue de l'auteur, est toutà fait laissée de côté. Tout^l ecol^ morales «ont réduites à deux^ l'éoole intelUctuelU et l'éçoie

MAQKINTOSH. fS

mmiaU, Les pcprtisaiiB de la premiàre sonl négligés et même secrifiés aax parUsans de la seconde, c'est-è-direaax amis deMadtiniosh. Ainsi, Ferguson, Prlce» ReidyButler» Dagald Stewart, sont presque passés sous silence -y taod^ que Sbaflesbury , Hutcheson , Home, Ad^tio Smith, Haitley sont traités avec complaisance. En dépit de ces préjugés et de ces omissions, cette histoire est d'une incont^toble utilité, non-seulement parce qu*elle achève le mouvement de la philosophie écossaise , mais parce qu*elle initie le lecteur du continent aux détails tout indigènes de la philosophie morale dans la Grande-Bretagne. On y trouve le tableau le plus exact des plus récentes tentatives de cette philosophie. Au surplus, si l'auteur laisse en dehors de son pian beaucoup d'hommes qui ont servi la morale moderne , il fait aussi revivre bien des noms tombés dans Foubli. A la sagacité qui choisit dans chaque système le trait le plus caractéristique, il unit des principes généreux, opposés aux doctrines de l'intérêt et de Tégoïsme, aux égarements d'un Hobbes ou d'un Bentham.

Voici ces principes , tels que Mackintosh lui-même les expose en passant en revue les systèmes du xvii' et du xviir siècle. L'approbation morale n'est pas une opération de l'intelligence, c'est une émotion, un sentiment (a feeling). L utilité , en général , est le critérium de la moralité de nos actions. Cependant la conscience est un sentiment indépendant de l'utilité; elle résulte de la combinaison simple et indissoluble de différents éléments , des sentiments personnels et des sentiments so- (ûaux *, elle est douée de la faculté de prononcer que certaines actions sonl des devoirs, certaines dispositions des vertus , et nous oblige moralement de cultiver les unes et d'accomplir les autres. Notre bonheur dépend de l'obéissance prêtée à la conscience par la volonté. Celte obéissance , cette approbation morale , tour à tour volontaire el involontaire, n'est pas Teffet du raisonnement ou de la réflexion. Elle a pour origine et pour appui le plaisir que toute affection bienveillante produit en nous; el elle devient la source de toutes ces émotions, de tous ces désirs qui déterminent notre volonté, parce qu'ils sonl relatifs au besoin d'être heureux. La sympathie, telle est la véritable cause de notre bonheur ; el de même que le vœu de notre bonheur est inséparable de notre existence, la disposition à céder constamment à la sympathie s'associe à tous nos actes , à toutes nos volontés. La loi de la conscience se confond ainsi avec celle de la sympathie ; l'une el l'autre dominent notre nature active et morale, nos affections personnelles et nos affections iociales, nos plaisirs et nos peines. La conscience refuse son approbation à tout ce qui est contraire à la sympathie , et intervient par consé- Ïnenl entre toute passion égoïste el ce qui est véritablement utile, l'utilité générale n'est donc le signe de la moralité des actions que parce qu'elle s'accorde avec les prescriptions de la conscience et les inspirations de la sympaUûe , c'est-à-dire avec la véritable constitution de l'homme.

Il est inutile de montrer le vague de cette théorie ingénieuse. L'approbation morale, supposant un jugement, est un fait intellectuel autant S 'on sentiment; la raison y a sa part, aussi bien que la sensibilité. lleHâ ne saurait donner un caractère d'obligation à tout devoir désagréable el difiScilej ellQ ne peut oondoiie à l'idée de loi souveraine, de

16 MAGItOBE.

droit absolu. Le devoir perdant sa natare impérative, la liberté elfe mérite sont profondémeot ébranlés. L'utilité ne peut pas davantage être admise comme caractère distinctif des bonnes actions, parce qu'elle ne peut point prendre la place de la justice j seule règle dès intentions vertueuses. Ainsi quelque généreux , quelque aimable que soit ce dernier essai de Técole sentimentale , il n'en est pas moins tres-insuffisaot.

G. Ba.

MACROBE [AmhroBxus Aurelius Thtodoiiui Macrohius] , personnage consulaire et philologue célèbre du temps de l'empereur Théodose le Jeune , n'appartient à Tbistoire de la philosophie que par quelques pages de ses Saturnales, grande compilation littéraire sous forme de dialogue ; et par son Commentaire sur le Songe de Scipion. Le septième livre des Satumalia, imité ou traduit en partie des Questions symposiaques de Plutarque, traite de la question de SàVolr quand et eom^ tnent il est permis de philosopher dans un repas. Ce n'est qu'une discussion élégante et agréable. Le Commentaire sur le Songe de Seipion a une tout autre importance. La belle Oction qui terminait les dialogues de Cicéron sur la République est justement admirée » et comme imitation du célèbre récit de Her l'Arménien dans la République de Platon, et comme résumé éloquent des croyances de l'antiquité païenne relativement A une autre vie et au sort que les hommes y doivent attendre y selon le mérite de leurs actions ici-bas. Macrobe , qui l'interprète en philosophe et non en grammairien, montre d'abord , avec beaucoup de finesse, la différence qu'il y a entre les deux ouvrages de Platon et de Cicéron sur la République. Puis il défend le droit qu'ont les philosophes de présenter quelquefois sous forme fabuleuse les plus sublimes théories; puis, comme la fable de Cicéron est un songe, il cherche à quelle espèce de songes il la faut rapporter; enfin il entre dans l'examen même de l'ouvrage, où, rencontrant tour à tour des questions de mathématiques, d'astronomie, de morale, etc., il suit l'auteur dans ces discussions si diverses , avec une grande abondance de savoir, et quelquefois une remarquable subtilité de raisonnement. Il y a donc peu de sciences dont l'histoire n'ait à tirer quelque profit d'un tel commentaire. Mais l'historien de la philosophie n'est pas celui qui y trouvera le plus grand nombre de documents à recueillir; il y remarquera cependant ( liv. II , c. 13 et suiv. ) l'analyse assez claire des opinions de Platon et d'Aristote sur la nature de Tâme, et (liv. i, c. 13) un ben développement de celte idée qu'il y a deux morts : l'une résultante la séparation du corps et de l'âme, séparation que Dieu seul a le droft d'ordonner; l'autre, l'entier triomphe de la raison sur les sens, qui est le but où peuvent tendre ici-bas tous les efforts du sage. Au chapitre suivant, se lit un résumé instructif des opinions de l'ancienne philosophie sur la nature de l'âme, où l'on voit que l'opinion la plus répandue, même chez les païens, était en faveur de sa spiritualité et de son immortalité (obtinuit tamen non minus de incorporalitate ejus, 9110» de immortalitate sententia). Au douzième chapitre du livre 11, le coiDmentateur va plus loin encore, sur les traces de Cicéron : il soutient que l'essence de l'humanité est dans l'àme, véritable émanation de la substance de son créateur. Les lignes suivantes , qui terminent et résa-

MAGROCOSME. 17

ment tout ce commentaire , en donnent nne idée assez fidèle : a La philosophieeomprenant trois parties, la physique , la morale , la rationnelle (oa science de ce qui est incorporel), Cicéron, dans ce Songe 9 n'en a omis aucane. En effet, ces exhortations à la vertu, à Tamourde la patrie, au mépris de la vaine gloire, sont-elles autre chose qu'un système de morale? Lorsqu'il parle de la disposition des sphères , de la grandeur des astres , de la puissance domiiiaute du soleil , des cercles célestes , des zones terrestres , des espaces occupés par l'Océan , et des secrètes harmonies du monde, il nous déroule les mystères de la physique. Enfin , lorsqu'il dispute sur le mouvement et l'immortalité de l'âme, dans laquelle il n'y a rien de corporel , rien de sensible, et dont Tessence ne peut cire perçue que par la seule raison, alors il l'élève aux plus grandes hauteurs de la philosophie rationnelle. On peut donc déclarer qu'il n'y a rien de plus parfait que cet ouvrage, qui embrasse la philosophie tout entière. » C'est peut-être attribuer à l'œuvre de Cicéron une sorte d'unité artificielle que l'auteur n'a pas voulu y mettre, c'est y trop méconnaître l'éminente beauté du style et de la composition poétique. On ne peut nier pourtant que cette beauté même et l'élévation des doctrines du philosophe romain n'aient quelquefois heureusement inspiré son coramentateur, de manière à faire oublier qu'il était Grec d'origine, et qu'il écrivait à une époque de décadence déjà si avancée. Une remarque qu'il n'est peut-être pas inutile de faire en terminant, c'est que tout ce spiritualisme des écoles païennes que Macrobe commente d'après Cicéron , paratt être resté étranger à toute influence de l'enseignement chrétien , et non moins étranger à tout esprit de polémique et de rivalité envers la nouvelle religion , alors triomphante. — La meilleure édition des œuvres de Macrobe est celle de Gronovius (in-S", Leyde, 1670), plusieurs fois réimprimée, avec ou sans les commentaires, notamment dans la collection Bipontine (2 vol. in-S"^ , 1788) ; elles ont été traduites en français par M. de Rosoy (2 vol. in-8% Paris, 1826-27). Une traduction grecque du Commentaire sur le Songe de Scipion , par le célèbre moine byzantin Maxime Planude, est encore inédile. On peut consulter, en outre, sur Macrobe, une dissertation de Mahul , insérée dans les Annales êneyelopédiqueê de Millin, 1817, t. v, p. 21-76. E. £.

MAGROCOSME, MIGROCOS?ii£ [de p.a)çpoc, grand; fAupo;, peUt; X09UOC, monde] , deux termes corrélatifs particulièrement en usage chez les* philosophes mystiques ou plutêt hermétiques, et qui ne signifient antre chose que grand monde , petit monde. Plusieurs philosophes de l'antiquité, entre antres Platon, Pythagore et l'écoie stoïcienne tout entière, considéraient le monde comme un être animé, assez semblable à l'homme, et composé, ainsi que lui, d'un corps et d'une âme. Cette opinion , développée et exagérée par le niysticisme , est devenue la théorie du macrocosme et du microcosme , d'après laquelle l'homme est le miroir fidèle et le résumé de la création, c'est-à-dire un univers en petit, et l'univers un homme en grand. Les mêmes principes et les mêmes focultés qu'on aperçoit dans l'une, on les attribua à l'autre et, cette assimilation une fois admise, on. ne s'arrêta plus, on se laissa aniratœr en même temps à deux exoèa opposés : on attribua à l'homme

IT. t

iS MAGNEN.

an pouvoir imaginaire et anmatarel sur les loia les plos fondamentales i de TuDlvers , et on Qt dépendre des phénomènes les plus éloignés de S l'anivers les actioos et la destinée de Thomnie. Ces deux exràs con- ' (raires sont raU-himie et raslroloii;ie, que Ton trouve réunies ensemble t dans la médecine hermétique. Que l'on passe en revue les différents M écrivains qui ont attaché leurs noms à ces rêveries, Jacob Boebm, ■ Robert Fludd, Van Helmont, Saint-Mariin» on les verra tous domi- ! nés par cette pensée, qu'il y a une corrélation parfaite entre Thomme I et Tunivers: par exemple , entre nos différents organes et les difiérents p métaux; entre les métaux et les principales constellations; entre la ^ vie qui nous anime et la vie générale du monde. Ces idées se ratta- p cheût à un système plus général , panthéiste an fond et mystique il dans la forme, qui n'admet qu'une substance se révélant dans runi- i vers par une variété infinie, et se concentrant on plutôt se résumant dans rhomme. Voyez Kâbbàlb, Bobhh, Van Hblhoiit, etc.

MAGNEN (Jean-Chrysostome)y né à Luxeuil, en Franche-Comié i professait la médecine, à Pavie, vers le milieu du xvii* siècle. Tenuemann lui attribue quelque part d'influence dans le mouvement réformateur qui prépara la révolution cartésienne. A cette époque, où, 4 pour renouveler la philosophie, on s'essayait à reproduire, à rem<Htre '^ en bonnenr tous les systèmes anciens que n'avait pas connus l'école ^ du moyen âge, où Campanella ressuscitait les Alexandrins, etBéri- § gard les Ioniens, Magnen entreprit, à l'exemple de Sennert, de foire ^ valoir les principes de la doctrine atomistique. On a de lui : D$mocriiv$ ^ r€vivite€iu, ttoe de Aiomù, in-i**, Pavie, 16i6 : in-12, ib., 1646 \ in-lS, 4 Leyde, 1648; in-12, la Haye et Londres, 1658. Le nombre de ces édi- . j tions atteste qu'en effet le livre de Ha^nen eut du succès. C'est on < < traité dans lequel la philosophie proprement dite occupe une moindre \ place qoe la physique ; mais nous reconnaissons qu'il s'y rencontre - « plus d'an théorème dont Gassendi n'a pas dédaigné de faire son profit.

MAI MON (Salomon), philosophe de l'école de Kant, était né en 1753, à Neschwitz en Lithuanie, fils d'un pauvre rabbin. L'étude du Taimud n'avait servi qu'à exciter en lui un vif désir de connsdtre. D vint en Allemagne sans moyens matériels et comprenant à peine la langue du pays. Il arriva dans le plus misérable état à Berlin, où Mendelssobn l'accueillit et le dirigea dans ses études philosophiques. U vé* eut ensuite alteroativement à Hambourg, à Amsterdam, à Brerian, è Berlin , jusqu'à ce qu'enfin il fut assez heureux pour trouver un asile dans une terre de Silésie appartenant au comte de Kalkrenth et oà il UMurul en 1800.

Maimon prit part à la rédaction de divers recncîls périodiques, notamment à celle du Magasin de psychologie eœpériwMntaU , publié par Monts , et donna on commentaire do More nebouehîm de liaimoniae. Sa vie , écrite par lui«mème et mise au jour par Moriiz , est pleine d'intérêt. Quoi de plus singulier, en effet, qoe de voir le fils d'un rabbin polonais , né au sein de l'indigence , passer do Taimud à la CwiOpm de la rmêOH fwfo, venir se placer parmi les penseiui de l'AUcmaBia^ #

MAIHQN. 19

ncroer «ne iDflueooe marquée sur le mouvement philosophique de Mpaoue?

Il JéboUi par an Euaitur la philoiophie transcendantale (1790), qu'il Hauivre d'un ouvrage de critique «nr Us Progrès de la philosophie ( 1793;, A d'un Traité sur lee Caiégarieê èTAriHote (179^). Son principal écrit, ta reste , est celai qui a pour litre : Essai d'une nouttlle logique^ ou Théorie de lapensée (in-S**, Berlin, 179^) y suivi de Lettres de Philalèthe à Mtsétidème, Dans cet ouvrage , Maimon déclare accepter la partie né- |Miv<e ou aniidogmatique de la philosophie de Ranl; mais il en rejette a partie positive ou doctrinale, et prétend en corriger les défauts et mnbler les lacunes. Eu même temps qu'il partageait avec Beck el Id l'ambition de rectifier et de compléter la Critique, il professa scepticisme plus ahsolu que celui de Schuize lui-même. Au total, couvre ne fut qu'un simple incident entre la pensée de Kant et celle ta Fiebte.

Les chapitres 9 et 10 de sa Logique sont surtout remarquables : ils mitent spécialement de l'origine des idées de tempe et d'espace et des mUgorieê.QuànieLUx premières, Maimon n'admet ni la doctrine de Leibiili et Wolf , selon laquelle l'espace et le temps sont les formes mêmes les choses en soi , et, par conséquent, entièrement objectifs, en tant |Be les choses sont perçues par les sens ; ni celle de Kant qui les consoit comme les formes à priori et purement subjectives de l'intuition Knsible. Au jugement de Maimon, cette question est insoluble, parce |ae nous ne pouvons savoir ni ce que les choses sont en soi , ni ce qu'est ID soi la faculté de connaître. On est libre , dit-il , de supposer le princlpie des idées de temps et d'espace soit dans celle-ci, soit dans celles-là. Mon lui, cependant, elles constituent ce qu'il y a d'objectif dans les Âoses sensibles , parce qu'elles expriment, non les rapports des objets to sujet qui les perçoit, mais les rapports extérieurs des objets entre eax; elles sont la condition à frioriée toute connaissance réelle, parce que ce n'est que par elles que les représentations sensibles sont éiBé^ renciées entre elles. Elles ne sont pas la condition de la possibilité des objets extérieurs, et c'est par une illusion psychologique que nous km concevons ainsi , illusion qui provient de ce que nous ne pouvons nous représenter ces mêmes objets comme distincts qu'au moyen de ces idées.

Maimon est plus sceptique qu'idéaliste; l'idéalisme est pour hii tout anssi douteux que le réalisme. L'idéalisme, dit-il, d'après lequel les objets dits extérieurs ne sont autre chose que des modifications de notre flaenlté de conoidtre ou du mai, est irréfutable ; ce qui ne veut pas dire qu'il soH conforme i la vérité. On peut bien concevoir d'une manière uidéterminée une chose en soi comme existant en dehors de I entendement; mais il est impossible de la déterminer comme telle : il y a contradiction à concevoir, en dehors de l'entendement , un objet déterminé, puisqu'il ne peut l'être que par la pensée; toutefois, ajoute Maimon, sans sortir de lui-même, l'entendement peut, en toute connaissance sensiMe , dtsimguer deux éléments, savoir : d'abord ce qui change en même temps que I état de l'organe et , p^r conséquent , tient à 1 étal du sujet; et ce qui demeure invariable* et, par conséquent, apf)ariitiH h Yétjà* Le pfeaÉei 4e ces deux éléments Cbtee qu'il y a de purement

20 MAIMON.

subjectif dans la connaissaDce , le second conslitae ce qa'il y a d'objectif. Les sensations dépendent du sujet et varient avec lui ; mais il nous est impossible de concevoir autrement un corps qu*étendu : l'idée d*cspace est donc ce qu'il y a d'objectif dans la notion d'un corps; de même toute pensée déterminée suppose l'idée du temps. Maimon conclut de là qu'il n'y a de savoir réellement objectif que les mathématiques pures, et que la connaissance empirique est une pute illusion.

Cette doctrine de Maimon est moins une modification de celle de Kant qu'un raffinement, une exagération plutôt qu'une rectification de la pensée du maître. Il en est à peu près de même de sa théorie des catégories, qu'il distingue subtilement des formes de la pensée. Les formes de la pensée, selon lui, sont des rapports possibles entre des objets tout i ftdt indéterminés, et les catégories sont ces mêmes rapports, en tant qu'ils sont considérés comme des rapports réels entre des objets indéterminés en soi, maisdéterminables. Les formes sont la condition des catégories, celles-ci pour se réaliser supposant les formes. Les catégories sont les prédicats élémentaires ou nécessaires, déterminés à prtorî^ de tous les êtres réels; les formes ne sont pas des prédicats, mais seulement des modes déterminés à priori de leur application à des sujets en général. Ainsi, par exemple, au point de vue de la gtuilitéj la première forme de la pensée est celle de Vaffirmaiion, à laquelle correspond la catégorie de la réalité.

Au reste, le tableau des catégories, selon Maimon, à l'exception de celles de la relation, est, à peu de chose près , le même que celui de Kant; seulement il prétend les déduire autrement. Il ramène toutes les formes de la pensée, tous les modes du jugement, à un principe général unimie, celui de la déterminabilité , que tout jugement suppose : c'est de la qu'il fout déduire immédiatement les catégories , parce que ce principe domine les formes elles-mêmes. Ces formes sont déterminées négativement par le principe de contradiction, et positivement par le principe de la déterminabilité , de la pensée d'un objet ou du jugement en général.

D'après Maimon, la forme du jugement hypothétique est au fond la même que celle du jugement catégorique; K!ant a donc eu tort de déduire de la première la catégorie de causalité, qui coïncide véritablement avec celle de euhetance. Mais, s'il n'y a pas une différence réelle entre le mode catégorique et le mode conditionnel , tous les jugements sont catégoriques, qu'ils soient affirmatife ou négatifs, universels ou particuliers, etc. Il s'ensuivrait que tout acte du jugement, et par conséquent tonte pensée, repose, en dernière analyse, sur l'idée de substance, de réalité, ou d'un objet de la conscience en soi, comme l'appelle Maimon, d'un objet déterminable ; et si l'on faisait, en outre, avec lui, abstraction de l'objet , on arriverait encore avec lui au concept de déterminabilité: c'est à peu près la marche suivie par Fichte.

Mais de quel droit appliquons-nous cette catégorie souveraine de réalité? De quel droit, en pensant, en jugeant, supposons-nous que notre pensée, notre jugement a pour objet une chose hors de nous, existant indépendamment de la pensée qui la détermine ? Voilà la grande question, le fondement du scepticisme de Maimon, et, au fond, de tout scepticisme idéaliste. Maimon a résumé le sien dans ses lettres

HAmOMDE. SI

à Sehnlze, le sonvel Enésidème. Scholze rrjeUîl fonte critkpie de b raison comme chimérique. Ifaimon admet noe pareille critîqw; mas il ne pense pas qne cetle de Kant soit la seule possible. Le se^ticâme de Scbnlze se réduisait à soutenir que la philosophie n'avait léoasà à rien établir d'absolument certain sor les choses en soi, ni sur les limites des facultés intellectuelles, tandis que la philosi^phie critique piéleBdait avoir fixé ces limites. Do reste, Schuize admettait que les principes logiques étaient la mesure de toute vérité , avec la seule réserve que le syllc^sme ne pouvait nous faire connaître la vraie nature des dioses prises en soi. Mais, lui objecte Ifaimon, si les lois de la pensée sont valables quant aux objets en général , pourquoi ne le seraient-elles pas quant aux choses telles qu'elles sont en soi? Son scepticisme i loi est plus solide, plus profond, dit-il. Il admet avec la Critique qu'il y a des concepts et des principes à priori, une connaissance pure, qui s'applique à on objet de la pensée en général , comme le prouve la logique générale, et aux objets de la connaissance à priori, comme le prouvent les mathématiques pores; mais il nie que ces mêmes concepts à priori, ces principes purs, puissent s'appliquer absolument à l'expérience, tandis que Kant admettait cette application comme un fait de la conscience. Ce fait, selon Haimon, n'est qu'une illusioD psychologique, et il déclare, en terminant, que les catégories ne peuvent être Intimement appliquées qu'aux objets des mathématiques pures.

Ces objections sceptiques, ainsi que nous Tavons dit, ne demeurèrent pas sans influence sur la marche ultérieure de la philosophie allemande, et la direction de la pensée de Fichle, dans ses commencements, fut en partie déterminée par elles. J. W.

MAIMONIDE (Moïse ben-Mairooun, appelé en arabe Abon- Amran Mousa ben-Maimoun ben-ObeidalIah , vulgairement connu sous le nom de) naquit à Cordoue , selon les documents les plus authentiques, le 30 mars 1185. Son père, talmudiste distingué et auteur d'un Commentaire iur l'abrégé d'astronomie d'Alfarghdni, l'initia, dès ses plus tendres années, à l'étude de la théologie et des autres sciences, encore peu répandues chez les Juifs. Mais il fréquenta aussi les écoles arabes , où, comme il nous l'apprend dans son More nebouehîm (2"e partie, c. 9), il eut pour maître un disciple d'Ibn-Badja, plus connu sous le nom corrompu d*Aven-Pace, et pour compagnon d'études, pour ami de jeunesse, un fils du célèbre astronome Geber, ou Djàber ben-Aflah de Séville. Quant à ses rapports avec Ibn-Badja luimême et avec Averrhoès^ dont il passe généralement pour avoir été le disciple, il faut les reléguer parmi les fables avec les autres détails qu*on nous raconte de son enfance, sur la foi de la chronique juive intitulée : La Chaîne de la tradition {SchaUeheleth hakabala) , et l'histoire des médecins juifs et arabes de Léon l'Africain (De medieis et philosophis arabibus et hebrœis , dans le tome xiii de la Bibliothèque grecque de Fabricius). Maimonide n'avait que trois ans quand Ibn-Badja mourut, en 1138 3 et, dans aucun de ses écrits, où il parle si souvent des philosophes arabes, il ne fait mention des leçons d'Averrhoès. Les œuvros mêmes du célèbre commentateur^ comme il le dit dans une lettre à sou

tf MAIMONIDB.

disciple bien -aimé loseph ben-Iehooda, ne loi ftirent ooDsoes qMtrt^ tard, vers 119100 1193.

Il ne fallut rien moins qoe les facultés supérieures dont la nature Tavaii doué y jointes à une volonté inflexible et à un désir insatiable de savoir, pour permettre à Malroonide d'achever son éducation dans les circonstances où il était placé. Il venait à peine d^atteindre sa treisième année 9 quand le fanatique AbdeUMoumeny fondateur de la dynastie des Aimohades , fit la conquête de Cordoue. Sa domination , oomme celle des princes de sa race, eut pour effet, partout où elle s'établit, la destruction des synagogues et des (églises, et Tintoiérance la plus abao» lue. Les juifs et les chrétiens furent mis en demeure de choisir entra Tistamisme et l'émigration. Parmi les premiers, il y en eut on grand nombre qui , ne pouvant se résoudre à quitter on pays si loDgtem|is hospitalier, ou ne le pouvant pas aussi vite qoe le vainqueur Texigeait, prirent le masque de la religion de leurs persécuteurs en pratiquant ea secret et en enseignant à leurs enfants le culte de leurs pères. Oo sait que la même chose arriva, quelques siècles plus tard, sons le règne de rinqui&ition. C'est TeOet Inévitable de la violence quand elle ne bit point des martyrs et des héros, de faire des hypocrites. Parmi lei pn^ sélytes de cette espèce se trouvait la famille de Maimonide. C'est an fUt étrange, mais dont on ne peut pas douter devant la date de Tannée oA Uaimonide quitta TEspagne, devant le fanatisme inflexible d'Abdel- Moumen et le témoignage positif de plusieurs auteurs arabes, qae le plus grand docteur de la synagogue, celui qu'on appelait le flamlieao d'Israël, la lumière de l'Orient et de rCkrcident, et qu'un adage bien connu chez les Juifs représentait presque comme un autre Moïse, a, pendant seize ou dix-sept ans, professé extérieurement la religion mu* sulmane. C'est précisément dans cet intervalle que son esprit fut plus particulièrement occupé d'une étude approfondie du judaïsme, qu'il composa un traité sur le calendrier hébraïque, qu'il commenta plusieurs parties du Talmud, et commença, à vingt-trois ans, son grand ouvrage sur la Mischna, celui dont Pococke a publié, dans le texte arabe et avec une traduction latine, plusieurs fragments pleins d'intérêt, sous le titre de Porta Afom (in-4% Oxford, 1655).

Cependant une situation aussi fausse ne pouvait pas durer toujours. Aussi Muimoun et sa famille quittèrent-ils l'Espagne pour se rendre en Afrique. Là ils se trouvaient encore dans l'empire des Aimohades et dans la triste nécessité de se faire passer pour musulmans ; mais moins connus et, par conséquent, moins surveillés qoe dans l'Andalousie, ils

I)ouvaient exercer avec une sorte de liberté, dans leur vie intérieure, tous es devoirs de leur religion. Le Maghreb, à cette époque, était rempU d'Israélites placés dans la même position, et qui, se connaissant entre eux, occupés les uns des autres, et entretenant des correspondances avec leurs coreligionnaires des autres pays, formaient sous le masque de l'islamisme de véritables communautés. C'est là que Maimonide se rendit avec son père, et, comme le témoigne une de ses lettres par la-

3uelle il cherche à consoler ses malheureux frères, il était, en Taû 160, a Fez. Les juifs de Fez racontent encore aujourd'hui des légendes qui rappellent le séjour qu'il a fait dans leur ville. Après avoir passé quelques années dans cette partie de l'Afrique y Maimonide pot enfla

âe fonstràire à l'oppression qui pesait sur tai et s'embarquer poar Saint-Jean-d'Acre, où il arriva , avec toute sa famille , le t6 mai 1165. « Dès ce moment, dit-il en parlant de cette circonstance de sa vie, dès ce moment je fus sauvé de Tapostasie. » De SaInt-Jean-d'Acre , où il ne s'arrêta que cinq mois, il alla avec son père et quelques amis en pèlerinage à Jérusalem, malgré les lois sévères qui interdisaient alors aojL juifs l'accès de la ville sainte. Enfin il se rendit en Egypte et y choisit pour résidence la ville de Postât ou le vieux Caire.

Alors commencèrent pour lui des jours beaucoup meilleurs. En même temps qu'il assurait son indépendance par le commerce des pierres précieuses, il faisait des cours publics qui lui acquirent en peu de temps, comme théologien, comme philosophe, et surtout comme médecin, une immense réputation. Un événement important, dont sa nouvelle patrie était alors le théâtre, augmenta encore sa prospi^rité, et donna à sa renommée un nouvel éclat. Le fameux Saladin , après avoir renversé lekhalifat des Fatimites, venait de faire reconnaître son autorité dans toute TEgypte. L'ami et le ministre de ce prince, le kadhi Al-Fâdhel ayant eu l'occasion de connaître Maimonide et d'apprécier ses qualités éminentes, le prit sous sa protection, lui assura les moyens de renoncer à son indostrie pour se vouer entièrement à la science, et le fit nommer médecin ou un des médecins de la cour. Il faut voir dans les lettres mêmes de Maimonide quelle était la vie qu'il menait alors, et quel degré de célébrité il avait acquis dans son art. Voici ce qu'il écrit à Samuel Ibn-Tibbon, le traducteur hébreu de plusieurs de ses ouvrages , qui lui avait exprimé l'intenlion d'aller le voir, afin de s'instruire dans ses entretiens : « Je te dirai franchement que je ne te conseille pas de t'exposer, à cause de moi , aux périls de ce voyage , car tout ce que tu pourras obtenir, ce sera de me voir ; mais, quant à en retirer quelque profit pour les sciences ou les aris , ou à avoir avec moi ne fftt-ce qu'une heure de conversation particulière, soit dans le jour, soit dans la nuit, ne l'espère pas. Le nombre de mes occupations est immense, comme tu vas le comprendre.... Tous les jours, de très-grand matin, je me rends au Caire , et, lorsqu'il n'y a rien qui m'y retient, j'en pars à midi pour regagner ma demeure. Rentré chez moi, mourant de fiaim, je trouve toutes mes antichambres remplies de musulmans et d'Israélites, de personnages distingués et de gens vulgaires, déjuges et de collecteurs d'impôts, d'amis et d'ennemis, qui attendent avidement l'instant de mon retour. A peine suis-je descendu de cheval et ai-je pris le temps de me laver les mains . selon mon habitude, que je vais saluer avec empressement tous mes bêtes et les prier de prendre patience jusqu'après mon dtner : cela ne manque pas un jour. Mon repas terminé, je commence à leur donner mes soins et à leur prescrire des remèdes. Il 7 en a que la nuit trouve encore dans ma maison. Souvent même. Dieu m'en est témoin, je suis ainsi occupé, pendant plusieurs heures très-avancées dans la nuit, à écouter, à parier, à donner des conseils, à ordonner des médicaments, jusqu'à ce qu'il m'arrive, quelquefois, de m'endormir par l'excès de la fatigue, et d'être épuisé au point d*en perdre l'usage de la parole. »

Ce haut degré de célébrité et de fortune ne manqua pas d'attirer à Maimonide des ennemis. Nous ne parlons pas encore de ceux que la

24 MÂIMONIDE.

hardiesse et l'élévation de ses opinions lui ont snsdlés parmi ses coreligionnaires. Un théologien musulman du nom d'Aboul -Arab hen- Motscha et qui, arrivé d'Espagne^ savait ce qui s'y élait passé lors de la conquête de Cordooe^ accusa le médecin de Saladin d'être retourné au judaïsme nprès avoir accepté la loi de Mahomet. C'est ce que, dans le vocabulaire de Tinquisilion, on appela , plus lard, un hérétique relaps, et que les musulmans comme les chrétiens punissaient du dernier supplice. Mais le kadhi Al-Fàdhel sauva son protégé par cette sage observation, qu'on n'est pas coupable d'apostasie en abandonnant unereligion qu'on n'avait jamais acceptée, et dont on n'avait pratiqué les oéréaionies que sons l'empire de la violence et la menace de la mort. Maimonide parle souvent, dans ses lettres, d'une longue maladie qui avait brisé sa constitution. Il mourut, le 13 décembre 120&> , laissant un fils unique appelé Abraham, qui, tout en restant loin de lui, se fit cependant un nom comme médecin et comme théologien.

C'est pendant cette vie si agitée et si occupée, que Maimonide a pu se placer, comme écrivain , parmi les plus grands esprits du xii* siècle, et ceux qui ont exercé l'autorité la plus étendue. £n effet, tandis que chez lesjuifs ilétait presque universellement honoré comme un saint, et écouté comme un oracle, deux illustres docteurs du christianisme, Albert le Grand et saint Thomas d'Aquin , le citaient avec respect dans leurs écrits, et les Arabes le regardaient tout à la fois comme le premier médecin et un des plus grands suivants de cette époque. « La médecine de Galien, dit le kadhi Al-Saïd, un des personnages les plus considérables du temps, la médecine de Galien n'est que pour le corps, celle d'Abou-Amran convient en môme temps au corps et à l'espril. Si, avec sa science, il se faisait le médecin du siècle , il le guérirait de la maladie de rignornnce. » Les ouvrages de Maimonide peuvent se ranger en trois classes qui nous signalent autant d'époques différentes dans sa carrière intellectuelle : les unes se rapportent exclusivement à la théologie, les autres a la théologie et la philosophie; enfin les plus nombreux, mais non les plus célèbres, n'intéressent que la médecine. Nous avons déjà cité, parmi ceux de la première classe, un traité sur le calendrier, des commentaires particuliers sur divers traités du Talmud et un commentaire général sur la Mischna, commencé en Espagne, en 1158 , et terminé en Egypte sept ans plus tard ; il faut y ajouter le Livre de* préceptes [Sepher tniçwth) , résumé méthodique et substantiel de toutes les prescriptions du judaïsme, les Consultations talmudigues {Schaalotk outheschouboth) , et l'œuvre qui lui a coûté dix années de sa vie, où se révèlent dans un sujet ingrat toute la lucidité de son esprit, la fermeté de sa méthode, l'étendue et la profondeur de son érudition, et qui l'a élevé au premier rang parmi les docteurs israélites ; nous voulons parler de son abrégé du Talmud , publié sous le noo) de Mischnè-Thorah (la Seconde Loi, la Devtérose) ou Yad *liazakah ( la Main forte), parce que le premier mot de ce dernier titre rappelle les quatorze livres dont l'ouvrage se compose. Cet immense travail (il ne forme pas moins de deux volumes in-f^) est le seul que Maimonide ait rédigé en hébreu; tous les autres l'ont été en arabe, d'où ils passaient ensuite presque immédiatement dans la langue hébraïque, et ce n'est quo par ces traductions, dues pour la plupart à la plume de Samuel Ibn-Tibbon,qu ils sont connus aiyourd'bui.

Parmi les écrits de Maîmonide qai intéressent à la fois la philosophie et la théologie > il faut citer en première ligne j le Mare nebou^ chîm {le Guide des égaré») , en arabe Dalalai al hayirin , dédié à son disciple Joseph ben-lehouda , et qui est son principal titre à l'estime de la postérité ; mais on reconnaît aussi ce double caractère dans son petit IVaité de la résurrection des morts, dans quelques-unes de ses lettres , particulièrement celle qu'il adresse aux rabbins de Marseille , sur Tastroiogie , et dans plusieurs parties de ses ouvrages talmudiques, telle que le premier livre du Yad'hazakah, intitulé Sepher ha-mada (le Livre de la science) , les huit chapitres de son Commentaire sur la Mischna, qui servent d'introduction au traité il6of^ et qu'on appelle vulgairement les Huit chapitres de Maimonide {Schemonah Perakim le Rambam) y son introduction an livre Zeraim, et son Commentaire sur le 10* chapitre du traité Sanhédrin. Maimonide est aussi lauteur d'un petit traité, ou , comme il l'appelle, d'un Vocabulaire de la logique [Miloth higgaïon) , traduit en hébreu par Moïse Ibn-Tibbon , et en latin par Sébastien Munster (in-4% Venise, 1550; Crémone, 1566; in-8% fiâle, 1527). £nfin on lui attribue jusqu'à dix-huit ouvrages de médecine, dont les plus importants sont: un Abrégé des seize livres de Gallien, que les médecins arabes prenaicntpour base de leurs études ; un autre abrégé, et aussi une version hébraïque des ouvrages d'Avicenne ou Ibn-Sina , \rersion inédite que Montfaucon assure avoir vue a la bibliothèque des dominicains de Bologne; des Aphorismes de médecine extraits d'Hippocrate , de Galien , d'Al-Razi , d'Al-Souzi et dlbn-Massoué , traduits en liébreu sous le titre de Chapitres de Motse {Pirké Mosche) , et publiés en latin plusieurs fois (in-4% Bologne, 1489; Venise^ 1500; in-S"", Sâle, 1570) ; on Commentaire sur les Aphorismes d'Hippocrate, traduit «n hébreu par Ibn-Tibbon (manuscrit de la bibliothèque Bodiéicnne et de celle du Vatican), plusieurs fois publié en latin; un traité de la Conservation o\x du Régime de la santé (De regimine sanitatis)^ composé « l'usage de Malec-Afdhel , fils de Saladin, publié en latin en 1518 (in-4'', Augsbourg) , et dans la version hébraïque de Moïse Ibn-Tibbon, «n 1519 (in-4", Venise), sous le titre de Hanhagoth ha-berioih. On trouve aussi dans la seconde partie du Sepher ha -mada, celle qui a pour ^itre Hilchoth Déoth ( les Règles des mceurs) , et que Georges Gentius ^k publiée séparément avec une traduction latine (in-^**, Amst., 1640); un traité complet d'hygiène joint à un système de morale. 11 faut Qijouter à cela une toxicologie, une pharmacopée arabe, et quatre ou cinq traités sur des points secondaires de l'art de guérir.

Nous écarterons entièrement les œuvres médicales de Maimonide et bous ne ferons qu'une seule réflexion sur ses écrits talmudiques. Ces écrits portent, comme nous l'avons déjà remarqué , sur des sujets bien ingrats et qui peuvent sembler indignes d'un si grand esprit ; mais en i ntroduisant Tordre et la lumière dans cet immense chaos qu'on appelle l« Talmud, en mettant des principes et des règles à la place des sophis- ■rfeies quiTobscurcissaient encore, et surtout en abrégeautle temps qu'on tlonuait jusqu'alors à cette stérile étude, ils ont puissamment conlribué ^ développer chez les juifs le goût de la philosophie et des sciences en général, ils leur ont permis de sortir de l'horizon étroit où ils étaient ^enfermés et de jouer un rôle utile dans la civilisation. Ce résultat ne

16 MADIONIDB.

pomrait èlre obtenn qu'à ODe seule condition » oeUe de eoneenrw ni di reproduire fidèlement la tradition rabbiniqne, et de donner rexenfb de la méthode » d'enseigner les lois de la saine logique » sans ports aucune atteinte au fond des choses. Aussi MaimonidOy ne 8*es^il jm moins signalé par la rigidité de son orthodoxie dans le Tad 'hmMmiBÊk, que par la hardiesse de ses opinions dans le More nebùuekîm»

Il ne nous reste donc plus à étudier dans Maimonide que le Ihéoi^ gien et le philosophe ^ deux qualités inséparables chet lui , comme cha tous les penseurs éminenis du moyen flge » à quelque croyance qu'ih appariiennenL En eflet » le but que poursuit partout l'esprit huDuûn à cette époque^ et Tidée qui domine toutes les autres, chei les jaifs oom» chez les Arabes» chez les Arabes comme chex les chrétiens, c est la oondtialion de la raison avec la foi, de la tradition religieuse avec une aorte de tradition philosophique. C'est précisément dans les efforts quMIafirili pour aocorder ensemble rEcriture sainte et les connaissances Datareltai qu'il avait pu acquérir, ou le système dont il s'était pénétré, qoesi montre roriginalité de Maimonide. Il peut être regardé comme le vni fondateur de la méthode que Spinoza enseigne dans son Traité théob" giethpoliiipie et qu'on appelle aiyourd'hui l'exégèse rationnelle. Lsi récits les plus merveilleux de la Bible et les doctrines qu'elle contieal» les cérémonies qu'elle prescrit, il essaye de les expliquer par les lois di la nature et les procédés habituels de rintelligenoe. Il ne donne à nn U le nom de miracle que lorsque la science est absolument impuisianla I lui donner un autre caractère; et cette règle, il l'applique avee an sck tout particulier à la prophétie. Il n'y a rien , selon lui , dans la loi è Dieu qui n'ait une raison , ou physique , ou morale , ou historique , si métaphysique, dont nous pouvons nous rendre compte par la réfle Aussi, quand le sens littéral le blesse, il adopte sans scrupule un allégorique. Le principe par lequel il justifie ce procédé et qu'on contre sous toutes les formes dans ses ouvrages, même dans son Go» mentaire sur la Mischna (préface du livre Zerolm) , c'est que le but è la religion est de nous conduire à notre perfection, ou de nous appreidre à agir et à penser conformément à la raison: car c'est en cela qH consiste l'attribut distinctif de la nature humaine.

Maimonide nous offre un système entier de psvrhologie dans les Ai ehafiîr9i qui servent d'introduction au traité Aootk^ complétés par stf dissertations sur la résurrection des morts; on système de morale datf le deuxième traité du Sepker ho'mada, c'est-à-dire dans rintrodactln de son Abrégé du Talmud , et une philosophie générale sur tous kl objets imporlanis de la connaissance humaine, dans le grand oovragt appelé Jlfor^ nêlxmehim. Noos allons tracer une rapide esquisse* ces différentes parties de sa doctrine, en conservant l'ordre dans leqad nous venons de les nommer, parce que c'est Tordre même où elles p^ raissent avoir été conçues.

La psychologie de Maimonide, de même que sa philosophie généra^ a, comme on doit s'y attendre, beaucoup de ressemblance avec oeH d'Aristote : cependant elle possède aussi un caractère qui lui est pr^ pre, surtout en ce qui concerne l'essence de Tâme et ses rapports avel le corps. On y reconnaît la double influence du médecin et du tbéoto* gien, ei œla avec d'autant moins d'effort^ que ces deux diredloBStf

■AmONIDB.

lôeofdeiil |MdiMi|oim. L'ftme est une dans ton eimce; nifs rites ;ii H se mMf fesie par des iacallés diverses. Ces facollés sont an nom* ■• de diiq : la force nutrlUve, qa'on de¥rsii appeler plotAt la force laie, parce qa*elle préside à toutes les fonctions de la vie organique, sensibilité) rimagination, la force appétitive et la raison. Ce ne sont is tout à fait les mêmes que celles qui font la base de la psychologie Molélicienne. On ne voit point figurer parmi elles la force looomoiœ \ d'un antre côté, l'imagination et Tappétit» an lien d*étre consirés comme de simples propriétés des sens, sont élevés an rang de BQltés nremières. Mais 11 faut remarquer que de la force appétilive nanent a la fois tous nos penchants, toutes nos passions, et |ps monmeols auxquels nous sommes excités par les diverses dispositions de die âme. Elle noos offre comme le «ufie; de Platon , mais dans une lière beaucoup plus étendue, la réunion de la passion et de la volonté. m pourrait croire, d'après cela, la liberté humaine bien compromise ; n'en est rien cependant. Maimonide déclare que l'homme est libre ; lui reconnaît le pouvoir de maîtriser ses inclinations ou d'y céder, de s fortifier ou de les adoucir, de les diriger selon ses vues, et il a soin i placer ce noble privilège de notre nature sous la tnpie garantie de religion, de la philosophie et du sens commun. Seulement il n'en fait 18 une faculté à part, il la conçoit comme une fonction de l'intellince, ou comme l'action que Tintelligence exerce sur l'appétit, et croit soustraire par li à l'influence de l'organisme. En effet, toutes les auas facultés sont étroitement unies au corps et subissent les lois de sa institution. Gela est hors de doute pour la force nutritive et pour les ns, dont les opérations sont entièrement subordonnées à la forme et la composition des organes. Les sens fournissent à l'imagination les atériaox sur lesquels elle agit, c'est-à-dire les images qu'elle conserve qu'elle combine ensemble. L'imagination, à son tour, excite et déiioppe nos passions, nosd^irs, qui, d'ailleurs, dépendent aussi du mpérament. Il y a des tempéraments ardents qui ont besoin d'être ntenus; il y en a de froids et de lents qui demandent à être excités, intelligence seule parait être affranchie de toute influence étrangère, le est placée si haut parmi les diverses facultés de notre être, oue la alière ne peut pas l'atteindre ; elle est, comme le dit Maimonide ( Trûité § fondemenlt de la loi, c. 3), la forme de l'âme, comme l'ftme elle-même t la forme du corps vivant. Mais il feut distinguer deux espèces intelligence : l'une n'est, en quelque sorte, qu'une dépendance des as, et a pour seule tflche de diriger, de coordonner les mouvements I corps : c'est rintelligence matérielle {Sechel AaAtontoiit), ainsi nomée parce qu'elle ne peut point se séparer de la matière et demeure umise è son influence comme les autres facultés dont noos venons de irler ; l'autre, entièrement indépendante de l'organisme, est une émattion directe de rintelligence active ou universelle (le vcOç itoivitmoc d'Aiiote), et a pour attribut spécial la science proprement dite , la conlissance de l'absolu, de l'intelligible pur, du principe divin où il prend source : c'est l'intelligence acquise ou communiquée (Sechel haniktfé). ;tte doctrine n'appartient pas en propre à Maimonide, on la rencone. sauf de légères modifications, chez tous les nhilosophes arabes; aia Maimonide a plus que tout autre individualisé l'intelligence en la

concevant comme le fond même de la personnehumaine) et non co une simple faculté; il la montre , avec une existence distincte de de Dieu, de l'intelligence active, comme le seul gage et le seul prli de notre immortalité.

Puisque Tintelligence est le seul principe qui survive aux organ qu'elle n*a aucun besoin de leur concours, quel motif aurions-nous tendre la résurrection des morts? Aussi Maimonide est-il très-em rassé de cette idée que sa foi lui impose. Daus son Commentaire s Mischna (traité Sanhédrin, c. 10), il ne semble le regarder que co un symbole. Après avoir passé en revue toutes les opinions répao chez les juifs au sujet de la vie future, il fait la réflexion que les 1 mes ont besoin d'être attirés à la vérité et à la religion comme oi tire les enfants à l'étude , par l'appât des récompenses, et que ce compenses doivent être plus ou moins matérielles selon le degré d< veloppement où est parvenue leur intelligence; mais que la vraie rel n'a point d'autre but et n'espère pas d'autre satisfaction que la naissance et l'amour de Dieu. Il se demande pourquoi les méchant raient rappelés de leurs tombes, puisque pendant leur vie même, ils déjà morts. Pressé de s'expliquer sur ce point, à l'occasion du scai causé a Damas par un de ses disciples , qui niait ouvertement ce avait seulement rendu équivoque, Maimonide écrivit le petit Trai la résurrection, où il admet ce dogme comme un article de foi , coi un miracle futur que la raison ne peut expliquer; mais il soutien même temps que ce miracle ne doit avoir qu'une durée limitée, et la véritable fin de l'homme consiste dans une immortalité spiritu où notre intelligence, affranchie des lois du corps, pure de tout coi avec la matière, pourra se livrer sans obstacle à la contemplation i vérité suprême.

Dans la psychologie de Maimonide nous découvrons sur-le-chan principe sur lequel repose sa morale. Puisque Tintelligcnce est le de notre être , et la partie la plus excellente de nous-mêmes , la s qui soit appelée à une existence immortelle , il est évident que to nosactions doivent avoir pour but de la développer, de la perfection de la conduire au degré le plus élevé de la vérité et de la science, c à-dire à la connaissance de Dieu. Connaître Dieu et, par conséqu l'aimer, car l'un ne peut se concevoir sans Taulre, voilà quelle est, s Maimonide, la On suprême de la vie. Mais il ne faut pas croire que i y puissions arriver directement, en rompant , pour ainsi dire , avi monde, en fuyant la société, et nous mettant en révolte contre les soins les plus légitimes de notre nature. Maimonide , comme Sa {voyez ce nom) l'avait déjà fait avant lui, se prononce énergiqueo contre la vie ascétique et contemplative , qui, depuis les esséniens. thérapeutes et même les nazaréens, jusqu'aux nouveaux 'hassidim la Pologne, a constamment trouvé dans le judaïsme de nombreux ( tisans. « Celui, dit-il, qui marche dans celle voie est un pécheur ; il rappelle que TEcriture impose au nazaréen une expiation pour a péché contre lui-même {Ililchoth Déoth, c. 3). Il ne veut pas qi puisse arriver au degré le plus élevé de la perfection humaine s avoir parcouru les degrés intermédiaires qui y conduisent , ni qi puisse atteindre le but de la vie sans en avoir rempli toutes les coi

DS. Ces conditions sont de trois sortes : les conditions physiques^ les ndilions morales, les conditions intellectuelles. D'abord ce n est qu'à science, c*est-à-dîre à la raison usant de tous ses moyens et procént avec ordre, que nous pouvons demander une connaissance de en aussi complète que le permet noire nature. Or , il est é\ident e la science de Dieu ainsi comprise, ou la métaphysique, ne peut se sserdo concours des autres sciences, qui, à leur tour, peuvent toutes ramener à ce but suprême. Mais comment notre esprit pourrait-il ppliquer à Tétude des sciences et discerner Terreur de la vérité, s'il ist pas maître de loi-même, s'il ne sait pas commander à ses désirs , n'a pas appris à vivre en paix avec ses semblables et avec sa propre iscience ? £nfin ce n'est pas assez , pour que riutelligence prenne li son essor , que la culture ne lui manque pas, et que nous soyons ts forts que nos passions; il faut encore que nous sachions gouverner ;re santé et nos intérêts matériels, de manière à nous mettre àTabri la douleur et du souci, de TiDÛrmité et du besoin : car l'un et Tautre li an obstacle à notre avancement spirituel. Il y a donc, si l'on peut nprimer ainsi, des vertus moyennes et une vertu suprême, comuie il . des vérités relatives et une vérité absolue. Toutes nos actions doiit être dirigées de telle sorte, qu elles forment comme une échelle de fectionnement, et que, en se subordonnant les unes aux autres, elles rapportent toutes à une fin supérieure. Ainsi, l'on doit s'occuper de intérêts et exercer une profession honnête, non pour amasser des [lesses , mais pour se procurer les choses nécessaires à la vie. On i se procurer les choses nécessaires à la vie, et même l'aisance si l'on it, non en vue des jouissances qu'elle procure, mais pour écarter de les soucis et la douleur, pour conserver un esprit libre dans un corps 1^ menssana in eorpore sano. Enfin il faut employer ce double avane, la liberté de l'esprit et la santé du corps, à développer son intcUiceet à la conduire par le chemin de la science à la connaissance de

}e là cette règle générale qu'il ne faut ni exalter ni étouffer les di- 9 penchants que nous tenons de la nature ; qu'il faut les écouter 3 dans une juste mesure ; que la vertu consiste habituellement à ir le milieu entre deux extrêmes. On sait que dans cette règle se une à peu près toute la morale d'Aristote. Maimonide, en la subonnant à un principe supérieur, lui a été ce qu'elle a en même ps de vague et de trop absolu. Il nous montre, ce que le philobe grec n'a pas fait, quelle est la limite en deçà ou au delà de laite la modération cesse et l'excès commence. Cette limite , c'est le même qu'il faut nous proposer dans chacune de nos actions relament à la fin suprême et au principe immortel de notre existence, exemple, qu'est-ce que l'avarice? qu'est-ce que la prodigalité? varice consiste à épargner plus qu'il ne faut pour se mettre à l'abri besoin et des soucis qui empêchent le développement de notre intelnce : la prodigalité a ne point éparguer assez par rapport à cette ne fin. Non content d'établir que la règle d'Aristote a besoin d*ètre liquée par une règle plus élevée, Maimonide observe encore qu'elle i pas toujours applicable : il y a, selon hii, certains sentiments, aines passions propres seulement à quelques âmes , et dont il ne

M MADIONIDB.

MfBi pas d'éviter las exoèt, mais que BoUe devoir est de repa eompléiemeot : Idies sont» par eiemple, la eolèreet la veDgeanei colère , à qaelqoe degré qa*elle existe en noas, mel le déaordre SOS idées el dans nos facultés; elle détroit la sagesse chez le sage prophétie chez le prophète. Il en est de même de la vengeance, iiisles, dit llaiinonide {UiUkoik ùéoth, c 2), souffrent l'injure si rendre; ils écoutent les reproches sans y répondre « ils n agisses par amour et conservent la sérénité de leur âme jusqu'au miliei souflhinces. » Puisque nous venons de faire connaître quelques coptes particuliers de la morale de Maimonide, nous en citerons ei on autre : e'est rextrème chasteté qu'il recommande, non-seule hors du mariage, mais dans le mariage même , et la manière d< rapporte cette institution à son principe général. Le sage doit se rîer, selon \m(ulnfupm,d)f non pour donner satisfaction ; désirs, mais pour conserver et continuer, par la continuation de espèce, la connaissance de Dieu sur la terre.

Le Irait caractéristique de ce système , c'est d'assigner à la v but purement spéculatif, sans sacrifier aucun de ses autres princ c'est d'embrasser tous les tiéments et toutes les conditions de existence , en les faisant servir les uns aux autres , et tous ensemi notre perfectionnement religieux. Aussi Maimonide, comme noo vous déji remarqué, art-il cru nécessaire de rattacher à sa moral< un traité d'hygîtee et même d'économie domestique, et on aperç néral sur l'ensemble des connaissances humaines. Nous n'avons | droit de juger les règles qu'il prescrit pour la conservation de la s mais noua pouvons dire eue ses règles économiques n'ont rien | de leur valeur. Ainsi, quelque partisan qu'il soit du mariage, il m pus qu'on en eontrade les devmrs avant qu'une position assurée permette de les remplir et de suffire à l'entretien d'une famil conseille de ne nm donner au hasard , el de préférer à un revenii sidérable , mais soumis à des chances aléatoires , une fortune me et solide. Il ne proscrit pas les plaisirs de l'imagination ou les j sanees que donnent les arts; il les recommande , au contraire , ci un moyen de disposer l'Ame i la sérénité; mais il veut que l'ut toujours le pas sur l'agréable, el que nos dépenses, même celles charité , soient renfermées dans les limites de nos revenus (t« prm, e. 5). Quant à sa classification des sciences considérées a moyens de perfectionnement et d'éducation , elle donne le premiei à la mélapbysiqve. Immédiatement après vient la physique , di sens qu'on y attachait alors, c'est-à-dire la science du monde , 1^ mologie et toutes les branches de l'histoire nalurelle, au nombn quelles Maimonide comprend la psychologie. Enfin , au-dessous i ordre de eoonaissanees, viennent se placer à peu pr^ sur la même la logique et les mathématiques. Toutes les sciences doivent avoii lement pour but de nous élever à la connaissance de I>ien , on , conserver le langage de Maimonide, de nous faire jouir de la v notre Père et de notre Roi. Mais la logique et les mathématiques netteni seulement sur le chemin, et nous conduisent jusqu'à la de soB puhis. La physique nous introduit dans son vestibule, et li tapbysiqne noun osvro son sinduairo, no» place en sa présene

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l'image d'après laquelle noas avons élé créés, selon la parole de la G»nèse, ne signifie pas une image matérielle, mais cette forme intellectuelle qui constitue le fond impérissable de notre àme. C est un véritable dictionnaire de la Bible, un dictionnaire de synonymes, composé î Tusage du spiritualisme, et Ton imaginerait difûciJement ce qu il a fallu y dépenser de patience, d'érudition et d esprit. Ou conçoit qo^ao moyen de cette clef magique on trouve dans l'Ecriture , et même dans les traditions des rabbins , lout ce qu'une intelligence élevée est capable d'y apporter, et qu'il n'y reste rien de ce qui peut choquer notre raison. En voici quelques exemples. Quand Moïse demande à Dieu la grâce de le voir face à face, et que Dieu lui répond qu'il ne pourra se montrer à ses yeux que par derrière, le sens de ce récit symbolique est que ie législateur des hébreux a vainement cherché à comprendre directement ou par intuition l'esscuce divine^ qu'il n'a pu la concevoir qu'imparfaitement par ses attributs ou par ses œuvres , ù peu près comme oo voit un homme qui nous tourne le dos ( 1'^ partie, c. 21). Quand nous lisons dans la Genèse que Dieu s'est reposé le septième jour de la création, cela signiiie qu'après avoir tiré du néant, dans un ordre marqué par la succe2>siou des jours , tous les êtres dont ce monde est composé, il les a maintenus définitivement dans leurs formes respectives et soos l'empire des lois que sa sagesse leur avait prescrites {ubi supra, c. 67). Mais ce n'est pas assez pour Maimonide de combattre l'anthropomorphisme matériel, il cherche aussi à combattre l'anthropomorphisme moral ou intcilecluei, et, pour atteindre le mal dans sa racine, il repousse de l'idée de Dieu toute espèce d'attributs positifs. D'accord en cela avec la secte des motazales, il est de ceux qui pensent qu'il n'y a aucune assimilation, aucun terme de comparaison possible entre ie Créateur el la créature, et que toute notre science, par rapport au premier, se borne à savoir, non pas ce qu'il est, mais ce qu'il n*cst pas. Singulière contradiction chez un homme qui prend la raison pour seole mesure de la vérité ! car si noire raison n'a rien de commun avec celle de Dieu, comment donc la philosophie cl l'EcriLure sainte pourront-elles s'accorder ensemble? Voici, du reste, le principal argument sur lequel s'appuie l'opinion de Maimonide. Nous le présentons sous sa forme la plus simple, dégagé de toutes les subtilités scolastiques et arabes au milieu desquelles il est encadré. Ou les qualités réelles , les attributs positifs que nous sommes tentés de rapporter à Dieu sont essentiels i sa nature et nécessaires à son existence, ou ils ne le sont pas : dans le premier cas on méconnaît Funité de Dieu , on établit une division daos son essence absolument simple et indivisible, on ressemble aux chrétiens (ce passage est supprimé dans la traduction de Buxtorf ) qui reconnaissent un Dieu à la fois un et trois ; dans le second cas on méconnaît l'immutabilité de Dieu : car des qualités qui ne lui appartiennent pas nécessairement , qui ne sont ni une partie ni la totalité de soa essence, ne peuvent être, de quelque nom qu'on les appelle, que des accidents. Dira-t-on que les qualités que nous donnons à Dieu indiquent simplement les rapports qui existent entre lui et ses créatures? mais alors nous nous écartons encore une fois de l'idée de l'absolu. Tout rapport suppose une comparaison , et , comme nous l'avons d^i observé y tout point de comparaison manque entre le fini et l'infini («M