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lears perceptions ^ de même qae les nAlres» quoique d'une nature inférieure , ne peuvent exister que dans une principe spiritueL '^ ces deux propositions, la première est une chimère insoutenable;^ faut accepter la seconde. Quant à Tàme humaine , c'est moins e --^ losophe qu*en prêtre et en théologien , et en théologien païen, ciple de Jamblique ou de Porphyre, que More Tenvisage dans traité quïl lui a consacré. Après avoir établi son existence et mortalité par les raisons généralement reçues, il recherche ce a été avant de venir en ce monde , et ce qu'elle sera après Ta voir ^ il ajoute au rêve de la préexistence mille autres rêves; il m avec une rare précision de détails , les différentes conditions qi doit traverser après la mort, et les pensées, les impressions, le^ a

S tiens, et jusqu^aux aliments qui l'attendent à chacune de ce» ét^ son voyage éternel : car, il faut qu'on le sache , excepté Oieo^ n'y a pas de purs esprits. Tout esprit est uni à un corps. Quani/M aurons quitté ce corps terrestre, nous prendrons un corps aérieo,fii| un corps éthéré , puis un autre plus subtil encore. Du reste, aoei^ différence essentielle entre Tàme humaine et les âmes angéliques : ($ ce que nous appelons des noms d'ange , d'archange, etc., ce sootU degrés que nous sommes obligés de parcourir avant d'arriver ilatf prême béatitude. C'est ainsi que More comprend le mysticisme, I qu'il veut concilier , dans sa métaphysique , la tradition avec I raison.

Sa morale est heureusement exempte de ces écarts, et l'on ne vi pas facilement par quel lien elle se rattache aux idées que nous veooi d'exposer. C'est la morale stoïcienne , tempérée et corrigée par ed d'Arislote. La raison , c'est-à-dire la loi du devoir, en fournit tooi les règles, mais sans exclure absolument les passions ni l'intérêt. E doit nous enseigner l'art, non-seulement d'être vertueux, mais ai d'être heureux : car la vertu et le bonheur ne sont que deux i pects différents de cet ordre universel, de cette fin absolue à laque aspirent toutes nos facultés, et que les anciens nommaient le soo^ rain bien. Aussi More prend-il la défense des passions contre la séi rite exagérée des stoïciens. Ce n'est pas dans leur usage qu'il voit mal, mais dans leur abus. L'usage des passions, lorsque, discipliiM par la raison, elles demeurent dans leurs limites naturelles, ne lui | ratl pas une moindre preuve de la divine Providence, que le j merveilleux de notre organisation physique. Et comment les passic seraient-elles contraires à la raison, puisqu'elles ne sont, sous u autre forme , que la raison même qui , conduisant à leur insu tous êtres vivants, les pousse vers leur bien et les détourne de leur mi En effet, elles nous révèlent, par des mouvements obscurs et conft les mêmes lois de la nature que la raison nous fait connaître par c idées claires et distinctes (Enchiridiutn ethicum,\\h. i, c. 12)..Cela« néanmoins suffit pour nous apprendre que la direction ne peut vei que de celle-ci, et qu'à elle seule il appartient de déterminer di quelle mesure il faut accueillir les premières.

Après ces considérations sur la nature du bien en général et I principes qui en découlent pour la direction de notre vie , vient oi classification très-arbitraire des différentes sortes de vertus qui coa

KOIlË. ^

iCNraUlé bomaine. Au liea des qualre vertus cardinaiei près PlatûD et les stoïciens, par toas les moralistes , il b^y ue trois y qui sont la prudence, la êincérité et la patiêneê* ertus répondent à trois passions également essentielles at : l'admiration , la concupiscence et la colère. La juslice, b probité 9 ne sont que des vertus accessoires et de second I nous nous bâtons d'ajouter que ces aberrations de dëlail Dt devant ce principe général qui doniirte et qui résume la Tauteur : loute vertu peut se résoudre dans TancHir de Tamour de Dieu , c'est Tamour de la perfection , qui , à e traduit par Tamour du bien (liv. m, c. 3). L'ouvrage se r une excellente défense du libre arbitre , sans lequel loulc ient inutile. Se tournant à la fois contre deux partis exmatérialisme et le mysticisme , le système de Gtobbes et érée de la grâce , l'auteur démontre qu'entre les lois génénaiure et Tinlervention immédiate de Dieu^ il reste encore )lace pour la liberté humaine. Quant à l'objection qu'a lotile contre la liberté la prescience dixine, More récarte(nou6 as Qu'il la résout) avec assez d'babilelé. Dieu^ dit-ii, uè ttre les choses que telles qu'elles sont , les nécessaires comme f les contingentes comme contingentes. Si la prescience de L une contradiction , alors il ne faut pas l'admettre dans la ne. Si, au contraire , elle n*a rien de contradictoire, alors opposerait-on au libre arbitre de l'homme? Une autre difn oppose quelquefois à la liberté humaine, c'est que nous Djours déterminés dans nos actions par l'idée d'un bien en du plus grand des biens. Ce que nous croyons bon pour manière absolue , ou ce qui nous parait le meilleur dans irconstances, nous ne pouvons pas ne pas le faire : donc nous pas libres. More répond à cela par l'expérience. La déVermi- Dotre volonlé ne dépend pas ae la seule connaissance que du bien. L'homme a beau avoir uâe idée exacte de la vertu, tiquera pas s'il n'en a pris la résolution, et s'il ne s'est acse diriger par ce seul motif.

par ce rapide exposé de ses opinions y qu'il est difficile un système à More, et d'en faire, comme on l'a tenté» un iginal. 11 n'a que des vue>s isolées , dont auelques-unes sont rquabte hardiesse ou d'une véritable profondeur ) mais qui ent pas ensemble. Le théologien, chez lui, nuit au pbilophilosophe compromet le théologien , et l'un et l'autre se »mper trop facilement par une érudition complaisante dont )n fait les principaux frais. La pensée qui domine tous ses lus éclectique que mystique^ mais, associant au hasard les s plus opposés, au lieu de les contrôler et de les éclairer les autres, il rappelait trop bien, quoiqu'il leur fût bien les restaurateurs d'antiquités de la renaissance , pour exer* rable influence sur les esprits hardis du xvir siècle, i nombre des écrits philosophiques de Henri More ont été anglais et réunis sous ce titre : A collection of êeveralphi^ wniinge, in-^, 2« édit., Londres, 1662; &« édit., l?l£ La