GUILLAUME

GUILLAUME db Paris ^ sarnommé ainsi parce qu'il fo que de Paris , est aussi connu soas le nom de Guillaume d*Au> du lieu de sa naissance (Aurillac). En 1228 , il monta sur le siég copal de Paris , qu'il occupa jusqu'à sa mort, arrivée en 1248 oi Pendant les vingt années de son épiscopat , eurent lieu plusieu nements auxquels Guillaume ne put rester étranger: tels furent ruption des cours de TUniversilé, Tintroduction des franciscains dominicains dans renseignement y et surtout la propagation de h Sophie d'Aristote. Déjà plusieurs branches de celte philosophie été frappées d'analhème^ et en 1240 on voit Guillaume de Paris et condamner quelques distinctions subtiles touchant la Trini nature des anges. Prévenu , sans doute , par les condamnations • 1210 y en 1215 et en 1230, frappèrent la métaphysique et la pi d'Aristote y Guillaume de Paris se montra sévère envers celu même envers la philosophie en général. Il Tétudia .cependant a deur et donna une attention particulière aux écrivains arabes : doit à cet égard des renseignements utiles; mais il ne faut pas cependant que dès le milieu du xu' siècle , les écrits d'Avicei Gazàli et de Farabi étaient déjà connus. Guillaume avait de naissances étendues, sans pourtjmt s*élever par là au-dessus de part de ses contemporains, dont plusieurs le surpassent sous le des doctrines. La tendance platonicienne qui se montre dans se est due aux Arabes; mais ce qui le distingue , c'est une réserve ] souvent jusqu'à l'exagération, et qui résulte de l'idée qull se fa la philosophie. «Est enim philosophia, dit-il {de Universo, p. 1 lucerna modici et tenebrosi luminis in tenebris multis atque den: et nocte optata lucens. » Cette conception excessivement tira la philosophie, qu'il se plaît à affaiblir au proQt de la théoloj l'empêche pas cependant de faire preuve de lumière et de raisoi plusieurs endroits de ses écrits , dont le plus remarquable esl Universo : c'e.st un traité dans le genre de ceux auxquels on plus tard le nom de Somme. En effet, dans le de Universo, laume de Paris se propose de traiter toutes les questions n à la philosophie; il nous l'apprend lui-même en commençant faut donc pas regarder cet écrit comme un traité de l'univers que cela est arrivé quelquefois. D'après le but qu'il se pr Guillaume aborde les questions les plus élevées de la philosopl commençant par Dieu, au sujet duquel il combat beaucoup trc guement l'erreur des manichéens. Entraîné quelquefois sur les i Arabes, il va plus loin qu'il ne voudrait; c'est ainsi que, lorsqu'i dans le champ de la cosmologie, il est sur le point de tomber da sorte de panthéisme, qu'il s'efforce de démentir ailleurs, en dëm( la réalité de la création et en opposant l'une à l'autre les idées de et d'éternité. Ce qui esl plus digne de remarque, c'est le soin deur qu'il met à défendre la liberté de l'homme. Le de Univers ferme un traité complet sur la Providence, dans lequel Gui de Paris fait les plus louables efforts pour réfuter le dogme désol la fatalité, sous quelque forme qu'il se présente. Il se croit obligé de prouver fort au long que l'influence des astres sur l'h ne va pas jusqu'à le priver de sa Uberté. Il arrive par là à une o

GnLLAniE. 015

n qull diercfae k oQDfirmer enoorf dans son traité dt VÀtne , en déentrant , aotanl qu'il est eo loi, la simplicité et Timmortaliié de Tâme. loiqae les raisons qu'il emploie pour arriver à son but ne soient pas ■jours les meilieores^ cependant c'est lorsque Guillaume traite ces rérentes questions, qu'il est le plus digne d attention ; sur le reste, il s'élève pas au-dessus du commun des penseurs de son temps , si ce ^st par l'éradition. Un des premiers dans le moyen Age, il aborda la .^orie de la connaissance, et Gt mention de ces intermédioires qui, is la suite y occupèrent une si grande place dans la scolastique. Par questions qu'il a effleurées^ par ses tendances à étudier les Arabes , ;aDl que par l'époque où il écrivit , Guillaume de Paris est un de IX qui forment la transition entre les scolastiques qui , dans la troime époque, seii\Taient uniquement aux travaux d'érudition, et ces urnes à la fois plus instruits et plus hardis qui se distinguèrent par r savoir et leurs doctrines. S'il diffère des premiers par une tenlee plus philosophique, il se sépare encore plus des seconds par son Tèroe timidité. Son style , qu'on a trouvé supérieur à celui de ses itemporains, ne vaut pas mieux; mais ce qu'on ne peut lui conter, c*est une connaissance assez étendue des philosophes arabes et fs, qu*il cite souvent. Il y a un nom qu'on rencontre avec étonnement is le de Universo 'p. 1) : c'est celui de saint Bonaventure, qui ne deil guère avoir que vingt-sept ans quand mourut Guillaume de Paris. Guillaume de Paris a laissé un grand nombre d'écrits , dont queles-uns ont été imprimés , et dont voici la liste : Censura detestabim errorum (Voyez la Blbliotfiègue de Paris, édition de Lyon , t. xxv, 329); — Tractatus de sancta Trinitate et attributis divinis ; — de lima ; — de Pœniteniia; — de Collatione beneficiorum ecclesiasticom (imprimé plusieurs fois); — Liber de rhetorica divina ; -r Liber fide et legibus; — de l'mcf r«o^ pars 1* et 2***. Tous ces ouvrages t été réunis en 2 vol. in-^, Orléans, 1674.

11 existe, en outre, plusieurs ouvrages inédits : Epistolœ ad divenpig Tractatus de Dœmonibus; — de Claustro anitnœ; — de DonoieUm^ b; —de Professione novitiorum; — de Bono et Malo; — de Primo incipio; — Commentant in Psalterium; — In Proverbia Salomonis; — i Ecclesiasten ; — In Cantica canticorum et in Evangelium Matthœi. lion Oudin , le commentaire sur saint Matthieu serait celui qu'on trouve iprimé à la suite des œuvres de saint Anselme de Cantorbéry. Nous oyons pouvoir ajouter au nombre des écrits de Guillaume de Paris, \ traité qu'il cite lui-même dans le de Universo (p. 1 ) , qui a pour re : Tractatus de meritis et retribut iotiibus animarum twstranim. On i a attribué des sermons et un dialogue sur les sept sacrements *, mais s sermons sont de Guillaume Perault, de Lyon , et le dialogue est de uillaume de Baufet, d'Aurillac, et qui a été aussi évëque de Paris, de \0k à 1320, ce qiii fait qu'on l'a quelquefois confondu avec le premier uillaume de Paris. X. R.

GUILLAUME de McÂbbeka, ainsi appelé du village de Flandre \ il naquit au commencement du xiii' siècle , entra jeune encore dans )rdre de Saint-Uominique. Sa profonde connaissance de la langue arabe . de la langue grecque engagea ses supérieurs à le comprendre au nom-

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bre des missionnaires que Tordre envoyait chaque année en Orient. En 1281 , il devint archevêque de Corinthe. On ignore Tépoque de sa mort, qui parait avoir suivi de près son élévation à i'épiscopat. Â rexception d'un Traité de Géomancie, demeuré manuscrit, Guillaunae de Mo^beka n'a laissé aucun ouvrage original ; cependant il n'en a pas moins contribué au progrès des idées et de la philosophie de son siècle par les nombreuses traductions dont il est l'auteur. Les historiens s'accordent, en effet, à lui attribuer une version latine de tous les ouvrages d*Aristote, entreprise à l'invitation de saint Thomas ; et quand bien même on contesterait l'entière exactitude de cette allégation , il resterait démontré, par le témoignage des manuscrits, que Guillaume a traduit laPolitique , la Rhétorique, et le Commentaire de Simplicius sur les livres du Ciel. Il a aussi fait passer dans la langue latine plusieurs opuscules de Galien et dllippocrale, et, ce qui intéresse davantage la philosophie , plusieurs ouvrages de Proclus dont nous ne possédons pas le texte original. Cette dernière traduction fait partie du premier volume des œuvres du philosophe grec publiées par M. Cousm. Quétif etEchard ont consacré à Guillaume un article étendu de leur grand ouvrage sur les écrivains de l'ordre de Saint-Dominique, Scriptores Ordinis Prœdicatorum recensitiy in-^, Paris , 1719, t. i'% p. 3ot et suiv. Voyez aussi Jourdain , Recherches sur Page et l'origine deè traductions dAristoU, nouv. édit., Paris, 1842, p. 67 et suiv. ; et Schneider, dans la Préface de sa belle édition de Y Histoire des animaux d'Arisiote, 4 vol. in-8^. Leipzig y 1811 y p. 126 et suiv. C. J.

GURLITT (Jcan-Godefroi) , philosophe, philologue et théolo^'en distingué, naquit à Halle en l'irSi*, et mourut à Hambourg en 1827^ après avoir passé toute sa vie dans renseignement , soit comme professeur, soit comme directeur de divers établissements publics. 11 a laissé plusieurs écrits, parmi lesquels on distingue une Esquisse df t§ philosophie (in-8**, Magdebourg, 1788), et une Histoire delà philosophie (in-8% Leipzig, 1786). La clarté, le bon sens, qualités peo communes en Allemagne; une parfaite indépendance dans les idées, jointe à beaucoup d'élévation et à des connaissances très-solides, tels sont les principaux mérites de ces deux ouvrages , dont le dernier csl le plus estimé. Tennemann le compte parmi ceux qui ont le pins contribué à introduire dans Thistoire de la philosophie l'esprit critique et la méthode. En théologie^ Gurlitt se montra un champion ardent du rationalisme. X.

GYMNOSOPHISTES [mot à mot : sages qui vivent tout nus ou à peu près nus]. C'est sous ce nom que les Grecs d'abord, et les Romains, i\ leur imitation, désignèrent les brahmanes. Dans les Tusculants (liv. v, c. 27) , Cicéron , traitant de la douleur et de la fermeté inébranlable que certains hommes ont mise à la supporter, dit : a Dans rinde, ceux qui passent pour sages restent nus toute leur vie, et reçoivent sans douleur la neige et l'atteinte des frimas : et, quand ils veulent lutter contre le feu, ils se laissent brûler sans pousser un soupir. » De son côté , Arricn, qui travaillait sur les mémoires authentiques des lieutenants d'Alexandre, Ptolémée et Arislobule, raconte (ExpédUion

^Alexandre, liv. vu y c. 1) qu'en arrivant à Taxila sur Tlndas, le conquérant rencontra des philosophes en assez grand nombre^ lesquels vivaient tout nus; et qu'il proposa vainenient à Dandamis, d'autres disent Mandanis^ leur chef , de le suivre. Alexandre , grand admirateur de ces sages, de leurs mœurs austères et de leur vertu, n'obtint celte condescendance que de Calanus , l'un des moins célèbres parmi ces gymnosophistes. Calanus suivit l'armée macédonienne durant quelque temps , faisant estimer son courage et son caractère de tous ceux qui le connurent , et particulièrement du roi. Il était alors &gé de près de soixante-dix ans. Atteint de souffrances, que l'âge amène trop souvent avec lui , et ne voulant pas les supporter plus longtemps , il résolut de se brûler, et de h&ler l'instant de sa délivrance par cet effroyable suicide. Il indiqua le jour où il comptait consommer ce sacrifice; et, dans une plaine près de Pasargade , en présence de toute l'armée , au milieu d'une pompe magnifique préparée par les soins du roi , il se laissa brûler sans pousser un gémissement, sans exprimer un regret. Alexandre ne crut pas devoir assister jusqu'à la fin à cet horrible spectacle. Soit affection , soit peut-être aussi dédain pour cette frénésie , il ne voulut pas voir mourir dans un affreux tourment un homme qu'il aimait.

Plutarque confirme tout ceci dans la Vie d'Alexandre, et il ajoute qu'un Indien qui suivit César renouvela dans Athènes le spectacle jadis donné par Calanus, et que le heu où il se brûla reçut depuis lors le nom de Sépulture de l'Indien.

Strabon , dans son livre xv«, emprunte aussi , avec sa gravité habituelle, des détails tout à fait pareils aux Mémoires d'Aristobule^ de Néarque, de Mégasthène. Il dépeint, d'après eux , les brahmanes avec une fidélité et une exactitude vraiment admirables , et il donne même sur leurs doctrines des aperçus qui, bien que très-généraux, sont parfaitement justes. La sagacité et la curiosité des Grecs ne s'y étaient donc point trompées : et, si leurs relations directes avec l'Inde avaient duré plus longtemps, on peut croire, d'après ce qu'ils nous ont transmis sur les gymnosophistes, qu'ils auraient devancé de quinze ou vingt siècles presque toutes les découvertes de la science moderne.

Ce témoignage de l'antiquité sur les gymnosophistes , bien qu'on l'ait plus d*une fois révoqué en doute à cause de la singularité même des faits, est cependant incontestable. Nous n'avons plus à le suspecter d'exagération, nous qui connaissons les mœurs des Indiens. Elles sont aujourd'hui à peu près ce qu'elles étaient au temps d'Alexandre, et elles nous offrent encore trop souvent les exemples d'un fanatisme aussi extravagant que celui de Calanus. Il y a encore dans l'Inde bien des brahmanes qui vivent nus, et qui se soumettent pieusement pendant de longues années à des tortures atroces : tous les voyageurs l'attestent d'une manière unanime ; et la civilisation européenne n'a rien pu jusqu'ici contre ces coutumes insensées. Elles subsistent et subsisteront longtemps encore, selon toute apparence. Les causes qui les ont provoquées, le cUniat et les croyances, ne sont guère aujourd'hui moins puissantes qu'elles ne relaient jadis, et il suffit de lire les récits parfaitement authentiques des voyageurs, et même les documents officiels , pour être convaincu que ces causes exerceront pendant bien des siècles encore leur funeste influence.

II faut se rappeler que, longtemps avant rexpédition d'Alexandre, la renommée des sages indiens était fort grande dans la Grèce. Une tradition f plus ou moins suspecte y rapportait que c'était auprès d*eux que Pythagore et Démocrite étaient allés puiser leur science et lears dogmes : Anaxarque, Pyrrhon même voyagèrent, dit-on, dansées lointains pays par amour pour la philosophie, comme y voyagea plus tard Apollonius de Tyane, le héros de Philostrate. Quand on parlait de l'Orient et de la sagesse de ses antiques doctrines , c'était à la Perse quelquefois , mais surtout à Tlnde, que s'adressaient ces louanges on peu emphatiques , qui semblaient emprunter beaucoup à Téloignement même des lieux. Ces louanges étaient unanimement répétées dans les

f)remiers siècles de l'ère chrétienne et par les philosophes païens et par es Pères de l'Eglise. A Alexandrie, qui avait avec les Indes des communications plus fréquentes, et qui en recevait des informations plus précises, la gloire des sages indiens était acceptée par des partis qui, sur presque tout le reste , étaient en irrémédiable désaccord. Porphyre, rénovateur de la doctrine pythagoricienne, exaltait la tempérance des brahmanes, et, un siècle a peine après Porphyre, saint Ambroise, archevêque de Milan , écrivait, dit-on, sur leurs mœurs un ouvrage où elles n'étaient pas moins admirées.

Que ce livre d'un saint chrétien soit apocryphe , que ces traditions sur les premiers et les plus illustres philosophes de la Grèce, voyageant dans l'Inde, soient inexactes, ces faits n'en attestent pas moins tonte l'admiration que l'antiquité avait vouée à la sagesse indienne, et que rehaussaient encore dans l'opinion du vulgaire ces prodiges de constance et de sauvage énergie dont toute l'armée macédonienne avait été jadis témoin.

Le moyen âge ne sut rien sur l'Inde et sur les gymnosophistes au delà de ce qu'en avaient su les anciens. Les croisades n'apportèrent point de renseignements nouveaux ; et, lorsqu'aux xvi* et xvii« siècles, l'érudition, dans son activité infatigable, essaya de scruter ces antiques secrets, elle dut s'en tenir aux témoignages unanimes, mais bien incomplets des Grecs et des Latins. On peut voir par tous les historiens delà philosophie , et par Brucker, entre autres , minutieux et savant comme il l'est, combien ces renseignements étaient insuffisants et vagues. C'est d'après eux seuls cependant qu'il a essayé de tracer la vie et la doctrine des sages de l'Inde.

Telle était encore la pénurie de nos connaissances sur ce sujet jusqu'à la 6n du xviii'' siècle, c'est-à-dire jusqu'à la conquête de l'Inde par les Anglais , et l'établissement d'une nation européenne dans ces contrées. Voltaire et les philosophes dont il était le chef et l'inspirateur avaient bien compris, sur les données seules des anciens, et d'après quelques informations directes, qui dès lors pénétrèrent de temps a autre en Europe, toute l'importance de la philosophie indienne. Ils avaient recherché avec un immense empressement les monuments originaux. Des extraits, des traductions leur avaient été transmis , mais trop peu exacts encore, et surtout en trop petit nombre. Il était impossible de rien tirer de complet de ces fragments , trop souvent défigurés par l'ignorance et la passion; mais dès lors on pouvait prévoir les découvertes qui ne tardèrent pas à être faites , et qui vinrent éclairer

d'un jour tout nouveau les traditions antiques y et les justiOer bien au

^.delà de ce qu'on pouvait attendre. Une fois que la langue sacrée des

brahmanes fut connue, que i*étude du sanscrit put devenir régulière et

(uâle, des savants , des hommes d'Ëlat, de simples marchands même

recueillirent de toutes parts les ouvrages religieux , philosophiques ,

~ littéraires y scientifiques, etc., qu'avait produits depuis des siècles i>^-

~ inrit indien. Cette moisson dépassa bientôt toutes les espérances, et il

~ s'est pas d'année aujourd'hui même qui ne l'accroisse et ne la complète.

Des manuscrits parfaitement authentiques Védas, des des Qupanùfhadê,

des Pouranas, et de tous les systèmes de philosophie, sans parler des

pièces de théâtre, des poésies de toutes sortes, et même des ouvrages

de science, sont aujourd'hui possédés, et parles sociétés scientifiques

qui se sont fondées dans l'Inde et en Europe, et par les dépôts publics

de toutes les nations éclairées, à Londres, à Paris, à Berlin, etc. La

presse a déjà publié quelques-uns de ces monuments , et les labeurs

persévérants des philologues nous les feront tous successivement con-

Dottre.

De 1824 à 1829^ Colebrooke a pu , dans une série de mémoires qui lai feront un nom à jamais illustre , analyser les grands systèmes qui jadis ont divisé la philosophie indienne. Il n'a fait qu'y indiquer les traits principaux, et il reste encore beaucoup à faire après lui pour bien connaître les détails. Mais cette précieuse esquisse a suffi pour révéler aux philosophes et aux érudits les trésors les plus inattendus et les pln^ rares. C'est en s'appuyant uniquement sur ces informations que fil. Cousin a pu démontrer, dans son cours de 1829, que la philosophie indienne s'était développée précisément comme toutes les philosophies, d'après les lois mêmes que Dieu impose à l'esprit humain ; et que, si elle était aussi riche que nulle autre, elle n'était pas moins régulière. Depuis Colebrooke, il n'a été fait aucun travail vraiment considérable sur la philosophie indienne, et l'érudition a devant elle des labeurs trèslongs avant d'avoir rempli le vaste cadre que la main de l'illustre indianiste a tracé.

filais, on peut aujourd'hui l'affirmer sans la moindre hésitation, la tradition ne s'est point trompée en attribuant aux gymnosophistcs , aux brahmanes indiens, la plus vaste, si ce n'est la plus pure sagesse. L'antiquité, sans bien connaître ce dont elle parlait, n'a pourtant rien exagéré; et la philosophie grecque, fière comme elle l'était à bon droit do ses chefs-d'œuvre, n'aurait pas été peu étonnée, sans doute, d'apprendre que la science indienne , originale comme elle, l'a s^juvent égalée, parfois dépassée en profondeur et en fccf^ndité. Le doute à c^t égard n'est plus désormais permis, et les progrès mêmes de nos connai.ssances ne peuvent que justifier notre admiration en accroissant nos lumièri^. Nous savons aujourd'hui de science parfaitement certaine que cette philosophie, qu'il nous est donné d'étudier dans ses moindres détails, était connue et pratiquée avec toute sa grandeur et même U)us ses c.xci^n sur les bords de l'Indus et du Ganqe il y a vingt-deux sièrjes au moins. Ces sages, qui vivaient tout nus sons un magnifique et doux climat, oo qui se vêlissaient â peine, qui fuyaient à l'aspect de Tarmée conquérante des Macédoniens, et qu Alexandre, au rapport de Plutarque, devait Oaire prendre à la course par ses soldats > ces hommes pleins de

courage y qni bravaient les plus affreuses tortures; ces instituteurs vénérables qae jadis les sages de la Grèce étaient allés consulter, et que le royal disciple d'Aristote pouvait entretenir avec profit , comme essayé* rent de le faire plus tard des philosophes et de savants voyageurs, en un mot les gymnosophistes, tant célébrés par les Grecs , ne sont autres que les brahmanes, se soumettant encore de nos jours à ces austérités qui épouvantèrent les plus valeureux soldats du monde ancien , li\Tés tout entiers à la méditation et à Tascétisme, auteurs, pendant une période indéfinie de siècles, de systèmes religieux et philosophiques qui sont désormais Tun des plus grands titres de Tesprit humain , et qu il nous est permis de connaître avec tout autant d'exactitude que nous pouvons connaître Socrate , Platon et Aristote.

Ainsi les travaux de la philologie contemporaine ont donné une valeur considérable aux témoignages de Tantiquité sur les gymnosophistes j et il est interdit à l'histoire de la philosophie de les passer désormais sous silence, si elle ne veut se mutiler eile*mëme. Ces brahmanes que vit Alexandre , et dont l'un le suivît certainement jusqu'en Perse, faisaient partie de cette grande société théocratique qui a laissé tant de monuments de son génie, et qui avait dès lors les croyances et les mœurs qu'elle a conservas jusqu'à nous.

Pour bien connaître cet obscur si\jet des gymnosophistes tels que se les représentait l'antiquité qui les nomma , il faudrait rapprocher avec soin les divers passages de Cicéron , de Strabon, d'Arrien, de Plutarque, puisant aux documents laissés par les compagnons d'Alexandre , même les récits fabuleux de Philostrate et d'Apulée, les opinions de Porphyre, les renseignements plus sérieux qui sont réunis dans les ouvrages faussement attribués à Palladius et à saint Ambroise, enfin quelques détails épars dans d'assez nombreux écrivains. C'est la tâche qu'a essayée Jo. Schmidius dans une dissertation souvent citée par Brucker. Dans l'antiquité, le témoignage de Strabon est de beaucoup le plus sérieux et le plus complet.

M. Lassen , professeur de sanscrit à Bonn , a fait paraître , sous le titre de Gymnosophista , un recueil de philosophie indienne dont le premier cahier, le seul publié jusqu'à présent, contient la Sankhya karika , ou résumé en vers mémoratifs du système sankhya.

Pour apprécier un peu mieux ce qu'était la philosophie des gymnosophistes, on peut voir plus loin l'article Indb, Philosophie indieiytci.