DESLANDES

à beaucoup d'imperfections et d'erreurs, des vues saines et élevées, des idées d'impartialité et de modération assez inattendues chez un philosophe du XTiii' siècle , et quelques opinions de détail qui ne manquent ni de finesse ni d exactitude. Voici, par exemple, comment l'auteur s'exprime dans sa préface sur Timportaoce et le vrai caractère de Tliis* toire de la philosophie : « L'histoire de la philosophie , à la regarder d'un certain œil, peut passer pour l'histoire même de l'esprit humain , ou du moins pour l'histoire où l'esprit humain semble monte au plus haut point de vue possible.... Le principal et l'essenliel, c'est de remonter a la source des principales pensées des hommes , d'examiner leur variété infinie, et en même temps le rapport imperceptible, les liaisons délicates qu'elles ont entre elles ; c'est de faire voir comment ces pensées ont pris naissance les unes après les autres, et souvent les unes des autres; c'est de rappeler les opinions des philosophes anciens, et de montrer qu'ils ne pouvaient rien dire que ce qu'ils ont dit effectivement. » Appuyé sur ce principe, il ne cesse de recommander, nonseulement l'indulgence , mais la reconnaissance et le respect , pour tous les systèmes et toutes les générations de philosophes qui nous ont précédés. Il y aurait de l'injustice, selon lui, à juger les anciens avec nos idées modernes; il faut leur tenir compte des temps où ils ont vécu, des difficultés qu'ils avaient à vaincre dans une carrière où ils sont entrés les premiers, et nous convaincre que, sans eux , sans leurs découvertes si laborieuses et si lentes , et même sans leurs erreurs et leurs fautes , nous ne serions pas arrivés au degré où nous sommes. Deslandes ne montre pas moins de sagesse lorsqu'il parle des rapports de la philosophie et de la théologie et , par conséquent, des limites où doit s'arrêter le sujet dont il traite. La philosophie ne s'appuie (jue sur la raison; la théologie n'invoque que la révélation et des témoignages historiques. La révélation et la raison ne peu\ent pas élre opposées l'une à l'autre; « mais elles forment 'ce sont ses expressions) deux sortes d'empires, dont les droils sont nettement séparés. Chacun de ces empires est distinct et indépendant de l'autre. » M^^t. crit., t. ii, p. 399, 1" édit.)

Malheureusement ces principes, ces idées saines et impartiales, ne se montrent guère , si je puis m'exprimer ainsi , qu'à la surface du li\re : au fond et dans les détails règne l'esprit du xviir siècle, dont l'auteur subit l'influence «alors même qu'il s'efforce de lui résister, et qu'il ne réussit jamais à dissimuler un instant. Ainsi il est facile de voir que ses protestations de respect pour les dogmes révélés ont pour but de cacher, ou plutôt d exprimer , sous une forme décente, sou scepticisme en métaphysique et ses principes sensualistes en morale. « La raison seule, dit-îl \ubi supra, p. 397;, ne peut rien nous apprendre, ni de la nature de Dieu, ni de celle de l'âme, et tous les philosophes, depuis Socrate jusqu'à Descartes , qui ont essayé de nous en parler, n'ont avancé que des hypothèses : en un mot, il n'existe pas de théologie naturelle, et toutes les vérités que nous croyons tenir de cette science imaginaire sont un don de la révélation et de la grâce. » \\ fait venir de la même source ce qu'il y a de plus noble et de plus élevé dans la science de nos devoirs ; ce qui ne l'empêche pas de se montrer un peu plus qu'indulgent pour les doctrines morales d'Aristippe et d'Epicure.

64 DESLÂNDES.

« Pour moi , dit-il {Hist. erii., t. ii, p. 173) en parlant de ces deux sys-

tèmesy s'il mêlait permis den juger, je trouverais plus de noblesse, pki de grandeur d'&me^ à suivre les leçons d*Aristippe , et plus de prudence, plus de sûreté, à suivre les conseils d*Epicure. » Il fait à ce dernier un très-grand mérite d'avoir fréquenté les temples , et aux prêtres païens de l'y avoir accueilli , malgré ses opinions irréligieuses , el le prend à regretter que la même tolérance ne soit point pratiquée puni nous (u6t supra, p. 3i7). Au reste , ce n'est pas dans cette occask» seulement qu'il se dédommage, aux dépens des prêtres, du respect qal témoigne à la religion.

La règle pleine de justice et de sagesse que Deslandes s>st prescrite à regard des anciens , n'est pas mieux observée. Tous les pbilosopheide l'antiquité, à Icxceplion d Aristippe, d'Epicuro et même de Protagoras, ont à se plaindre plus ou moins de sa rigueur ; mais toute sa sévérilé s'épuise contre Platon et les alexandrins. Il ne se montre guère ptai indulgent pour les philosophes scolastiques , à qui il reproche suitoal d'avoir nui en même temps à la raison et à la foi, à la théologie et à h philosophie , en les mêlant sans cesse et en les confondant l'une avee l'autre. On peut dire , pour excuser Deslandes , qu'il ne connaissail pei sufQsamment les systèmes de ces deux époques , et que les véritabki sources de l'histoire de la philosophie, dont quelques-unes sont rttléa fermées jusqu'à nos jours, lui étaient complètement étrangères. Cèpe»* dant il a été à sou tour traité avec beaucoup d'injustice lorsqu'on a A qu'il avait puisé toute son érudition dans Diogène Laêrce, et dans kl notes de Xlénage. Il connaissait parfaitement , outre le recueil boisement attribué àPlutarque, les écrits deCicéron, de Sénèque, de Pliuc, et, en général, tous les auteurs latius, anciens ou modemeii qui peuvent fournir quelques lumières sur les systèmes philosophique! de l'antiquité. Il parait même avoir embrassé dans ses études rhistoin ecclésiastique, et les souvenirs qui lui en restent lui suggèrent souveil dos rapprochements ingénieux entre quelques hérésies et certains gy^ ternes philosophiques.

Enfin , tout en concevant l'histoire de la philosophie comme rhistoin mt^me de l'esprit humain, et eu se faisant une loi de n'y admettre qie des faits entièrement conformes à cette idée, Peslandes donna cependant une place considérable , dans un ouvrage assez peu étendu pir lui-même , à des traditions fabuleuses dépourvues de tout intérêt , i de puériles anecdotes , à des digressions et des allusions de tout genre. Li premier volume est consacré presque tout entier à la prétendue philosophie des Ethiopiens, des Scythes, des Gaulois, des Celtes et des anciens peuples de l'Orient, si peu connus alors. Puis viennent les sert sages de la Grèce dont on nous raconte longuement les entretiens etk vie fabuleuse, qui ne tiennent pas moins de place, peut-être, que Platon , Aristote et l'école d'Alexandre. Quant à la chronologie , si irnpiM*tante dans l'histoire de la succession des idées, elle est ici l'objet cTai complet oubli.

Mal^Tcces énormes défauts, Xllintoirt critique de la PhUoêopkU, qà obtint autrefois un très-grand succès , peut se lire encore aujourdlM avec intérêt, nous dirions presque avec profit. Elle ne contient pei seulement les principes sur lesquels repose cette science eneore non-

K. I €5 fgrJ-iAllIih OB- r- l'^T- SOC

scnrrs: nr i.iDPr. -*5^.rrret- a: r ■r- -SDOOB- o. cmmweKiegL Trriosf.

e- l"»JïaL ^ *z lac* ri-C: — j-nBn mr

m* ic rmt

luKÉf' Jatrnaa^snvBL. ^fm « waMSsun M u

iMVfwm

t mK nanrrr^ XTT*^ i>sBiM- ^ r-*- eu- e ^yta-t-..

K tsTmm* r^ on -CR rr^ç*- * T»?»ur moi «*njir J i ^r; § BKi nmiiu^T* mi-fi^ pair l. plimi^oziii»- b- pn«rtr?" »• ifvir. tè-

■B^ nOCSr IU&T?Ct OlOi ■? Fl*t*rUlLiI1ia B-

L* BBiii B* nr r siktt: ci»* i^ ua&i^t-. r*/-»- n t-

fiesiDK oa If. ^ '?:iz-ir'\h lu rcimii*- i. i»-*»'*^;» i^s i. uîtitx^- bc

rif oauirr^*' ii m iiuc b- i: vr-n*- vi.*^**- tu»- kifu»' bip»

r. mnoaimier 4. r/.vx3zuft!r* uhust'- «-.i.' «r mu luiminxiiiijfe:

c: OL ^jgzn* i«~ «.- -o; î^ig: •nnnià»' ' n twi^n iirrr *r «nii^

ht Tun'îMBr nar iHnlei^ ??: ruor^ : «r^umiiMM^ifL ^ tdr

fc BOT. . aKTKBT: i i. lieSUTr « fi. JURrrè- B' ' limini»- -. le.

M^ BMM— mff ▼>»■■ .-f.r BiUBCiimi- r^in*r- < imt^^ :. 01 ^>. -es TrtB BVQus:»* ? uni: wr-Amw^^ATUstiX»^ utfu: diflk. ItBr îl . B. imsBKV -? 1: i^ast» lumuuUf** b- >• •*'cii.'f*u>' muti^Bt- te pBB. ^sxkiioiir' ty"!»* -çiri'jc?- cmit«rBiia b- •:mt: ij»' Ji*f^ ^ j'jiiimL. MBHBm* jo. iOK b- bib-. imiiHior. wriu k- ««BtBr»: ik

2i IHOF ISnflBBR: B^KTÔiNL. 7 :- ^l^«B Bl B'11' WSi KBflMl ftiow.

aft MSnN.

que rimagination met à la place de Dîea. Or, Tidée de rinGni le sentiment morcJ ne s'y joint pas, quand elle est séparée de providence et de JQstioe, quand un anthropomorphisme grossiei en dehors et au-dessus de la nature divine , ne peut plus et sombre abtme, qu'on mystère menaçant et terrible comme 1 antique.

Le destin , tel que Font conçu les philosophes (nous entendo des philosophes anciens) , nous offre un tout autre caraclore plus cette puissance incompréhensible et sans raison qu'Hôs pelle avec justice la fille de la nuit; il est la loi qui résulte de 1 des choses, combinée avec les vues de la Providence; ou plu la Providence elle-même, limitée dans son action par les lois i cessité et par les conditions qui naissent de la nature de eha Pythagore , autant que nous pouvons juger de ses doctrines pc moignages bien éloignés de lui; Pythagore le définissait la w raiiOH des choses, lànécissiti qui enveloppe tous les êtres, et

Îui les pénètre dans leur essence (Hiéroclès, tu Carm. Aur, — klog, pkys., lib. i, c. 6). Platon, en développant la même i tous ses ouvrages, a pris soin de la concilier, non-seulemenf bouté et la providence divine, mais aussi avec la liberté hun destin, pour lui, c'est la puissance que l'àmedu monde exern les objets du monde sensible; c*est la manière dont elle les c les gouverne. Or Tàme du monde est formée, comme on sait , p lange du variable et de rétcrnel , de l'essence immuable de Tin et de la mobilité contingente de la matière. Ces deux mêmes se rencontrent dans le destin , mélange de force et de raison , et de dure nécessité, loi constante et universelle de la nature, n'atteint pas les Ames particulières appliquées à la contempl idées éternelles, et luttant, comme elles en ont le pouvoir. < mouvements désordonnés de la matière. Cette partie de la doc tonioionne a été conservée assez fidèlement par tous ceux < quaient, avec plus ou moins de roison , Platon comme leur nui taraue appelle le destin le Fils et le Verbe la Providence P de Fato), Proclus le considère comme la loi du monde mate l'Ame en tant qu elle dépend du corps; mais e^tte loi est sut aux plans de la raison éternelle, exécutés par le Démiurge, c trice et providence de Tunivers. L'école stoïcienne , en etfaca tinction établie par Platon entre Dieu et TAme du monde , ot dant celle-ci comme le principe suprême , comme la source i Tordre, du mouvement et de l'intelligence, a donne au destin tère plus dur et plus sombre, mais n'a rien changé au fond de s il est toujours le résultat de ces deux mêmes éléments : de suprême, absolue, qui a son siège dans l'Ame du monde, et cessité qui vient de la matière; car en vain les stoïciens faisai l'univers un seul et même être qu'ils substituaient A la plaa> ils y distinguaient cependant un corps et une Ame, c'est-à-d tière et l'Ame universelle , et la loi suivant laquelle cet êliv loppe, leur représentait le destin. Ils le nommaient in(lilT< l'ordre naturel des choses («uauv) ouvra;»;), lu vérité éternelle, éternelle de la Providence , la raison du monde, la sagesse qu

..ftZ^- ÏL

«ftr^ 322^ j^ air*- a., i:. : i-arv^

ri âr A. rifilT" IL IP- ^ Alir"05j*-. Tl'lL XL. CL SZ'

■: ii'ia vL.ius ixc se ^ l'-iii

■ttf- liETUBL a. liOL &- ?"X 1:..:^? câSIL. ■B- i2i 7ZL i!ar~*fn:S. J TI-~Itr. i: St

c - rrr

•^ »*- ZLiïfSs- rz -EÎK. «^Bi se- imi*- a. ?o&- Uî .tiTT. r*

Q -■.'.-ri:'" ^ à. UX." '. li- â. Lll=9MfU . J* -- Milii 1.

I ^ r - : •■^nrîaîS:! l*- :il:-^. tr'.":- rsi — ^.'- l.* .:::-:•.'::-*

;. - L--aL î:. :

an . r-^-j- ••-

et de la grâce efficace par elle-même , sinon Tidée du destin, de la fatalité la plus absolue appliquée à Tàme humaine dans ce qu'elle a de plus divin et de plus cher? Car certainement la Providence est anéantie dans Tordre moral , dès l'instant que Thomme n'est plus l'auteur de ses œuvres ^ dès que les châtiments et les récompenses d'une autre vie ne sont plus en rapport avec l'usage qu'il a fait de son libre arbitre^ et cependant, comme nous venons de le remarquer, c'est par respect même pour la Providence, c'est pour exalter la liberté divine, qu'on a ainsi fait le sacrifice de la liberté, et, par conséquent, de la dignité humaine. Getle dangereuse illosion n'appartient pas en propre à un certain ordre de théologiens; éllfta été aussi accueillie par quelques philosophes modernes; c'est elle qui a provoqué les deux systèmes de l'harmonie préétablie et des causes occasionnelles , qui tiennent une si grande place dans rhistoire du cartésianisme.

Ainsi , l'idée du destin a passé, pour ainsi dire, par trois états : d*abord elle s'appliquait à une fatalité absolue, pleine de mystères, tenant également en son pouvoir les hommes et les choses : c'est ce que noos avons nommé le destin mythologique ; ensuite elle a représenté Tordre naturel des choses , Tensemble des lois de l'univers, produites par la conbinaison de la nécessité et de la Providence, de l'intelligence étemelle et des propriétés aveugles de la matière : c'est le destin tel que Tont conçu les philosophes; enfin elle s'est reproduite à la faveur d'une exa» gération mal entendue de l'idée de la Providence, et n'a plus été reçue

Îue dans Tordre moral : c'est ce que nous appellerions volontiers h estin théologique. L'idée du destin se trouve ainsi épuisée et éclaircie par sa propre histoire; elle nous montre partout les vaines tentatives de Tesprit humain pour expliquer le gouvernement du monde par une autre loi que les lois de la Providence, et pour concevoir la Providence ellemême sans la liberté de Thomme , c'est-à-dire sans en appeler aux lumières naturelles de la conscience.

On peut consulter, sur le sujet de cet article, les deux dissertations suivantes : H. Grotius, Philosophorum setitentiœ de fato et de eo quoi in nostra eêt voteêtate , in-4', Paris, 16tô. — Daunou, Mémoire où ro» examine si les anciens philosophes ont considéré le destin comme ums force aveugle ou comme une puissance intelligente, dans le t. xt des Mémoires de l* Académie des Inscriptions de V Institut de France,

DESTINÉE HUMAIXE. On rencontre dans l'étude de la morale trois grandes questions si étroitement enchaînées Tune à Tautre, qu'oo peut, à la rigueur , les confondre en un seul et même problème envisagé sous trois aspects différents : ce sont les questions du devoir, de Timmortalité et de la destinée humaine. La question du devoir se présente nécessairement la première; car toute recherche relative à Tavenir de Thomme au delà de ce monde, ou à Tavenir de l'humanité an delà de sa condition présente , est vaine et sans objet si Ton n'a pas commencé par admettre, au-dessus de tous les instincts, au-dessus des passioBi

Elus ou moins utiles à la conservation de la vie, une loi qui s'adresse i \ raison et qui suppose la liberté, une loi souveraine, absolue, immua* ble, assignant à la vie elle-même un but et une destination suprême. Cette loi une fois admise, on se demande s'il est possible de la coaœ-

voir sans une sanction. Or, la sanction de la loi morale j supposant nne infaillibîlîté et nne puissance de rémunération qui ne sont point dans la natnrede Tbomme, que Ton trouve encore bien moins dans les conditions naturelles de notre existence ici-bas, il faut s'arrêter à l'idée d'une autre vie, explication indispensable des énigmes que nous offre celle-d. Enfin y au-dessus de ces deux questions, si on les suppose résolues Tune et l'autre , il s'en présente une troisième, beaucoup plus vaste et non moins digne d'intérêt : pourquoi cette vie et pourquoi cette loi impérieuse qui en règle Fusi^? Pourquoi ces facultés à la fois misérables et sublimes auxquelles s'impose avec toutes ses conséquences la règle du devoir? En un mot , pourquoi Thomme a-t-il été créé? Quelle est , non plus la règle, mais la fin absolue de son existence et le dernier terme de son activité , dans quelque sphère qu'elle s'exerce ? Cette troisième question, dont on ne comprend le sens et la grandeur qu'en la rapprochant des deux autres, est celle de la destinée humaine.

La raison peut être justement effrayée à l'aspect d'un tel problème , surtout dans un temps où l'abus de l'hypothèse et des idées générales a dû la rendre circonspecte, et lui faire préférer aux questions de doctrine les questions de fait et les recherches historiques. Mais c'est en vain qu'elle chercherait à l'exclure de la science ; c'est en vain qu'elle voudrait y renoncer comme à certains problèmes de mécanique et de géométrie qu'une suite de tentatives malheureuses fait croire insolubles. Il est dans sa nature même de s'en préoccuper sans cesse , et nous dirions volontiers que c'est une partie indispensable de notre existence de rechercher pourquoi l'existence nous a été donnée. Aussi loin que nous puissions remonter dans l'histoire, nous voyons l'homme exprimer sous toutes les formes ce besoin irrésistible de connaître sa destinée et de savoir vers quel but la main qui a tout fait précipite incessamment ces générations innombrables dont l'ensemble reçoit le nom d'humanité. Avant que la philosophie ait essayé de lui répondre, il interrogeait la religion, il écoutait même d'une oreille avide les chants capricieux du poète y préférant encore les rêves de l'imagination et les confuses lueurs du sentiment au doute et à l'indifférence. Jamais aucun échec n'a pu lasser sa curiosité ni décourager sa foi en lui-même, c'est-à-dire dans cette mission inconnue qu'il s'attribue par instinct ; et toutes les fois qu'un usage mieux réglé de son intelligence l'a fait re\enir d'une première solution, c'a été pour en chercher une autre plus digne de sa raison. Nous parlons de l'humanité en général, et non pas de quelques penseurs isolés chez qui la réflexion s'est arrêtée au scepticisme. Ce serait donc une philosophie bien superficielle et bien timide, celle qui ne tiendrait pas compte d'un fait aussi grave, aussi universel, et qui regarderait comme prématurée une question non moins ancienne que le genre humain.

Le problème de la destinée humaine ne regarde pas seulement l'homme, c'est-à-dire l'individu; il intéresse aussi la société et notre espèce tout entière ; car, au point de vue de sa nature morale, comme à celui de son existence matérielle, l'homme absolument isolé n'est qu'un être imaginaire ou une monstrueuse exception. Notre intelligence, notre volonté , la partie la plus excellente de notre faculté de sentir , notre être tout entier, ne s'éveille, ne se développe, ne parvient au degré de se

' suilBrQ , qu'excité et dirigé par nos semblables. Le solitaire qui, par orgueil ou par dégoût de la vie , ou pour fuir l'occasion du mal , s'est retiré du milieu de la société, ne s*est pas fait seul ce qu'il est; mais il emporte dans le désert les sentiments, les facultés, et jusqu'aux passions que la société a développés en lui; les idées mêmes qui l'ont porté à cet acte de désespoir ou de sombre enthousiasme sont une conséquence de l'état moral de son siècle. Chaque société à son tour est nécessairement eo rapport avec d'autres associations de même nature; un peuple ne vit pas isolé dans le monde, une génération ne peut pas répudier l'héritage da générations précédentes : il existe donc pour l'humanité toat entière une destinée commune; il y a dans son sein comme une même vie, m même esprit qui se développe sous mille formes diverses à travers les âges et sur tous les points habitables de la terre. C'est là ce qui constitue son unité morale et intellectuelle, que la philosophie, depuis tantAideux siècles, proclame également au nom de tous les systèmes. Maïs il bnl

firendre garde d'exagérer ce fait jusqu'au point de méconnaître U ibcrté individuelle, c'est-à-dire, après tout, la seule liberté quenoos puissions concevoir ; il faut dès le commencement prémunir notre eqmt contre ce fatalisme politique, devenu si commun do nos jours, el qn s'en prend à la société, à ses institutions et à ses lois, de toutes les dépravations et de toutes les misères dont l'homme est susceptible, ob contre celte doctrine plus funeste encore, qui fait dépendre indisUnctoment tous les événements racontés par l'histoire de certaines lois inflexibles, de certaines vues impénétrables de la divine Providence, et noos montre l'humanité comme un scrvile troupeau qu'une puissance invisble chasse devant elle, nous ne savons pas où ni dans quels desseins. L'unité du genre humain et l'influence de la société ^ les lois qui b gouvernent et la poussent en avant, ne font aucun tort à notie libre arbitre, et nous laissent, comme nous en serons assurés tout i l'heure, jusque dans le domaine de Thistoire, la responsabilité entièie de nos actes. Il résulte de ces réflexions, que le problème qai noos occupe en ce moment se divise nécessairement en deux; nous avons i rechercher : l^* quelle est la destinée de l'homme considéré en lui-même, dans l'usage le plus complet de ses facultés, dans la rigueur absolue À ses devoirs, indépendamment des obstacles et des auxiliaires qu'il peut rencontrer sur son chemin ; 2** quelle est la destinés de l'humanité, de tous les hommes considérés dans leur ensemble, dans l'influenoe qu'ils exercent les uns sur les autres, soit dans l'espace, soit dans le temps , et dans celle qu'ils ont à subir de la part de la nature. Entre ces deux extrêmes, l'individu et l'espèce, viennent se placer, il est vrai , tous les peuples qui ont rempli autrefois et qui remplissent encore , sur la terre un rêle considérable; mais , on n'aura point de peine à s'en convaincre, l'appréciation de ce rôle et l'étude comparée de ces grandes existences appartient moins à la philosophie qu'à la politique et à rhistoire.

Pour résoudre la première des deux questions que nous venons de

Îoser, nous sommes obligés de nous adresser d'abord à la conscience et l'obsenation intérieure; l'induction et le raisonnement feront le reste. En effet, notre destinée, quelle qu'elle soit, ne peut s'accomplir qtf I ^ par le développement harmonieux , que par l'usage régulier de tonlei I ^

nos fiicidlét; ce qui revienl à dire que le bol de notre existence est im-

{lossible à atleindrey tant que cette existence elle-même demeure euveoppée dans son germe. Si nous voulons donc avoir une idée du but, il faut que nous commencions par connaître les moyens;, si nous désirons savoir quelle est la destinée de l'homme ^ ayons d'abord soin de nous rendre compte de la nature et de l'élendue de ses facultés : car une faculté y dans l'ordre moral , suppose nécessairement une destination y une fin particulière dans la fin générale de l'être , comme chaque organe de noire corps suppose invariablement une fonction ou un emploi déter* miné dajus le mouvement général de la vie. Or, quel procédé de la rai-> son peut nous mettre ainsi dans le secret de nos propres ressources et découvrir devant nous les ressorts les plus cachés de notre existence, sinon cette humble méthode psychologique si dédaignée par quelques esprits aventureux de nos jours , sous prétexte que. les grandes questions, que les hauteurs de la science sont inaccessibles pour elle? Nous croyons, au contraire, que plus les questions sont ardues et difUciles, plus la méthode de les résoudre doit être humble et sévère et n'avancer qu'avec l'appui de l'expérience et des faits.

Une observation impartiale ne tarde pas à découvrir en nous deux ordres de facultés, ou , pour ne pas détourner ce mot de son acception philosophique, deux sortes d'éléments et de modes d'existence : les uns, en relation étroite avec le corps et enchaînés d'une manière immédiate à certains phénomènes de l'organisme appréciables pour tous les yeux, n'ont visiblement pas d'autre but que la conservation de la vie : ce sont les instincts , les appétits^ les sensations et jusqu'à ces grossières, mais irrésistibles sympathies que nous partageons avec la nature animale. Les autres ou sont complètement en disproportion avec les besoins de la vie , ou n'y ont aucun rapport et souvent même ne se manifestent qu'en leur résistant. Ils ont encore un autre caractère qui sufQt à lui seul pour les distinguer : au lieu d'être comme les premiers, enfermés dans un cercle infranchissable et d'épuiser toute leur puissance , de produire, par conséquent, les mêmes eflbrts chez tous les hommes, ils se montrent dans un état de développement indcOni , qui se continue à travers les Ages et dont nul ne peut marquer le terme : telles sont les focultés proprement dites, celles qui font de l'homme un être moral, rinteliigence, la volonté, le sentiment et même l'imagination, quand elle s'élève jusqu'à la hauteur de la poésie et de l'art. Chacune de cei fiicultés, en effet, devient inexplicable lorsqu'on la regarde simplement comme un instrument, nous ne voulons pas dire de notre existence matérielle, mais de notre bonheur, avec toutes les conditions que la société lui impose et dans l'espace étroit qui sépare la vie de la mort. Par exemple , quels rapports y a-t-il entre ce fragile bonheur et ces recherches audacieuses de l'intelligence où plusieurs générations de savants , sans aucun souci des avantages que pourront avoir leurs découvertes, consument sans relâche leur génie et leurs forces? Qu'importe à notre repos, à nos intérêts, à nos aiïcctions, à notre existence et à celle de la société , que nous sachions ce que pèsent les étoiles du firmament et quelle distance les sépare de notre globe ; que nous connaissions tous les débris que la terre renferme dans son sein, et tous les essais de création , toutes les espèces avgourd'hui éteintes qui nous ont précédés à sa

sorface; que nous soyons instruits , non-seulement des évéoemenli passés qui peuvent étendre pour nous le cercle de rexpérience, ma des langues , des mœurs , des croyances y et jusque des moindres habî* tudes des peuples les plus éloigna de nous dans le temps et dans Tespace ? Pourquoi surtout , bornés comme nous sommes par tous les eAtà de notre existence y nous préoccuper si constamment et sous tant de formes différentes y de Tid^ de l'infini? L'idée de Tinfini, quoi qa'oi fasse pour la repousser comme un sujet de stériles spéculations, entre nécessairement dans toutes les branches des connaissances hnmaines : elle joue un rôle considérable dans les sciences mathématiques, qn s'honorent elles-mêmes du nom d'exactes, et qui sont véritablement, pv la nature de leur objet , les moins accessibles à l'imagination et à l'errear. Peut-on dire qu elle soit étrangère aux sciences qui ont pour base l'observation de la nature? Mais, par quelque côté que nous l'abordions , la nature nous révèle l'infini et l'étalé en quelque façon sous nos yeux, revêtu d'une enveloppe matérielle. La nature, c'est l'infini dans le nombre, dans la variété , dans l'harmonie , dans l'immensité , sous tontei les formes j en un mot, qui s'adressent en même temps à notre mtdKgence et à nos sens. Enfin , l'idée de l'infini constitue le fond même et, si nous pouvons parler ainsi , la substance des sciences philosophiques; car, à moins de se plonger dans la théorie étroite, maintenant ouUîée, de la sensation transformée, et par suite, si l'on veut être conséquent, dans le scepticisme universel; à moins de recommencer le rôle de Piotagoras et de Hume, il n'y a pas de philosophie sans métaphysique, parce qu'on ne saurait concevoir les phénomènes de l'esprit, les idées et les principes de la raison, comme des ombres auxquelles nulle r&dtlé ne répond : or la métaphysique est, à proprement parler, la sdenee de l'infini, la science qui a pour objet l'être à sa source et dans ses principe.

L'intelligence n'est pas la seule de nos facultés qui dépasse i ce poîit les bornes naturelles et le but positif de la vie; il en est de même de l'imagination et du sentiment. L'imagination, dans l'exercice le plu complet de ses forces, c'est la poésie; et la poésie elle-même, qoMai elle refuse de profaner son nom et ne veut point descendre dn rang qu'elle tient dans l'histoire entre la philosophie et la religion, est-efle autre chose qu'un effort de l'Ame pour briser les chaînes qui l'attaclMOt à la terre, et conquérir, dans un monde de sa création, l'espace, la fiberlé , et surtout la dignité morale qui lui manquent ou qu'elle perd s fréquemment dans celui-ci? Au reste, malgré la différence qui les se-

1>are , malgré le contraste qui existe entre elles sur tous les autres points» e dernier terme de la poésie , le but auquel elle aspire sans le savoir, est tout à fait le même que celui de la science. L'une et l'autre , celle-d par le chemin de l'abstraction et du raisonnement, celle-là sur \e& ailei de l'inspiration, s'élèvent également vers l'infini, et ne s'arréteat qu au moment de se perdre dans cet abîme sans fond. L'infini est tout à la fois ce qu'il y a de plus réel dans l'ensemble des êtres, le degré le plus élevé de la vérité poursuivie par le philosophe , et la dernière limite de la perfection idéale que rêve le poète et dont il se plaît à revélir les œuvres de sa création. En vain des esprits étroits prennent-ils es pilié ces chimères ^ il n'en est pas moins vrai qu'elles répondent à

beioiB kiéiMAIe fc k BitioT binnaiiif : inéme an iniln péftfilés, llBigÎDatîaB aura tfyqioiiTf st piar^e dans notrf' px^tencp . et . i|iMÎ9*0B tnile ponr la oeronraçfir. quekqiies effnrtf oc elie iu^ae pour se dégrader efl^ôême « la pcMsie'. ou ol trouve ééxt près de Iktcyuil de ITimiMmié, «e descendra qo avec eiîe dans- la tombe.

Tout ee qoe nous ytanate^ de dire de l'imainDBtiaii f appbque d une manière encore plos éridente ao sentimcDl. L amour que dods éprouvons i diUërenU degrés pour nos semblables, les affections les plus nobles et les plos saintes, celles que nous inspn^ent \h famille, la patrie et rhomanité tout entière, ne Mfut pas enrore le dernier résultai de Dette iMuHé. qui accompagne la raisou dans son ^o! le plus sublime et Eait poor noos une volupté et un besoin de ce que reUe-ei nous impose comme un dogme on oranme une loL U existe aussi au fond de nos âmes on amoarnatorel et invincible pour le bien . jiour le yrsâ . pour le beau, eoDsidërésen eux-mêmes, sans mélanee d aucune antre afk^lion et surtout sans retour sur nos pro|H^es intérêts Ce n e^ pas ici le lieu de démontier celait; nous dirons seulement qu'au ne saurait nier le sentiment doBl noos pailonSy sans nier en même temps les idées qui le font mitre en nous, c*est-i-dire la raison même où ces idées prennent leur source, et avec la raison tonte certitude, toute science véritable, toute obligation morale. Or le bien, le vrai et le beau, ainsi compris et distingués de tons les (dyets dans lesquels nous les apercev(«is d'abord; le bien, le vrai et le beau en sm ne sont pas de pures fictions de notre esprit . ou , comn)e OD disait autrefois , des abstractions réalisées : ils sont les objets véritables de tout ce qu'il t a en nous d'amour, d'admiration et de foi ; les œnœvant comme nécessaires et universels, sous peine de ne pas les concevoir, nous sommes forcés de leur attribuer, en debors de notre C^rit et an-dessus des choses finies de ce monde . où ils ne se manifestent que sous une forme périssable et imparfaite, une existence étemelle, •badoe, principe unique de toute autre existence. Ainsi nous voilà de nouveau arrivés devant I infini : cependant ce n'est pas tout. Nécessairement réunis dans cette existence suprême dont nous venons de parler, le bâen, le vrai et le beau ne sont plus que trois aspects différents d'un seul et même être, que trois attributs d'une seule et même substance , et les sentiments réels , mais divers , qu'ils nous inspiraient séparément, se confondent dans un sentiment unique . plus grand , plus puissant aue tous les autres, mais aussi plus funeste quand il s'égare : noos voulras dire Tamour divin, que Platon a connu, mais que le christianisme a fécondé, dont il a fait un des principes ordinaires de nos actions , et que le mysticisme , tantôt au nom de la philosophie , tantôt an nom de la religion \ a exalté jusqu'au délire. Certes nous sommes loin de recommander ces excès ; mais nous croyons , et chacun est obligé de croire avec nous, qu'ils n'auraient jamais pu se produire s'ils n'étaient pas dans la nature humaine et dans la mesure de nos facultés. Il est anssiboo de remarquer que le sentiment, dans ses égarements passionnés, poursuit un but encore plus élevé que Timaginati^liet la raison. Arrivées devant l'idée de l'infini, l'imagination et la raison, comme noos l'avons observé plus haut, sont forcées de s'arrêter, parce que les idées et les paroles leur font également défaut : mais le sentiment , précisément parce qu*il n*a rien à craindre des ténèbres, a la prétention

d'aller plus loin. Sans partager avec les mystiques cette HloaioD, d'ailleurs contraire à la morale et à toute saine métaphysique , que l'homme peut arriver au point de perdre complètement la conscieim de lui-même et de fondre son existence en celle de Dieu, nous admettons cependant que Tenthousiasme, le ravissement^ l'extase , sontdn phénomènes réels et comme un état de maladie ou de folie sublime où les ûmes tendres et ardentes consument inutilement leurs forces»

C'est surtout dans la volonté qu'éclatent toute la grandeur et toole la puissance de l'homme^ car elle est, à proprement parler, rhomme lui-même y elle constitue le fond invariable de son être. Si eUe n'existait pas, il n'y aurait pas lieu ^enous inquiéter de notre destinée; nous serions ridicules , ne trouvait en nous aucune puissance personnelle, de nous demander quel rôle nous avons à remplir dans tost le cours de notre existence : ce serait la nature ou la raison nnn verselle qui se développeraient en nous selon des lois immuiediles, «t qui, dans une certaine mesure, se manifesteraient en nous dégradéei au rang de simples phénomènes. C'est précisément ce que pensent les philosophes qui commencent par absorber tous les êtres en un seul. Le caractère le plus essentiel de la volonté humaine, c'est la liberté. Or la liberté, bien loin de n'être qu'un instrument au ser>'ice des lois de k nature, se trouve constamment en lutte avec elles et les subordonnée ses propres desseins ; bien loin d'être renfermée dans le cercle étrntde nos intérêts et d'avoir pour fin dernière la conservation de la vie 9 èlk n'apparaît jamais ni plus réelle ni plus grande que lorsqu'dle sacrih nos mtéréts à nos devoirs et la vie elle-même , ou , ce qui est plus qie la vie, nos affections les plus légitimes et les plus tendres, à une idée|â un principe. Cette idée peut être fausse et ce principe exagéré; les sa» orifices accomplis en leur nom n'en excitent pas moins radmiratioir n'en sont pas moins une preuve de notre supériorité sur toutes les ks qui nous enchaînent à ce monde. La liberté, unie à toutes les fiaadtéi précédentes, éclairée par la raison qui ouvre devant elle une canîèff sans bornes, entraînée par le sentiment et par l'imagination hors dfli bornes du présent et de toutes les positions acquises, la liberté devieri la perfectibilité; nous voulons parler de la perfectibilité morale, doit aucune intelligence ne peut fixer le terme , et qui ne peut pas plus éiff mise en question que les éléments qu'elle suppose.

Ainsi, de toutes les facultés qui nous appartiennent véritablement rt dont nous avons la conscience immédiate, aucune n'est en rapportant les besoins de la vie, ni même avec ceux de la société; aucune ne tnrnic son légitime et naturel emploi dans les limites étroites où ces besoni se font sentir. Qu'en faut-il conclure? que les limites de la vie ne$ffA pas celles de notre destinée; que notre bien-être et notre conservatia ou le bien-être et la conservation de la société ne sont pas le bat véri» table de notre existence, et qu'il nous faut chercher plus haut une tAdhe moins disproportionnée à nos forces. Si cette conséquence n*ëtaît p0 vraie , il faillit admettre qu'au lieu de la divine Providence, c'est m mauvais génie, comme une providence du mal , qui a présidé à la création de 1 homme : car où trouver une condition plus horrible que h sienne , si tant de nobles et brillantes facultés ne sont pour lui qa — source d'humiliations, de tourments et de mécomptes; si, avec Tan

infini qui le consume , il ne se voit pas d'autre destinée que de lut- "vainement contre les misères inévilables de ce monde; s'il faut qu'il lense tant de génie , tant de patience et de courage , à apaiser seuleat la faim et la soif du corps, à se garantir des injures de l'air et à iendre contre des besoins , contre des périls engendrés par la civiliion même y contre des excès et des maladies connus de lui seul , sa irte et laborieuse existence ; si, enfin, avec le sentiment inné, c'est-à- B irrésistible, de sa dignité, si avec les saintes ambitions qui naissent Atanément dans son cœur, il sait que dans le sein de celte nature ûtoyable, où. les espèces seules comptent pour quelque chose, où les ividus ne sont rien, sa vie n'a pas plus de prix et sa mort ne laisse I plus de vide que celle d'un ciron? Faut-il croire, avec un auteur itemporain, que la mort n'est qu'un changement de forme, la naisice ane résurrection, et que la vie, prolongée sans terme par une te de transformations de celte espèce, peut suffire à ractivité infinie nos facultés et à la réalisation de toutes nos espérances? En un mot, "ève de la métempsycose , renouvelé récemment de l'enfance de la snoe, avec les plus hautaines prétentions à l'originalité, serait-il la ition du problème qui nous occupe? Mais, sans parler des difficultés naissent de cette idée au point de vue moral et métaphysique; sans bercher ce que deviennent notre responsabilité et notre identité dans :e suite de résurrections qu'aucun souvenir ne lie entre elles, nous sanderons si le caractère même de la vie et ses conditions matérielles ont diangés, parce que la vie sera plus longue, si la faim , la soif, iouleur et les misères de toute espèce y tiendront moins de place ; si rares jouissances qu'elle nous accorde seront moins éphémères , ina mélangées de soucis , et surtout moins impuissantes à contenter espérances et les besoins impérissables de noire âme ; enfin si l'on 18 parle de progrès et de perfectibilité, non pas de cette perfectibilité raie que nous avons reconnue plus haut, mais d'une certaine perfeclité physique et industrielle, sans autre but que l'accroissement de re bien-ètre, nous demanderons s'il y a une si grande différence re la somme de bonheur que nous possédons aujourd'hui et celle qui lartenait à nos aïeux les plus reculés? Non, il n'est pas une âme peu é\e\ée qui voulût se réveiller du sommeil de la mort pour se voir ichée de nouveau et sans fin à la même glèbe et avoir à parcourir oéme cercle de décepUons et de stériles labeurs. )i la vie, non-seulement telle qu'elle est, telle que nous la connaisispar notre propre expérience, mais telle qu'elle est possible, ne sufpas à notre tAche et ne contient pas notre destinée, a quoi donc doit vir notre existence et pourquoi les facultés qui nous ont été confiées? bot de nos feurullés est tout entier dans leur développement même , dans le mode de perfection que chacune d'elles nous apporte en cerçanl dans la sphère qui lui esl propre , et selon les lois que sa nae lui impose. En effet, supposons la raison arrivée chei un homme 68 dernières limites (car elle ne peut pas, dans un être fini, en nqaer absolument) , quel bien en résultera-t-il ? Le bien qui en rétera sera une connaissance aussi élevée que possible de la vérité; I pas de telle ou telle vérité; mais de la vérité elle-même dans son anoe et dans son principe , inaooessibie au doute et à la contradiction.

Qae le sentiment soit développé dans la même mesare^ et qae, i la raison l'éclairé de sa lumière la plus vive et la plus pure^ nous ai alors de toutes les forces de notre ûme ce qui seul est digne d*ët ainsi, le bien, le vrai, le beau, sous quelque forme et dans < mesure qu*ils se manifestent , surtout dans leur source même leur principe le plus élevé ^ c'est-à-dire en Dieu. Pour Timagin perfection consiste à nous représenter ces mêmes idées sou3 des aussi grandes et aussi nobles que possible^ à les évoquera cha srant devant nons^ quand de tristes préoccupations nous les font < et à nous mettre en état, non plus seulement de les concevoir, les contempler. Enfin la liberté, sans laquelle le reste ne sen nous d'aucun prix parce qu'il ne nous appartiendrait pas, sans aussi aucune autre faculté ne peut ni se développer ni se ma c'est, comme nous l'avons déjà remarqué , le fond même de no et le fait constitutif de notre personne ; par conséquent, le plus t; gré de liberté ne saurait être pour nous autre cbose que le plus 1 gré d'existence et de dignité. Or une pareille existence, arriv conscience et à la jouissance d'elle-même sous l'empire de la rais la loi morale, comprenant en outre la connaissance de plus en p faite de la vérité, l'amour le plus pur et le plus inaltérable, la c plation et, si nous pouvons nous exprimer ainsi, la possession inl et jamais troublée de Téternelle beauté par laquelle cet amoui lumé dans nos àmes; une pareille existence, disons-nous, ne avoir un but supérieur à elle-même : elle est donc , dans le dév ment infini qu'elle suppose, son propre but, et nous devons voii notre destinée. Elle commence avec la vie; mais, comme nous dit déjà, la vie ne la peut contenir; elle subit, pendant notre es terrestre, toutes les conditions et toutes les lois de l'organisme ; n est supérieure à ces lois , puisqu'elle se révèle à notre esprit se action même, dans le tumulte des passions et des besoins du cor fin , si loin qu'elle puisse s'étendre par la raison et par le sen jamais elle n'aura pour résultat de détruire notre personnalité , dire la conscience et la liberté : car la liberté , qui suppose néo ment la conscience, en est à la fois et le sujet et l'instrument in sable. Nous verrons tout à l'heure quelles seront les conséquenc principe , en apparence si simple, par rapport à la destinée gén< l'humanité; nous remarquerons seulement, quant à présent , que tinée humaine étant renfermée tout entière dans le développen nos facultés, et.ces facultés élev^ jusqu'à l'idée de l'infini étan moyen que nous ayons de nous représenter la nature divine , il suite que nous participons nécessairement de cette nature souv qu'elle a eu pour but, en nous créant , de se manifester en nous qu'elle peut le faire dans les limites du fini ; que, loin d'exiger le sacrifice d'une seule de nos facultés, nous serons d'autant ploi à ses desieins, que notre existence sera plus complète, notre plus forte, notre raison plus exercée, et notre foi, dans laquelle ] se résumer les plus nobles sentiments du cœur humain, moins et moins stérile.

Nous venons de remplir la première partie de notre tàchi avons considéré la destinée humaine d'un point de vue absolu e

DESTINÉE HIMALNE. 77

snt mélaphjrsîqQey en deçà comme au delà des bornes natarellcs de vie, indépendamment du milieu dans lequel elle commence, et comme la liberté individuelle y qui en est la condition suprême , en était la (de condition; il nous reste à rechercher maintenant comment elle se vdoppe an milieu et par le concours de nos semblables ; ce qu elle est ff rapport à la société et à l'humanité.

Nous cro>-ons avoir suffisamment établi ce fait , d ailleurs évident ir loi-même, que l'homme ne peut pas vivre , et que ses (iicultés ï peuvent pas se développer, ni même entrer en exercice, dans l'isole- BDL Cela ne tient pas a celte raison puérile qu'il serait impuissant à flcrvir de sa raison sans le secours d^une langue révélée ; cela tient Tensemble de ses facultés et à toutes les conditions réunies de son Jsteooe. Physiquement et moralement, Thommeestun être éminemenl socîaUe; Tétat social, comme la dit un écrivain presque contemmâD qoe des passions rétrogrades n'ont pas empêohé.de voir souvent ■te, rétat social n'est pas seulement son état naturel, mais son état itifi II en résulte que notre destinée se lie iné\itablement à celle de nos snblables , à celle de la famille et de la nation qui nous ont donné le or, à celle de la génération entière dont nous faisons partie et, par lite, à celle de l'humanité. La destinée de l'humanité est nécessairement .même an fond que celle de l'individu, considéré comme un être cornet par lai-mème; car la nature de celui-ci, c'est-à-dire les facultés ■*il reçoit en naissant, ne sauraient se perdre ni changer d'objet dans i vie générale de Tesp^. Il sérail étrange que chacun de nous à part kl recn la tâche de développer sans cesse les éléments perfectibles do m èlre; que la raison, la liberté, le sentiment, dans ce qu'il a d'unipnel et d^impérissable, dussent éclater en lui dans une mesure toujours Ins élevée, plus rapprochée de la souveraine perfection, et que tous iMmble nous fussions condamnes ctcrnellemenl à l'ignorance , à TesjÉvage, a Tégoïsme, ou, ce qui est pire que l egoïsme, à des haines réfaroqoes* Aussi la question n'est-clle pas la ; mais il s'agit de savoir si ■amanite, si les sociétés particulières dont elle se compose, si les peuhs et les nations, placés au-dessus de l'action personnelle des inoiviai el ne possédant pas en eux, dans leur état d'association, la puissance tt libre arbitre, ne sont conduits à leur fîn que par des lois immuables t irrésistibles^ il s'agit de savoir si les hommes qui ont joue un rôle mon mauvais, celui de despotes ou de libérateurs, de bienfaiteurs I de bourreaux, dans les destinées générales de leurs semblables, doini être pour cela même déchargés de toute responsablité et regardés ■nme des instruments aveugles de la fatalité ou de la Providence ^ il Igii de savoir enGn si le sens moral , qu'aucun effort de raisonnement ) peat séparer de la liberté, doit être banni de l'histoire ainsi que de la ■udence des peuples et des gouverncments.C'cst en vain qu'on cherchc- ■i icià séparer le principe de ses conséquences, età laisser à l'homme la collé de choisir entre les moyens , tandis que le résultat serait toujours ^■ême, tandis qne l'humanité et chaque nation en particulier accompnôeoi leurs destinées inévitables dans le temps marqué par la Pro\i- )noeou par la nécessité deschoses; cette liberté sans eflicacc n'est qu'une ■fane chimère , et il n'y a plus de responsabilité pour nous , du moins, H aclions les pins horribles n*ont plus lieu de nous effrayer, du mo-

ment que le crime et la vertu produisent des effets absolument idenl quesy et que ces efTets mêmes, considérés dans leur ensemble , consi tent précisément à éveiller en nous les plus nobles facultés.

Il est temps de s'insurger, au nom du sens commun et de la digni humaine, contre ce fatalisme historique qui a séduit par une fausse a| parence de grandeur les meilleurs esprits de notre époque , et qui est peu près le fond de tous les systèmes que la philosophie de Thistoire i enfantés jusqu'à présent. Tous ces systèmes, en effet, quand on j considère dans leurs principes, dans leurs éléments constitutifs, pli tôt que dans leurs développements et leurs conséquences éloignée peuvent facilement se ramener à trois : celui de Bossuet , celui de Vio celui de Herder. Loin de nous la pensée que ces trois hommes de gén niaient rien laissé à faire après eux et que la science en soît encore i point où ils l'ont portée ! Nous voulons dire seulement que la ptailosoph de l'histoire n'a pas ajouté un seul principe nouveau à ceux qu'ils n prosentent, et que, tout en modifiant leurs systèmes dans la forme, < les développant avec plus de hardiesse et en les poussant à des consi quences nouvelles , on n'a pas encore essayé d'en changer le fond t d'en élargir la base. Au point de vue de Bossuet, Dieu est en qod que sorte le seul acteur dans le drame de l'histoire; tout le reste rhomme et les choses , la raison et la nature, disparaît devant lui , doi seulement par sa propre faiblesse, parce que le fini n'est plus rien a présence de l'infini; mais à cause que c'est le dessein même de Dievé confondre à la fois les lois de la nature et les lois de la raison ; cd ■ mot, il n'est question ici que d'une suite de mystères développés et c^ seignés par une suite de miracles ; c'est un plan impénétrable à l'inlÉ ligence humaine qui se réalise sous nos yeux, sans interruption, ^ des moyens surnaturels. Ce système , dont le germe est dans sainl k gustin, est devenu la règle de tous ceux qui ont voulu ou qui veuV encore faire prédominer le principe de l'obéissance et de la foi sur oi de la liberté et de la science. Au point de vue de Vico, tout 8*expVi par les lois de la pensée humaine; chaque événement historique, el^a institution des peuples , chaque révolution accomplie dans leurs larmg dans leurs lois ou dans leurs mœurs , doit être considérée comnmc? i pression matérielle d'une idée innée de notre intelligence. Mais

qu'elles empruntent de l'imagination , et de celle-ci au caracte trait et sévère où les élèvent la réflexion et la science , le même loppemcnt se fait remarquer dans la vie extérieure de la société et < chacune de ses institutions. A peine sortie de l'état de nature, qa^ < respond à la domination des sens, elle prend tout d'abord la forme ^^^ aristocratie héroïque où les idées commencent déjà à se montrer ^ le voile du symbole et sous les couleurs de la poésie, et de là elle»^ insensiblement à l'état historique proprement dit , c'est-à-dire àlft truclion dos caslos cl à la conscience d'elle-même. Tous les peu In terre , si nombreux qu'ils puissent être et quelle que soit la dJré0 monde, sont destinés à tourner dans le même cercle, déjà parcoura leurs devanciers; car chez tous, les lois de la pensée sont lesmèfl^^

rien à apprendre ni rien à emprunter les ans des antres , et B fois parvenus à la troisième période de leur existence , renr la dissolution des mœurs et par l'anarchie des idées et des f dans l'état de nature d*où il étaient sortis. Qu'à la place *cle étemel; de cette répétition sans fin du même drame , touvi du même dénoûment^ on substitue l'idée du progrès , du miversel et indéfini y se communiquant sans interruption d'un nn autre et de quelques-uns à tous^ on aura alors, sans que le ait changé 9 la plupart des systèmes plus modernes , qui, à n de celui de Vico , ne veulent pas reconnaître dans Thisloire B puissance ni d'autres lois , que la puissance et les lois de la C'est en vertu du même principe, qu'on a transformé en iboles les personnages et les événements les plus réels -y qu'on ainsi dire, supprimé l'homme avec ses besoins, sa volonté, ras , pour mettre à sa place des abstractions sans vie et sans nfln, dans l'opinion de Herder, les destinées de l'homme , malirvention de la Providence et de la raison, sont entièrement subis à la nature extérieure. Son rôle est écrit dans son organi- ; dans celle des autres êtres ; car tout ce qui existe ici-bas on degré de l'échelle dont il occupe le sommet, et comme un ;aré de sa propre image. 11 n'était pas encore sorti des mains eur, que son histoire était déjà gravée sur la surface de la terre ; s de montagnes qui divisent notre globe , les fleuves et les rili le traversent en tous sens, en forment le rude et sévère dessin, le nie pas la fraternité originelle du genre humain; il croit que a été formé d'après un type unique , directement émané de la ivine; mais il démontre en même temps que ce type se modifie es climats et les diverses parties du monde , que les facultés de ssi bien que la disposition du corps , que la sensibilité , l'imagit l'intelligence des peuples ont été , comme leur physionomie re, déterminées d'avance par le caractère des lieux qu'ils habile, cette diversité presqu'iniinie que nous observons dans les »y dans les mœurs, dans les institutions ; de là, dans la succèsévénements historiques, des lois si variées, si nombreuses et si es, que le génie seul de l'humanité , dit Herder {Idées mr la kie de rhistoire , liv. vu , c. 3) , peut les embrasser dans leur B. On est frappé sur-le-charap de l'analogie qui règne entre ce et celui de Montesquieu ; cependant d'énormes dilTérences les . Montesquieu , fidèle à l'esprit de son siècle, fait de la nature le l'homme et des institutions sur lesquelles la société repose, un ésultat, une conséquence fortuite de la nature extérieure. Ucrde la nature extérieure un moule préparé d'avance pour les de l'âme, et comme un canevas sur lequel , dès le premier jour étion , la main de la Providence a dessiné notre histoire. Monn'a pas voulu tout laisser aux soins de la nature; mais , avec lensdont on ne lai a pas assez tenu compte, il réserve une mrtdes destinées humaines à l'homme lui-même, c'est-à-dire înie et à sa prudence. Selon Herder, notre rôle nous a été tracé plus petits détails, et , quoi que nous fassions , nous sommes né- QBeDt tout ce que nous pouvons être relativement aux temps.

aux lieux et aux circonstances où nous vivons {Idée$ tur la philomkk de l'hintoire, liv. xii, c. 6). Enfin Herdcr reconnaît encore la loi da progrès , sur laquelle le philosophe français garde le silence ; il pense que , l'impulsion une fois donnée a nos facultés , soit par les besoins da corps, soit par l'intervention miraculeuse de la parole divine , elles à^ mandent encore pour se développer le concours du temps; et leur dernier résultat, c'est-à-dire le bonheur ayant pour bases la raison et la i justice, doit s'étendre insensiblement à Thumanité tout entière. Le prin- r cipc de Uerder s'est maintelenu dans les doctrines contemporaines i côté des deux autres. Il s'est introduit, au grand avantage de la scienoe^ jusque dans l'histoire proprement dite, où l'influence des climats, de k position géographique, et surtout des races, est devenue l'objet des recherches les plus originales et les plus fécondes.

Chacun de ces trois systèmes , comme il est facile de le voir, on pit* tôt chacun des trois principes qui en forment la base , a pour oonséquence inévitable le fatalisme; non pas, sans doute, le fatalisme monl, que cependant ils contiennent implicitement, mais le fatalisme historiqie et politique. Si Dieu fait tout dans l'histoire, il est évident que rhomne n'y fait rien , et qu'il ne reste pour lui que ces trois rôles , entre lesqucb il n'est pas libre de choisir : ceux de témoin , de victime et d'instnuneiiL Si c'est Dieu qui élève , qui gouverne et qui détruit les empires; si c'crt lui qui , prenant par la main les nations et les rois , les précipite tel ' sur les autres pour accomplir ses impénétrables desseins; si les tjr et les bienfaiteurs des peuples ne sont que des ministres aveugles de vengeances ou de sa grâce, que deviennent alors la liberté et la resKH" sabililé humaine? Où est le crime, où est la vertu, où sont la Miecl la sagesse chez les hommes qui semblent marcher à la tète de leai semblables? Si, enfin, l'intervention de la Providence dans les événements de ce monde (nous parlons d'une intervention générale et inevsantc) ne consiste pas dans ces lois qu'elle a données a la nature ei àh raison, à quoi servent les lois , et pourquoi ceux qui s'en écartent sonlils toujours à nos yeux, quelque position qu'ils occupent, insensés M coupables ? Ni la grandeur de Dieu ni l'intérêt de notre propre bistoin n'ont rien à gagner à un système où les deux effets les plus soblinMi de la création , la raison et la liberté, sont à ce point avilis et méooniiik Peu importe qu'on les admette dans l'homme , si on les supprime dan le genre humain. Il y a certainement plus de science , plus de génie M de véritable grandeur dans la conception de Vico ; mais celte conception , nous nous huions de le dire, ne conduit pas moins sûrement fli fatalisme. Bossuet, comme nous venons de le démontrer, sappriaw àk fois , dans le domaine de l'histoire, la liberté et la raison. L^ulenris la Science nouvelle ne laisse subsister que la raison , en sapposanifii les lois, môme au milieu des ténèbres et des passions de la barbanSr sont le principe unique de tous les phénomènes que la société présenlfl^ Mais qu'arrivc-t-il si les passions et la volonté ne sont comptés pflVj^ rien? Ce qui arrive , c'est que l'homme lui-même disparaît, qoe to0 les noms propres se changent en symboles , et qu'au lieu d'une soileA générations ayant vécu, aimé, senti et lutté comme nous oontrs M besoins de la vie, l'histoire ne nous offre plus qu'une série d'idées fl^ chaînées lune à l'autre dans un ordre immuable. On sait que te pUb*

DESTINÉE HUMALNE. 81

nphe italien n'a pas recalé devant cette conséquence de son système y i qae , semblable à Tarquin le Superbe , partout où il rencontre un MNonme qui , par son génie ou sa gloire, s'élève au-dessus de la foule j I n'hésile pas à lui abattre la tète , c'est-à-dire à contester son cxismoe. Ainsi Homère , Pythagore, Romulus, Esope et tous ceux qui locopent un rang analogue dans les premiers i\ges de la civilisation ronaine et grecque y ne sont pour lui que des personnages allégoriques et Itt êtres de raison. Aussi bien que les individus , les peuples et les naioDSy vus par ses yeux , semblent s'évanouir en fumée; car, excepté es temps où ils vivent, les divers points qu'ils occupent sur la terre et |m n'exercent aucune influence sur leurs destinées , on n'aperçoit rien |ui les distingue les uns des autres : l'histoire d'un seul, c'est l'Iiistoire le tous; ils parcourent sans fin le même cercle d'idées , sans rien devoir k leurs devanciers^ sans rien transmettre a leurs successeurs ; et si par tiasard la mémoire de plusieurs d'entre eux venait à périr, il n'y aurait pas de lacune dans les annales du genre humain. Enfin, dans le système le Herder, le fatalisme n'est pas moins évident , l)ien qu'il laisse un champ plus vaste aux espérances et à l'avenir de i'humanilé. Qu'im-

Erle, en effet , que la raison divine, comme le pense le philosophe alnand y commande à la nature , si la nature à son tour commande à l'homme et lui prescrit d'avance la marche qu'il doit suivre à travers les siècles? Qu'importe que nos facultés aient un autre principe que l'organisme et le monde extérieur , si de la conformai ion du monde cxtétiear et des lois de l'organisme dépend entièrement l'usage que nous en poavons faire? L'idéalisme professé par Ilerder dans les hautes régions le la métaphysique ne sert qu'à donner plus de rigueur aux principes lensaaiistes sur lesquels il veut fonder la philosophie de riusloire.

Considérés dans leur plus haute généralité, les principes de Bossuet, de Vico et de Herder renferment certainement une grande part de vérité : ni les lois de la nature , ni les lois de la raison , ni le gouvernenenide la Providence , dont ces lois mêmes nous attestent la constante el nniverselle intervention, ne saurnient être n>éconnus dans la suite des événements de ce monde et dans ce mouvement général des esprits qui constitue la vie de l'humanité. C'est la gloire éternelle de l'esprit Bodeme d*avoir élevé l'histoire au rang d'une véritable science, d'en avoir chassé pour jamais l'arbitraire et le hasard , d'avoir établi sur une vraimenlphilosophique l'unité morale el intellect u( lie du genre hu- . Mais quoi I le genre humain est-il donc une T)ure intelligence qui • développe sans résistance et sans obstacle dans une suite de corps orprnisés? La volonté, la liberté, (;ui joue un si grand roie dans l'exisllBoe de l'indiûdu^ n'a-l-ellc donc aucune place dans la société et dans rUstoire? ou bien , y a-t-il deux vérités , deux natures humaines entièlameni opposées Tune à l'autre , celle de Thistoire et celle de la con- ? Ce ne serait pas encore assez pour nous de savoir que le poupersonnel que nous exerçons sur nous-mêmes peut s'étendre sur semblables; nous demanderons s'il n'y a pas une conscience el une lanoDsabilité des peuples aussi bien que des individus.

Que les sociétés humaines, pendant leur enfance, quand la réflexicn fe'a pas encore an le temps de naître dans leur esprit , ol>éissent excluaifemeiit à des lois générales , nous le croyons sans peine ; car alors il