‹ Dictionnaire des sciences philosophiques, par une société de professeurs de philosophie (volume 3)Chapitre 98 sur 138 · FORME SUBSTANTIELLE · texte numérisé non relu

FORME SUBSTANTIELLE

c*est le genre et l'espèce qu'il représente et qai se manifes- . Les particularités ne viennent que de la matière déterauparavant d'une certaine façon , et formant Textérieur ians lequel la forme substantielle se manifeste. La forme sub- )t donc ce qu'un individu a d'incorruptible; et moins un inite de qualités particulières aux qualités générales de son is il approche de la perfection ^ car la forme substantielle itique avec la cause finale , qui est le bien ( liv. viii, c. 4 , et i). En conséquence, on doit dire de la forme substantielle l'objet propre de la définition ; et qu'il n'y a forme substanour les choses dont la notion est une définition , c'est-à-dire «rent pas être regardées comme des modifications et des acci-

; d'Aristote sur la forme substantielle, une fois livrées aux eurs scolastiques , devinrent pour eux une inépuisable source ons, de divisions, de classifications de toute nature, et de 3ur toutes les questions.

m établissait qu'il y a trois sortes de formes : d'abord l'être , 1 être qui ne reçoit point l'existence d'une cause supél'est point reçu dans un être inférieur, Dieu ; en second lieu, qui reçoivent l'être d'ailleurs, sans être elles-jofiêmes reçues lière ; c'est-à-dire les intelligences dégagées de toute concrérclle; enfin les formes dépendantes de toute part, qui tiend'une cause supérieure et sont reçues dans un sujet , la ils sont les accidents et les formes substantielles déterminant ( CoUegii Conimbricensis comment, in secundum Ubrum de orrupt., Lyon, 1613, p. 78). Tantôt, après une minutieuse la forme, dont la forme substantielle constituait la quatrième reconnaissait six classes de formes substantielles : 1*" celles bre première ou des éléments; 2® celles des composés infémme les pierres; 3** celles des composés plus élevés, des ar exemple ; k"" celles des êtres vivants, les plantes; S"" celles sensibles, les animaux; 6** enfin, au-dessus de toutes les forme substantielle raisonnable {rationalis) y qui ressemble eu tant que forme d'un corps , mais qui ne partage point rps son opération propre qui est la pensée (Toletus , Cornhysicam Àristoteliê, Cologne, 1577, p. 56). On verra plus bas >équence cet auteur tirait du rang assigné à cette forme sub- D autres , avec Cajetan , ne distinguaient que trois espèces substantielles : l"" celles qui pénètrent toute sorte de matière; li animent l'homme et les animaux les plus élevés : elles ne le dans l'ensemble et se retirent d'un membre coupé ; 3'' celles it les plantes et les animaux inférieurs : elles subsistent dans »mme dans l'ensemble, et des deux parties d'un individu )nt deux individus {CoUegii Conimbricensis comment, de yon, 1612, p. 82).

ît se produit le feu? A cette question Tolotus répond (vbi

32) : « La forme substantielle est un principe actif par lequel

^c la chaleur pour instrument, produit le feu. » Et plus loin

« Mais le feu ne provient pas toujours du feu. Dicis .* Quare

Oê rORJfE SUBSTAXTIHlf.

aft'rj'i^TiUrîk* ^1 te =i;b5t&LL*iîer^. Cfcj te firas aocsâÔBBKiî»?» a

k hl&T/ï a^^: î* Loir; Usdis qu'eii'je te r^me? «q&s^trïrjs bkn ui.*: crrrULLrr rêf^xajsoe . emî< d:€I fei«rcniiî!»». aiz"» ffjnsjH rTjL-:-tuïl>:> rqmsiie éealeofEit à flp:c q»? ce «isT !»• il qu^ k L*aj>c. forint aoddeDtexJe. De réscJle qv •&£ \^vr ^ : fiojr, r:;<iU q^f, k fea peut résaîlec de tC'Cl» te fera» sci^i. capâhîrs 'ie !*: yffAMïïi: dans l'air, dans Tean. dias l«Af istre c On s« ra^'pfTik in>o]':/rjUireineDt te so!3t>:<ns ds ree^ôeE^sjo? < Ifffre , qtjar:d on \oit dans ces répc'sses te fiirsKS s«bs£at»ije> s dissimuler li^zoorance des lois réelte des pb»:«c>êxK&. E sesi pendant qu'Arirtote avait prévo et voulu preiexLT i nsAre As^dci \ait réduire sa théorie , lorsque ce profond pe&secr terzinait c?sq litre, tout entier consacré à la forme sobstantid^e. par en chspcti cisément destiné à indiquer comment on doit prooéder à la rrri des causes des êtres simples et des phénomènes compDé^ A9 (îrand appuya sur la théorie de la forme substantielle l'ex^^^ativ donna du principe d individuation. Aristote avait dit qne Yinx des animés fn était Ja forme substantielle ; saint Thomas . dans son irjentiiiie sur \v de Anima 'OEuv, compl., Paris, 1660. t. m. l^'p p. V2, f établit qu'il est iriipossiLIe qu'il y ait en une chose plo» forme substanti^lle , et de là il conclut la simpiicité de lame, tepa ce principe que lame raisonnable est la ^Taie forme substantiel l'homme, trouvait des contradicteurs ; lexposé et la réfotatîoD de ar^Mjments nous ont été conservés par les Coimbrois Commfi Anima, in-l", Lyon, 1612, p. 72,. Dans ses commentaires déji rp. .%;, ToHus, oubliant sans doute qu* Aristote avait étabiiq forme substantielle est en réalité inséparable de la matière , repnk mortalité de VAme comme une conséquence da rang qu'elle occupe la classification citée plus haut. On voit donc que les formes sob tielles se trouvaient mêlées à toutes les théories et fonmissaieii Sfjlutions à toutes les questions.

Par une conséquence nécessaire pour ces temps où la mélaphy péripatéticienne était le point d'appui de la théologie, la questk l'Ame comme forme substantielle du corps de l'homme avait pas domaine de la spéculation philosophique dans celui de la tbéo' l'n religieux de Béziers, Pierre-Jean d'Olive de Sérignan, aval que l'âme raisonnable soit la forme substantielle du corps hamai concile général de Vienne ''1312) examina celte doctrine, lad( « erronée et ennemie de la vérité de la foi catholique, et son autec rétique, ainsi que ses partisans. » En 1325, le pape Jean XXI gnil sa propre condamnation à celle du concile, et alla même jo sévir contre la mémoire de l'auteur, en faisant déterrer et brùh os. A la fin du siècle suivant, Sixte IV, sur la réclamation des ; mineurs, fit examiner les ouvrages de Pierre-Jean d'Olive, et, avoir déclaré qu'ils no contenaient rien d'expressément conlrain foi cîiiholique, il justifia la mémoire de l'auteur. Enfin, cette i doctrine éiiuil Léon X, qui la fit condamner de nouveau dans 11 ièmc scssioji du concile de Latran.

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