‹ Dictionnaire encyclopédique de la theologie catholique (volume 3)Chapitre 38 sur 154 · MILAN — M1LET · texte numérisé non relu

MILAN — M1LET

Après Giovanni l'influence des archevêques de Milan sur les affaires civiles et politiques diminua de plus en plus; niais le clergé devint plus pieux et plus savant.

Les archevêques qui se succédèrent jusqu'à Frédéric Borromée furent :Robert Viscouti (1354-1360); Guillaume Pustrella , antérieurement patriarche de Constautiuople ( 1 3G1 -1 370) ; Simon Borsanus, savant canoniste, que son savoir fit promouvoir au cardinalat (1370- 1373); Antoine de Saluzzi (1373-1402), dont l'épiscopat fut illustré par la construction de la magnifique cathédrale de Milan; Pierre Vilargue (1402-1409), du Pape au concile de Pise (Alexandre V); François de Creppa (f 1414), nommé par le Pape Alexandre V, taudis que le Pape Grégoire XII lui opposa Jean Viscouti; Barthélémy Capra, proclamé archevêque légitime de Milan par le Pape Martin V, au concile de Bàle (f 1435); François Picciolpassi t 1443); Henri Rampini (1443-1450) cardinal; Jean Visconti (1450-1453), Nicolas Amidanus (1453-1454), Gabriel Sforzia (1454-1457), Charles (1457- 1460); Etienne Nardini (1460-1484), un des plus éminents archevêques de Milan ; Jean Arcimbold, cardinal (1484- 1488), et son frère Gui-Antoine (1488- 1497); Uippolvte Ier, cardinal (1497- 1520), et Hippolyte 11 (1520-1550), tous deux de la maison d'Esté ; Jean-Angèle Arcimbold (1550-1555); Philippe Archintus (1556-1558), qui eut pour successeur l'immortel Charles Borromée (1), auquel succéda Frédéric Borromée, qui continua avec ardeur les reformes de son oncle et rendit d'immenses services à la bibliothèque amtrosienne (t 1631).

Cf. Ughelli, Italia sacra, t. IV, Romae, 1652, de Archiep. Mediol., et article Italie. Schrôdi,.

(1) Yoy. Charles Bor!.oiu.e.

milet (MiXyîto;). Lesloniens, chassés par les Achéens du littoral septentrional du Péloponèse, s'étaient, 60 ans après l'expédition des Héraclides, sous les fils de Codrus , fixés dans les Cyclades et les ports de l'Asie Mineure. Naxos, Délos, Céos furent peuplés d'Ioniens ; cependant leurs principales résidences furent douze villes de l'Asie Mineure, à la tête desquelles étaien:

Milet en Carie et Éphèse en Lydie. Milet demeura la capitale , Éphèse devint bientôt la ville la plus célèbre de l'Asie Mineure. L'excellence du climat et de la situation en firent rapidement une cité florissante (1) ; mais en même temps ses habitants se plongèrent dans le luxe et une mollesse efféminée (2).

L'esprit démocratique des villes entretenait des conflits perpétuels et des divisions intestines , et suscita une série de tyrans qui prirent assez souvent uue place importante dans l'histoire (Thrasybule de Milet, 600 ans av. J.-CL).

Milet, situé dans un petit golfe extrêmement favorable au commerce, avait quatre ports. Pomponius nomme Milet urbem Ionix totius belli pacisque artibus principem. Elle fut la patrie de Thaïes, d'Anaximandre et d'Anaxamènes.

Elle devint célèbre surtout par ses colonies. Elle se vantait d'être la mère de quatre-vingts cités (3), presque toutes situées sur les côtes du Pont-Euxin. C'est de là que le nom de riovro; âgnoe (inhospitalier) se transforma en Q.<6Çuvoç (hospitalier), et que les mœurs grecques s'y maintinrent très- longtemps parmi les barbares. C'est là que S. Paul avait réuni les anciens d'Éphèse pour prendre congé d'eux, Jet. , 20, 17-38.

SCHEGG.

(1) Hérodote, 1, 142.

(2) Alhén., XII, 20.

' [3] Pline, Hisi. nat., V, 29,

MILÈVE

MILÈVE (synode de), coneilium Milevitanum. Milève, ville de Numidio, est connue dans l'histoire de l'Église par un synode provincial tenu en 410 contre l'hérésie pélagienne. L'article Pélagiamsme montrera que Pelage fut ab?ouspar le concile de Diospolis, en Palestine (415), de l'accusation d'hérésie sur la doctrine de la grâce, accusation dont les deux évêques gaulois, Héros et Lazare, avaient été les promoteurs. On y verra aussi que cette issue du concile, favorable à Pelage, fut due, en grande partie, à la conduite équivoque de ce dernier, ce dont S. Augustin rend un compte détaillé dans son écrit de Gestis Pelagii. Le prêtre espagnol Orose fit connaître ce résultat dans le nord de l'Afrique. A la suite de cette conclusion favorable à la cause pélagienne, les évêques du nord de l'Afrique, qui avaient déjà anathématisé dans un concile antérieur de Carthage, en 412, Célestius, partisan de Pelage, se virent vivement sollicités de soumettre à une nouvelle révision les propositions de Pelage sur la grâce divine et la liberté humaine. Soixante-huit évêques de la province de Carthage tinrent, à cet effet, un concile à Carthage même, dans l'été de l'année 41 6. Us y condamnèrent de nouveau la doctrine de Pelage, acquittée à Diospolis, ainsi que Célestius; mais, en même temps, ils soumirent l'affaire au Saint-Siège, sur lequel était alors assis Innocent Ier, en le priant de sanctionner les conclusions du concile.

Hoc gestu?n, est-il dit dans la lettre synodale au Pcipe, Dom/'ne f rater, sanctx earllali tux intimandum ducimus, ut statutis nostrx mediocritatis etiam apostolicx Sedis adhibeatur auctoritas. Ils voulaient évidemment par là anéantir par un coup vigoureux l'hérésie en question, qui menaçait de se répandre plus loin par suite des conclusions du concile de Diospolis. Les évêques de Numidie suivirent l'exemple

de ceux de Carthage, et se réunirent, au nombre de soixante et uu, au concile de Milève, durant l'automne même de 416. S. Augustin, appartenant à la province, se trouvait parmi eux. Les évêques de Numidie résumèrent d'abord, dans leur Epistola synodica, les principales propositions hérétiques de Pelage et de Célestius. Ils citèrent, entre autres, celle-ci: Posse howinem in hoc vita, prxceptis Dei cor/nids, ad tam tam perfectionem juslitix, sine adjutorio gratix salvatricis, per solum liber um voluntatis arbitrium perrenire, ut ei non sit jam necessarium diecre: Dimitte nobis débita noslra.

Ils ne comprenaient pas les mots de l'Oraison dominicale : Et ne nos induccA in tenlationem, dans ce sens que nous sommes obligés d'invoquer le secours divin, divinum adjutorium, pour n'être pas tentés de pécher ou pour ne pas succomber au péché, puisque, disaient-ils, ceci est en notre pouvoir et que la volonté de l'homme sufGt seule pour vaincre le péché, ad hoc implendum solam suffïcere voluntatem Jio~ minis. Or, s'il en est ainsi, concluaient les évêques, l'Apôtre aurait dit en vain : Non volentis, neque enrrentis, sed miserentis est Dei. Et si tout était au pouvoir de la volonté humaine et pouvait être son oeuvre, si totum est potentat is humanx, les passages de l'Écriture, I Cor., 10, 13; Luc, 22, 32; Mat th., 26, 41, n'auraient plus de sens. Us citaient, comme seconde hérésie des Pélagiens, cette proposition: Pueros quoqne parvulos, et si nullis innoventur Christianx gratix sacramentis, habiturosiilam xternam, en remarquant que les Pélagiens enlevaient par là toute force aux textes, Rom., 5, 11, et I Cor., 15, 22; car ils niaient ainsi la transmission du péché originel d'Adam à sa postérité. Il résultait, disaient-ils, de ces propositions, qu'on n'avait pas besoin de prier Dieu de nous

MILÈVE

î venir eu aide contre le péché et pour opérer la justice, ad operandamjustitiam, et que le sacrement de la grâce divine, c'est-à-dire du Baptême, ne servait eu rien auv petits enfants pour obtenir la vie éternelle.

Les évêques de Numidie suppliaient d«mc le Pape de s'occuper, dans sa sollioitude pastorale, de ces erreurs. Ils ne demandaient pas que Pelage et Célestius fussent précisément exclus de la communion de l'Eglise, pourvu qu'ils voulussent s'amender ; ils ne réclamaient l'anathème contre eux qu'au cas où ils persévéreraient dans leur erreur : Quos quidem, se. Pelagium et Cselestium, in Ecclesia sanari malumus quant, clesperata salule, ab Ecclesia resecari, si nécessitas nulla compellat ; mais ils desiraient que l'hérésie , comme telle, même dans le cas où les auteurs se seraient amendes, fût condamnée, parce qu'elle avait déjà beaucoup d'adhérents, et qu il fallait empêcher qu'elle ne se propageât davantage et garantir les membres les plus faibles de l'Église contre une séduction dangereuse.

La brièveté de la partie dogmatique de cette lettre synodale peut paraître étrange; mais les évêques du concile de Milève pouvaient se contenter de cette courte exposition, puisqu'ils en référaient positivement à la lettre synodale des évêques de la province de Carthage, qui était plus explicite. En outre, cinq évêques , savoir : Aurélius , Alypius , Augustin , Évode et Possidius , avaient, en s'appuyant sur ces deux conciles provinciaux, adressé une lettre particulière à Innocent, et cette lettre est un véritable traité dogmatique sur la grâce, qui fait clairement ressortir les différences de la doctrine catholique et du système pélagieu. Enfin cette lettre elle-même était accompagnée d'un écrit de S. Augustin, dénatura et Gratia, en réponse à un écrit de Pelage, également joint ù l'envoi, de sorte que le

Pape pouvait prononcer en parfaite connaissance de cause. Les deux lettres synodales et la lettre particulière des cinq évêques furent apportées au Pape par un des évêques du nord de l'Afrique, l'évêque Jules. Innocent répondit par trois lettres séparées, datées du 27 jauyier 4 17 ( VI Kalend. Februar.

417), qui fixent eu même temps les dates des deux conciles. Dans ce rescrit aux évêques du synode Innocent partage entièrement leurs opinions dogmatiques, et déclare comme eux la doctrine de Pelage hérétique ; il exclut Pelage et Célestius de la communion ecclésiastique jusqu'à ce qu'ils soient revenus à la saine doctrine de l'Église (1). Il ordonne en même temps d'excommunier tous ceux qui persévéreront avec opiniâtreté dans cette hérésie. Non solu?n, dit-il, qui faciunt, sed etiam qui consentiunt facientibus digni sunt morte, quia non viu/tum interesse arbitrai- in ter commit tentis animum et consent ientis favorem.

INous ne possédons plus que la lettre synodale au Pape Innoceut ; les actes synodaux de Milève, ou les canons, ont été perdus. Le recueil d'Isidore (2) contient bien, sous le nom du synode de Milève, vingt-sept canons, Canones concilii Milevitani secundi, mais il est facile de voir que c'est une erreur. La préface de ces canons commence par ces mots : Gloriosissimis imperatoribus Arcadio et Honorio, Augustis, quinto considibus, VI Kalendas Septembris, etc. Or cette date ne convient qu'au premier concile de Milève, qui eut lieu en 402 ; car en 416, époque du second concile dont nous parlons , c'étaient Théodose et Palladius qui étaient consuls. En outre, dans les prétendus canons de ce deuxième concile de Milève (can. 86 des recueils de eau. d'A-

(1) Voy. Innocent Ier et Pelage.

(2) F oy. Canons ( recueils de ) et PSEUDO- ISIDORE.

MILÈVE

frique, dans Hardouin, 1. 1, p. 910), on cite Xantippe comme le doyen et le primat des évêques de Numidie ; or nous savons , par les lettres de S. Augustin , qu'au tempsde ce concile c'était l'évêque Silvain qui occupait ce rang (1) , tandis que, d'après une lettre de S. Augustin, adressée à Victorin et datée de 401 (2), Xantippe était doyen et primat au moment où la lettre était écrite, par conséquent au temps du premier synode de Milève. Ainsi l'erreur résulte d'une confusion du premier concile avec le second; ce qui est attribué au second appartient au premier. Quant aux canons eux-mêmes , à partir du canon 9 jusqu'à la fin, ils proviennent de différents conciles du nord de l'Afrique, et, d'après Hardouin , il faudrait attribuer le 13e, le 14e et le 15e, qui, dans le recueil de l'Église d'Afrique , sont les canons 8G, 89 et 90, au premier concile de Milève. En outre il lui assigne encore les canons 87 et 88. Ils ont rapport aux affaires particulières de quelques évêques. Les huit premiers canons, qui se rapportent à l'hérésie pélagienne, ne peuvent appartenir au premier concile de Milève, car en 402 il ne pouvait pas encore être question de cette hérésie, qui n'éclata en Afrique que vers 411. C'est d'après ce motif que Baronius les attribua (3) au deuxième synode de Milève (416). Mais cette opinion n'est pas fondée non plus , et elle repose, comme celle qui a rapport aux canons 9—27, sur une confusion. En effet ces huit canons furent décrétés au concile de Carthage de 418 contre les Pélagiens, et voici ce qui le prouve. L'un des plus anciens manuscrits, le Codex Gandavensis , de même que celui des canons de l'Église romaine, attribue ces canons à ce concile. 11 en est ainsi de Photius, qui avait les

(1) Epp. 128, 129, 141.

(2) Ep. 59.

(3) Aitnul. eccl.tad ann. 402 et 410.

actes. Mais ce qui est plus péremptoire, c'est que ni la lettre synodale de Milève au Pape, ni le rescrit papal ne font la moindre allusion à ces huit canons, ce qui aurait certainement dû avoir lieu si les évêques d'Afrique les avaient décrétés et envoyés à Rome pour les soumettre à la sanction du Pape. Au contraire la lettre synodale de Milève parle formellement, non de ces huit canons, mais des deux propositions hérétiques (lit alla omittamus, hxc intérim duo, etc.), savoir : de la négation de la grâce, et de la nécessité du Baptême pour le salut des enfants.

Les canons en question sont cités dans notre Dictionnaire, à l'article Pelage (1), au nombre de neuf. En effet le troisième ne se trouve pas dans la collection de l'Église d'Afrique (Can. 109- 117, dans Hard., t. I, p. 924, 925). En revanche d'autres vieux manuscrits le contiennent et Photius en parle ; puis il se rapporte de fait à la doctrine pé lagienne sur l'état futur des enfants morts sans Baptême , que S. Augustin dit expressément (2) avoir été condam née par l'autorité des conciles catholiques et du Saint-Siège.

Comme ce livre de S. Augustin a été écrit vers la fin de 419, le canon 3 peut bien appartenir au concile de Carthage de 418.

La lettre synodale du concile de Milève au Pape et le rescrit d'Innocent sont les Epitr. 176 et 182 , Opp. S. Augustini, éd. Maurin., t. II ; dans Har douin, Jeta ConciL, t. I, p. 1220 sq.; dans Mansi, Collectio Concilior. ampliss., t. IV, p. 334 sq.

Les canons se trouvent dans Har douin, 1. 1, p. 2015 ; dans Mansi, t. III, p. 1141, et t. IV, p. 316; Norisius, Hist. Pelag., lib. I, cap. X, p. 93 sq., éd. Bassan., 1766; la préface au

(1) Foy. Pklage. I, VI quicunque dixerit Adam, etc.. IX, Quicunque ipsa verba, etc.

(2) De Anima et ejus origine, I. H, n. 17-

MIMCZ

dixième vol. de l'édition des Opp. S.

.///..', wsf., n, XII et XVII, des Rénédictins.

WÔRTF.R.

mimcz (Jean), un des soi-disant précurseurs de Ilus, né à Kremsier, par conséquent Morave et non pas Bohème, étudia à Prague la théologie et le droit, devint chanoine et archidiacre de cette ville, en mémo temps que sousehancelier de Charles IV, roi de Bohème et empereur d'Allemagne, qu'il accompagna dans ses voyages en Germanie. II renonça subitement à ses charges et à ses dignités, en 1363, pour .imiter la pauvreté parfaite de Jésus- Christ et se consacrer uniquement au service de l'Évangile. L'archevêque de Prague, Ernest de Pardubic, eut beaucoup de peine à voir sortir de son chapitre un homme aussi savant et aussi pieux, et lui dit : « Que pouvez-vous faire de mieux que d'assister votre pauvre pasteur dans la conduite de son troupeau ? » Mais l'enthousiaste Milicz ne se laissa pas reteuir ; il s'enfuit de Prague à Bischofteinitz, et devint vicaire de la paroisse afin de s'exercer à la prédication et au ministère. Au bout de six mois il revint à Prague et commença à prêcher dans l'église de Saint- .Nicolas, puis dans celle de Saint-ytgidius, de la vieille ville, surtout pour les Bohèmes. Ses sermons avaient une tournure mystique et étaient abondamment parsemés de figures apocalyptiques. Il n'eut d'abord que peu d'auditeurs, et ceux-ci se moquèrent de lui et de son accent morave ; mais peu à peu leur nombre augmenta, si bien que le prédicateur fut souvent obligé de parler à plusieurs reprises le même jour, et que les savants eux-mêmes admiraient la fécondité et la vigueur de son esprit. A force de scruter l'Apocalypse et les prophètes il en vint à croire que la fin du monde était proche, et que la ruine définitive aurait lieu entre 1365

et 1367. Il annonça cette grande nouvelle dans un écrit spécial, en parla dans ses sermons, et chercha à démontrer que l'Antéchrist avait déjà paru. Il le trouvait partout, dans tous les états, dans tous les âges, surtout dans le clergé. Le luxe, la magnificence, les péchés, les passions et les vices du peuple et des grands étaient pour lui autant de preuves de la présence de l'Antéchrist. Il alla un jour si loin qu'il nomma dans un de ses sermons son souverain, l'empereur Charles IV, le grand Antéchrist , l'Antéchrist par excellence, sur quoi l'archevêque le fit enfermer. L'empereur lui pardonna.

Cependant les prophéties de Milicz le firent accuser à Rome ; il s'y rendit avec des lettres de recommandation de l'empereur, précisément au moment où l'on attendait l'arrivée d'Urbain V revenant de la captivité d'Avignon. Pour ne pas rester inactif en attendant, Milicz se mit à prêcher à Rome, à prophétiser, et à annoncer publiquement qu'il parlerait dans Saint-Pierre même. Là-dessus un des inquisiteurs de Rome le fit enfermer chez les Franciscains , au couvent de VAra-Ccell. Lorsque le Pape arriva on le rendit à la liberté et on le traita avec bienveillance. Le cardinal Albano s'intéressa particulièrement à lui , et dès lors Milicz parut sinon renoncer à son opinion sur la fin du monde, du moins en parler moins hardiment. Revenu à Prague, il remonta en chaire avec une ardeur nouvelle, prit, après la mort de Waldhauser (1), sa place dans l'église de Teyn, et se mit à apprendre l'allemand afin de pouvoir prêcher dans cette langue. Il confessait et dirigeait une foule de personnes et cousacrait une grande partie de son t mps à l'enseignement de la jeunesse cléricale. Ses efforts portèrent des fruits, firent déserter un grand nombre de mai-

ii) Foy. Waldhauser.

MILICZ — MILTIADE

àous de perdition, et notamment une des plus fréquentées et des plus mal famecs, nommée Venise. L'empereur en donna les bâtiments au zélé prédicateur, qui, avec le concours des habitants de Prague, les convertit en une chapelle, un asile pour des clercs et une sorte de couvent, qu'il nomma Jérusalem, où l'on reçut les femmes repenties.

Au bout de quelque temps Milicz fut de nouveau accusé à Rome, et les moines mendiants articulèrent douze chefs contre lui, savoir : 1° d'annoncer la venue de l'Antéchrist; 2° et 3° de donner trop d'extension à l'idée de l'usure ; 4° et 5o de recommander une trop fréquente communion; 6° de soumettre ses pénitentes à un régime trop sévère et de les vanter outre mesure ; 7° de mépriser le clergé ; 8° de dédaigner la peine de l'excommunication ; 9° de déclarer l'étude des belles-lettres un péché; 10» de ne pas permettre aux femmes de s'habiller conformément à leur rang; 11° de se montrer plein d'orgueil et d'exciter le pouvoir temporel contre le pouvoir spirituel ; 12° enfin de ne pas vouloir que le clergé possédât de propriétés personnelles.

Grégoire XI adressa à ce sujet, le 10 janvier 1374, à l'empereur et aux évêques de Prague, de Leitomysl , d'Olmutz, de Breslau, de Cracovie, plusieurs bulles dans lesquelles il rejetait ces articles et blâmait les évêques de n'avoir pas empêché la propagation de ces fausses doctrines. Milicz se rendit durant le carême de 1374 à Avignon, fut de nouveau gracieusement accueilli par le cardinal Albano, et mourut durant l'été, à Avignon même, avant qu'un jugement eût été prononcé sur son affaire.

Un de ses contemporains et disciples écrivit sa biographie (1) ; parmi les mo-

(1) In Balbini Miscell, 1. IV, p. II, p. M-64.

dernes, Palacky, dans son Histoire de Bohême (I), a donné sur Milicz d'excellents renseignements tirés de sources inédites. Milicz, dit-il, résume le caractère des Bohèmes, leur enthousiasme religieux et sombre, leur volonté ferme et résolue. Il remua profondément l'esprit populaire de la Bohême, et le poussa dans la voie turbulente et agitée qui aboutit aux tempêtes des Hussites.

Il avait opéré surtout par ses paroles et ses actes ; ses écrits inédits sont composés avec trop de précipitation et manquent, sauf dans certains passages, de la solidité et de la force qui auraient pu leur assurer une valeur durable.

Cf. Jordan, les Précurseurs du IJusitisme, 1846; Zitté, Biographie des trois remarquables Précurseurs, etc., Prague, 1786, et les articles Hus et Janow.

HeFÉLÉ.

mill. Voy. Bible (éditions de la).

Milox. Voyez Hucbald.

miltiade, un des écrivains ecclésiastiques et des apologètes chrétiens les plus remarquables du second siècle.

Malheureusement il ne nous est parvenu aucun de ses écrits, pas plus que de la plupart de ses contemporains.

Nous ne savons pas même où il vécut, ce qu'il était, à quel rang il appartenait. Tertullien (2) le nomme ecclesiarum sophista, probablement à cause de l'habileté de la dialectique avec laquelle il défendit la cause du Christianisme, et le compte, à côté de Justin et d'Irénée, parmi les auteurs remarquables par leur sainteté et leur valeur, sanclitate et prœstantia, qui réfutèrent les Valentiuiens dans leurs savants ouvrages, instructissimis voluminibus. Ces paroles de Tertullien s'accordent avec

(1) Prague, 1845, 1. 111, p. I, p. 16a.

(2) Adv. Falentin., c. 5.

MILTIADE— MILTITZ

celles d'un anonyme, dans Eusèbe (I), qui cite Miltiade parmi les auteurs ecclésiastiques qui écrivirent contre les païens et les hérétiques avant le Pape Victor, par conséquent avant l'an 192 de l'ère chrétienne. Il ne reste pas le moindre fragment de tous les écrits de Miltiade, dont nous ne connaissons que le titre et le sujet Un ancien anonyme, dansEusèl)o(2), dit que Miltiade prouva, dans un livre contre les Montanistes, qu'un vrai prophète ne doit pas parler durant son ext.ise; ces mots, wepl tcû [/.-.-, $j"v jfpodpTrniv h iy.iriav. XaXsïv, étaient probablement le titre de ce livre (3).

Eusèbe continue en disant (4) : « Miltiade nous a encore laissé d'autres preuves de son zèle théologique dans les écrits qu'il dirigea contre les Grecs (païens) et contre les Juifs. Chacun de ces ouvrages contient deux livres. En outre il composa une Apologie de la philosophie qu'il professait (c'est-à-dire du Christianisme), adressée aux gouverneurs des provinces,» ■koo; tcu; *o<T(U-

y.rj; ar/cv^a;. S. Jérôme donne le même renseignement (5) en ajoutant : Miltiade fleurit sous l'empereur M. Antonin Commode. Enfin dans un autre endroit (G) S. Jérôme vante surtout l'écrit de Miltiade contre les Grecs ou les païens en ces termes : Sc7'îpsit et contra gentes volumen egregium...

ut nescias quid in illo pritmtm mirait clebeas, erudilionem sœculi an scient iam Scripturarum.

HÉFÉLÉ.

miltitz (Charles de), fils d'un gentilhomme saxon, entra dans les Ordres à Rome, devint camérier du Pape et notaire apostolique, et fut envoyé, en qualité de nonce, en Allemagne,

(1) Hist. ecclés., V, 28.

(S) Cf. Fulesii Annot. ad h. I.

(51 Calai. Script, eccles., c. 59.

^6) Ep. 83, ad Magnum.

tlHCYCL. TUEOL. CATH. — T. XV.

pour offrir la rose d'or à L'électeur Frédéric, mais surtout pour mettre, autant que possible, un terme aux discussions soulevées par Luther (1518\ Comme il n'était plus temps de recourir à la force, dans la disposition où se trouvaient l'é- | lecteur et une grande partie de son peu pic, Miltitz prit la voie de la douceur, des compliments et de l'adulation, sans les tempérer suffisamment par la prudence et la dignité. Cependant ses procédés parurent d'abord devoir être couronnés de succès; car, à la conférence qu'il eut avec Luther à Altenbourg, en janvier 1519, il décida ce dernier à écrire au Pape la lettre si humble et si connue dans laquelle Luther promettait de garder désormais le silence sur les points, litigieux, si le même silence était observé par ses adversaires, et consentit à ce que le Pape remît l'enquête sur son affaire à plusieurs savants évêques allemands. Tandis que Miltitz traitait Luther d'une manière tout à fait bienveillante, il demandait un compte si rigoureux et en termes si durs à Tézel et le menaçait à ce point de la colère du Pape, pour avoir été le promoteur de tous les troubles du moment, que la mort de Tezel, qui arriva peu de temps après, fut attribuée au chagrin qu'il avait conçu de toute cette affaire. Quoique après la dispute de Leipzig il fût devenu bien plus difficile de terminer à l'amiable la controverse luthérienne, Miltitz, ne désespérant pas de réussir dans son entreprise à l'égard de l'électeur de Saxe, Frédéric, et de Luther, continua ses couferences avec ce dernier à Liébenwerda, en 1519, à Lichtenbourg, en 1520, et ne fut pas médiocrement irrité contre Eck (1), qui avait entravé l'œuvre de la réconciliation. Luther, durant toutes ces conférences, feignit toujours de vouloir sérieusement renoncer à son entreprise. On voit par là de quel

(1) f'oy. Eck.

MILTITZ - MINDEN

côté étaient les artifices et les dissimulations, du côté de Miltitz, comme l'en accusait Luther, ou du côté du réformateur, qui se vantait si fort de sa loyauté germanique. Miltitz. persévéra dans ses efforts et ses espérances jusque vers le milieu de 1521. Après un court séjour à Rome, en 1522, il revint en Allemagne, où il possédait des cano-

nicats à Mayence, Trêves et Meissen,

et mourut en 1529.

Voir Pallaviciui, Hist. du conc. de

Trente ; Meuzel, Hist. des Allemands;

Schrôekh, Hist. de VÉylise dep. la

réf.; Seidemann, Charles de Miltitz, i

Dresde, 1S44.

SCHBODL.

B1INDEN (évêché ce). La fondation de cet évêché remonte à l'époque où le Christianisme fut introduit en Saxe.

S. Boniface (1) poursuivit jusqu'à la (in de sa vie la pensée de faire entrer dans le giron de FÊgUse les Saxons, dernière tribu allemande qui restât a convertir. On attribue la fondation de ['évêché de Minden à Charlemagne, en 780. Ses guerres permanentes avec les Saxons ne lui permirent de donner queloue stabilité aux diocèses nouvellement érigés qu'à dater de 804. Minden n'est cité dans les expéditions militaires de Charlemagne qu'en 798, sous le nom de Minda ; on retrouve ce nom la même année dans un document du couvent de Wcrden, sous la forme de Minithun. L'abbé Liudger acheta, le 19 juillet 79S, une pièce de vignoble àBaehem, sur leMélenbach, près de Bonn; le contrat de vente est rédigé, durant l'expédition de Charlemagne contre les Saxons, à Mmithun. L'érection de l'évêché de Minden date donc, suivant toutes lesapparences, d'une époquetrèsrapprochée de 804. Le ressort de ce diocèse s'etendant sur les deux rives du Wéser était séparé, sur la rive gauche,

(l) frO>J. BOMFACE.

par la Ilunte du diocèse d'Osnabruck, par la Werra du diocèse de Paderborn, renfermait, outre les domaines assignés à l'évêché, le comté de Diépholz et la moitié méridionale du comté de Hoya, et atteignait à l'est du Wéser au delà de Soltau jusqu'aux confins de Celle et de Hanovre.

On nomme en qualité de premier évêque Hercumbert , Hérumbert ou Hérimbert. Il devait être fort riche, à en juger par la donation qu'il fit au couvent de Fulde. Une de ses sœurs y était religieuse.

Son successeur fut Haduard, Eadowart ou Hardward , qui assista à la translation solennelle des reliques du saint martyr Vit à Corbie (i), et appartient, par conséquent, déjà au temps de Louis le Débonnaire (2). Il mourut le 16 septembre 853.

Le roi Louis ratifia, le 14 octobre 871, la fondation du couvent des religieuses de Wonhérestorp (Wunstorf), faite par l'évêque Thiéderich à Minden.

Drcgon assista, en 887, au synode provincial de Cologue, à celui de Francfort en 892, et à celui de Tibur en 895. Il mourut le 5 juin 902.

Ébéi-is, Ebergis ou Éburgis paraît, en 932, au synode d'Eriurt, en 933 au second synode d'AUheim, en 948 au svnode tenu dans le palais impérial d'Ingelheim, et mourut le 18 octobre

Dehnward fit, en 952, avec le concours de Dudou, évêque de Paderborn, et de Drogon, évêque d'Osnabruck, la dédicace de la nouvelle cathédrale de Minden, en l'honneur des SS. Gorgone, Laurent et Alexandre. 11 mourut le 14 février 958.

Othon Ie1' prend, le 7 juin 961, 1Eglise de Minden sous sa protection, à îa demande de l'évêque Landward, et ratifie tous les privilèges qui lui ont été

(1) Voy. Cokbie.

^2) f'oy. LOUIS LE DÉBONNAIRE.

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