Le point de départ et la source

spéciale du montanisme furent des visions prophétiques sur la ûrx prochaine du monde, unies à des espérances millénaires.

Maximilla déclarait formellement

(1 Hœres.,U9,l.

12) Cf. Walcb, Hist. des Hères., 1, 655.

(3) //c£/vs.,51,33, eU8, 1.

(il) Ibid., a8, 2.

(6) Cf. Walch, Hist. des Hères., p. 615. [l) Conf. les Proleg. de l'édilion des Patres

apost., p. lxxxih, de Héfélé. Dorner, dans sa Doctrine de la personne du Christ, 1, 189, préteml , contrairement à l'avis de Héfelé s que le Pasteur fut écrit avant l'apparition du montanisme.

MONTAN, MOINTAiSTSTES 263

« qu'après elle il n'y aurait plus de prophétesse, mais qu'on verrait la (in (1). » Les prophéties de Montan et de Priscille parlaient également de la fin prochaine du monde, des guerres et des malheurs qui précéderaient, etc., etc. (2).

Les capitales du nouveau royaume (du Paraclet) qui succéderait au monde détruit devaient être, au dire de Montan, les deux villes de Phrygie Pépuze et Timium, qu'il nommait la nouvelle Jérusalem (3). D'après Épiphane (4) la prophétesse Priscille (ou Quintilla) avait aperçu un jour dans uue vision le Christ sous la figure d'une femme (peutêtre comme Sophia, noçia), et en avait appris que la Jérusalem céleste descendrait à Pépuze, ce qui devint la cause de fréquents pèlerinages des Montanistes dans cette ville, pour y être inities aux mystères de leur secte.

2. La seconde thèse des Montanistes, se rattachant à la première, portait « qu'il fallait, pour aller au-devant de la terreur du jugement dont la fin du monde menaçait les hommes, mener une vie plus sévère, plus ascétique, plus sainte que celle qu'on pratiquait dans l'Église, vie que Dieu faisait annoncer , promulguer et ordonner par Montan et ses coopératrices. » Spiritus sanctus , dit Tertullien dans sa foi montaniste,.... ex providentia imminentium sive ecclesiasticarwm tentationum sice mundialium plagarum, qua Paracletus, i. e. advocatus ad exorandum judicem, hujusmodi offi.ciorum (par exemple les jeûnes) remédia mandabat (5).

3. La puissance et le droit de promulguer ces volontés divines leur étaient conférés, disaient les Montanistes, dans le don de prophétie , par l'Esprit de

(1) Épiph., Hœres., U8, 2.

(2) lbid., I. c, et Eusèije, V, 16.

(3) Eusèbe, V, 18.

[U] Hwr.,US,U; 49, 1.

(5) De Jejun., c 13.

Di< u, qui les jetait dans l'extase et parlait alors par leur bouche. Montan et ses deux prophétesscs, quand l'Esprit s'emparait d'eux, contrairement à tous les prophètes de l'Ancien et du Nouveau Testament, tombaient dans des états qui leur faisaient perdre totalement conscience d'eux-mêmes et se transformaient souvent eu une fureur involontaire (1). Dieu parlait par leur bouche à la première personne, comme s'il s'était complètement identifié avec ses prophètes. Ainsi Montan dit, dans Épiphane (2) : « L'homme est comme une lyre, je plane au-dessus de lui comme l'archet; l'homme dort (c'est-à-dire perd conscience ) , mais je veille.

Voici, c'est le Seigneur qui transforme les âmes dans l'extase. » Ailleurs Montan dit (3) : « Je ne suis pas un ange ou un envoyé ; mais c'est moi, Dieu le Père, qui suis venu. »

Maximille semble s'être identifiée plutôt avec le Logos ou l'Esprit; elle dit : Je suis le Verbe, l'Esprit et la

\ ertU, r{l'J-'S- £''u.'., *?.! 7TV6Û|MC, Xfiù <5uvy.ui; (4).

Enfin les auteurs cités par Eusèbe nomment habituellement Esprit la vertu qui inspire Montan et ses deux compagnes (S). D'après cela l'ancien montanisme ne décida pas si c'était Dieu le Père, ou le Fils, ou le Saint-Esprit, qui était la source spéciale de la nouvelle inspiration. Géorgii pense (6) que les plus anciens Moutanistes n'avaient pas encore compris l'idée du Paraclet ; mais précisément l'anonyme dans Eusèbe (7), dont Géorgii lui-même apprécie la valeur, dit des anciens Montanistes « qu'ils affirmaient que leurs prophètes étaient ceux que le Seigneur

(1) Eusèbe, V, 17.

(2) Ilœres., û8, U.

(4) Eusèbe, Y, 16.

(5) Id., V, 16, 17, 18.

(6) L. C, p. isa.

MONTAN, MONTANISTES

avait promis d'envoyer à son peuple. »

Quant à moi, je pense que cette affirmation des Montanistes se rapportait surtout aux textes de S. Jean, 14, 16, 26; 15, 26; 16, 7; ou de S. Luc, 24, 49, par conséquent à la promesse du Paraclet. En général, je pense que c'est à tort qu'on a soutenu que le monta nisme n'admettait pas originairement la Trinité (1).

Précisément l'incertitude de l'ancieuue Église et l'hésitation que mit un Pape à juger le montanisme primitif prouvent qu'il n'attaquait aucun dogme capital. Dorner trouve dans le montanisme une preuve de la foi de l'Église primitive à la divinité de Jésus- Christ (2).

Eu revanche, la manière vague dont les anciens Montanistes parlaient de l'Inspirateur pouvait aussi bien rallier, sous la bannière des nouvelles prophéties, les autitrinitaires que les Utilitaires, et c'est ce qui fut, en effet, le cas, puisque, non-seulement S. Jérôme (3} et Théodoret(4) accusent, le premier, à tort, tous les Montanistes, le second, justement, quelques Montanistes de sabellianisme, mais encore le Pseudo- Tertullien, dans le supplément au livre de Tertullien, de Prceseript., c. 52, dit : « Parmi les Montanistes, /Eschine et son école soutenaient une proposition blasphématoire , privatam blasphemiam,en identifiant le Fils avec le Père (Christum Ipsum esse Filium et Patrem), » ce qui peut être interprété dans un sens sabellien ou patripassioniste.

Le Pseudo-Tertullien (5) oppose à cette école des yEschiniens celle de Proclus, ce qui fait présumer à Géorgii (6)

(1) Cf. Géorgii, I. c, p. 137.

(2) Borner, J. c.,p. 215.

(3) Ep. 27, ad Marcellam.

(4) Hœret. Fab., III, 2.

MOKTAN, MONTANISTES

que Proclus, et après lui Tertullien, auraient développé le coté trinitairc de la doctrine montaniste. Ce qui est certain, c'est qu'Épi pbane (1) donne précisément un excellent témoignage en faveur de Montan au point de vue du dogme de la Trinité, et que Tertullien combattait avec un zèle particulier les hérétiques qui niaient ce dogme.

4. Voici ce que Tertullien nous apprend sur le rapport que les Montanistes établissaient entre les nouvelles prophéties et le Christ. « Tout a son temps. D'abord c'est le temps de la semence ; puis le germe pousse; ensuite vient la racine ; finalement l'arbre apparaît. Il eu est de même de la justification. Son premier âge fut, durant la période des patriarches, la crainte naturelle de Dieu ; par la loi et les Prophètes elle parvint à l'enfance ; par l'Évangile elle ^'épanouit dans sa jeunesse ; mais par le Paraclet (Montan) elle s'élève à sa maturité (2). » Ici non-seulement l'Esprit-Saint est clairement désigné comme la source de l'inspiration montaniste, mais Tertullien, dans la division qu'il fait de l'histoire du monde , à la manière de Joachim de Floris (3), envisage le montanisme comme un progrès du Christianisme. Seulement ce progrès ne devait, en aucuue façon, être un changement de la foi chrétienne. Maximille avait déjà dit : « Ce n'est pas moi, c'est le Christ qu'il faut écouter (4). » Tertullien parle encore plus clairement en maints passages, par exemple dans son livre de Virginibus velandis (5), où il en appelle, pour justifier l'usage de voiler les vierges, à l'Église apostolique, et dit : Una nobis et illls fides, unus Dens, idem Cliristus, eadem spes,

(1) Hœres.,U8, 1.

(2) De Pirgin. veland., c. 1.

(?) Foij. Joachim.

(h) Épiph., Ilœres., US, 12.

eadem lavacri sacramentel; semel dixerim, una Ecclesia sumus. Dans un autre endroit de ce même livre (1) il dit : « La règle de la foi est absolument une, immuable et parfaite; la discipline, la conduite peuvent être perfectionnées, et l'œuvre du Paraclet consiste uniquement en cela : Quod disciplina dirigitur , quod Scripfurse revelantur, quod intellectus reformatur , quod ad meliora projicitur. »

C'est pourquoi le Paraclet et la prophétie montaniste devaient :

c/.. Ne rien changer à la foi ;