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I la Genèse (I ) : « L'Esprit de Dieu planait sur les eaux, * et dnns Job (2) : ■ L'Esprit de Dieu vous a préparés. »
Il est la vertu divine par laquelle la vie morale de l'homme se parfait en Dieu : « Créez un cceur pur en moi, ô Dieu, et formez de nouveau en moi un esprit ferme et droit ; ne me rejetez pas de devant votre face, et ne m'enlevez pas votre Esprit-Saint (3). »
Sous ce rapport c'est l'Esprit qui parfait l'œuvre de la Sagesse, aussi bien la création que la moralité de l'homme se développant dans l'histoire. C'est pourquoi il est nommé « l'Esprit de sagesse (4), le Maître de la science, qui fuit le déguisement de l'impiété (5). » Il est donné en abondance à celui qui est réconcilié avec le Seigneur par la sagesse( 6). Mais c'est lui surtout qui anime et inspire les prophètes; il est par là même le principe de la perfection , car il accomplit l'œuvre de la Rédemption , préparée par l'Ancien Testament (7).
Enfin tous les dons extraordinaires, toutes les capacités supérieures, tous les talents remarquables dans l'art , la science et la vie, sont des opérations du Saint-Esprit.
Sic'estainsi que se présente la science judaïque par rapport à l'idée de Dieu dans le cours de l'histoire du peuple élu , il faut qu'on avoue qu'elle renferme tous les éléments qui appartiennent au développement scientifique du dogme de laTrinité divine , mais que ce ne sont que des éléments, des germes, qui ne pouvaient arriver à maturité qu'avec le complément de l'histoire judaïque, dans la Révélation, où Dieu nous a parlé, non plus par les
CD
(«^ Sag.,1, 7.
(0) Ecclét-, 89, 8.
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prophètes, mais par son propre Fils.
Ensuite on comprend parfaitement comment les Pères de l'Église, à l'exemple de la sainte Écriture, notamment de S. Paul, ont pu et ont dû développer et parfaire Pidée et la formule dogmatique de la Trinité en s'appuyaut sur les idées et les données de l'Ancien Testament.
2. Si ce dogme est le complément de la science judaïque, il est aussi celui de la science païenne, en ce sens qu'il complète par des données positives les données négatives du paganisme. Si l'esprit humain , précisément parce qu'il est un esprit vivant, et que cette vie lui vient incessamment d'une source extérieure, se trouve dans un rapport direct et involontaire avec un terme objectif, source de sa vie, il résulte de ce mouvement, de cette stimulation de la vie, une tendance et un instinct qui le portent à savoir ce qu'est le terme objectif dont il tient sa vie. Cette première donnée, que le terme dont il tient la vie est hors de lui, devient le critérium de toutes les recherches qu'il fera pour connaître la nature de ce terme, et, comme dans la sphère de la réalité naturelle il n'arrive jamais à un terme véritablement différent et indépendant de lui, il est finalement contraint de reconnaître l'absolu dans une existence qui est et existe en elle et pour ellemême, en une substance qui subsiste en elle-même et ne se confond pas avec la nature, qu'elle a posée. C'est à ce degré que nous trouvons la théologie païenne , à peu près vers le temps du Christ, dans le néo-platonisme (I). D'après ce système le monde est un Dieu émané du Dieu absolu , substantiel et supra-mondain , qui n'a pas épuisé sa nature en posant l'univers. Dès lors il y a une triple relation entre les deux termes , car l'absolu est le principe
(1) f'o'J W.O-rUTOSISBS.
qui pose, conserve et complète le monde. Cette théologie est défectueuse en ce que la vie divine y est comprise dans la catégorie de l'existence naturelle (par l'émanation), et par conséquent n'est pas comprise comme une vie indépendante du monde, existant en , pour et par elle-même. Ceci ne se trouve que dans le Christianisme, qui s'appuie sur la révélation historique Civ l'absolu et reconnaît en lui 1'Ksprit, c'est-à-dire un principe qui a conscience de lui-même, qui est libre et subsiste complètement en lui-même.
Ici la doctrine de l'émanation tombe nécessairement et se trouve remplacée par la doctrine de la création , libre réalisation de la pensée que Dieu a eue du monde. 11 s'agit alors de reconnaître Dieu vivant et agissant en lui-même. Or c'est ce qui, nous l'avons vu, se réalise par le dogme de la Trinité, lequel est le complément de la théologie antérieure au Christianisme. Si la Trinité est la foi véritable de l'humanité historique, on demande finalement ce qu'elle est par rapport à la conscience de l'homme, et il faut reconnaître le dogme comme la science divine de l'humanité.
C. — Genèse du dogme de la TrinUé née de la conscience humaine.
Du rapport de l'homme avec le monde extérieur résultent les éléments suivants, qui sont comme les facteurs constituant dans leur unité ce rapport : 1° l'existence de l'esprit pensant; 2° le monde réel; 3° le monde idéal vivant à la fois dans la pensée et le monde réel. La connaissance de la réalité n'est pas autre chose que le reflet idéal du monde réel dans l'esprit pensant. Or ce monde idéal n'est possible qu'autant que le monde réel existe et comme pensée en elle-même, et comme pensée réalisée.
Le monde extérieur (et d'abord la
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nature) est par conséquent, comme pensée, le produit d'un esprit pensant, et comme il n'est pas produit d'abord par la pensée humaine, qu'il précède celleci, qu'il est le produit d'une autre pensée que ceHe de l'homme , le monde est le produit d'un esprit autre que celui de l'homme. D'après le procédé de la connaissance que l'esprit humain acquiert de lui-même, et en vertu duquel il ne se reconnaît dans sou existence idéale qu'en s'appuyant sur l'existence réelle qu'elle suppose, il suit que cet esprit est, comme la nature, l'unité d'une double existence réelle et idéale, que ce qui précède son existence est une pure pensée, qui, comme la nature, est une pensée réalisée, par conséquent une créature, le reflet de la peusée d'une existence étant en elle et pour elle-même, dans et par un autre esprit.
Ainsi les deux facteurs de la réalité Gnie (malière et esprit) et leurs différences concrètes se résolvent d'abord dans un monde idéal prototypique ; celui - ci se refond dans la pensée, ayant elle-même comme son principe dans un esprit actif et libre. Ainsi le monde se manifeste comme Je produit d'un esprit qui , en tant qu'esprit se pensant et se connaissant luimême , est en même temps en état de penser autre chose que lui-même, de poser celte pensée et de la réaliser audehors, qui, par conséquent, crée en pensant et pense en créant, par conséquent est en état d'unir à la conscience de lui-même la conscience de ce qui n'est pas lui, de ce qui diifère de lui.
Le monde, dans sa totalité et ses organes multiples, est donc le libre produit d'un esprit unique qui crée par sa pensée, et par là me aie est absolu.
La relation qui en résulte < ulre Dieu et le monde comprend trois termes,
-une trinité de relations unies entre elles :
1 . La production de la pensée d'un autre que Dieu, et le rapport de cette pensée avec sa réalisation objective (l'idée) ;
2. L'acte par lequel l'idée, n'existant que dans la pensée libre, acquiert une existence propre pour elle-même;
3. Le rapport de la pensée réalisée avec la peusée primordiale existant en Dieu (l'idée), par la position de l'immanence de la p/emière dans la seconde et de celle-ci dans celle-là (procédé de la création et de l'histoire). Le produit est la réalité, c'est-à-dire la complète pénétration de l'idéal et du réel. Ces trois relations de Dieu avec le monde sont impossibles si l'on comprend Dieu comme l'imite pure, la monade close en elle-même et séparée de toute multiplicité ; car l'œuvre de la création, supposant une triple relation de Dieu avec le dehors , suppose dans la pensée qui la fait naître , par conséquent en Dieu même , un triple mouvement immanent. Il faut que ce mouvemeut soit déjà réel en lui-même avant de pouvoir se manifester audehors par la création; si le triple rapport de Dieu avec le dehors est fondé dans son triple mouvement en lui-même, la relation de Dieu avec le monde, examinée de plus près, se manifeste de telle sorte que ce mouvement sur le monde est la copie du mouvement primordial et éternel de Dieu en lui-même ; d'où il suit que le monde, dans son existence propre, est la copie de l'idéal primordial existant en Dieu.
Mous arrivons ainsi au second degré de notre recherche. Dieu et le monde sont en face l'un de l'autre, dans leur existence propre, de telle sorte que le Uni est la copie de l'Infini, le miroir : dans lequel se reflète la vie immauente ' de Dieu, c'est-à-dire que nous entrons
TlUiMTÉ
ici dans le domaine de l'analogie. Or l'observation de la réalité, telle qu'elle est devant nous, montre que la vie se compose , dans l'unité , de moments divers, et'cette loi s'applique aussi bien à la nature finie, à la totalité complexe des choses créées , qu'à chaque existence particulière prise en elle-même, isolément, depuis l'atome le plus informe jusqu'à l'organisme le plus corn, plet. Ceci explique pourquoi les Pères de l'Église, pour chercher à rendre compréhensible le dogme de la Trinité, ont pu se servir de toutes les existences finies, sans distinction, et ont en effet tiré leurs analogies des objets les plus simples, de l'eau, du feu, de la lu* mière , de la plante. Dans la totalité de la création finie ressortent deux groupes qui portent spécialement ce cachet de l'unité de la vie dans la tri plicité du développement : la matière et l'esprit. Nous avons déjà exposé plus haut les analogies de la Trinité que présentent la matière et l'esprit, et il suffit de les rappeler. Ce sur quoi il faut insister ici , c'est que ce sont précisément les formes finies les plus appropriées à l'état actuel de notre counaissance de Dieu qui lui fourniront son expression, tant que notre science de Dieu sera médiate, c'est-à-dire obtenue et réalisée à travers l'œuvre de la création. Mais toutes ces analogies se résument dans l'analogie unique et universelle en vertu de laquelle le monde, dans son unité et sa totalité, porte le sceau de l'Esprit créateur.
Comme tel, le monde est d'abord un développement vivant dans lequel la pensée est le principe, la réalité est l'effet, le monde idéal concret le but de la pénétration et de l'union du principe et de l'effet.
Ces trois moments forment, dans leur unitéet leur immanence, la vie du monde. Il s'y manifeste une double mouvement transcendant du fini vers son
principe et son terme, en ce sens que la pensée, comme telle, a son origine dans l'Esprit, dans l'Esprit absolu, en Dieu. Delà la possibilité de transporter les catégories du fini en Dieu, et de réfléchir en elles la vie concrète de Dieu comme dans des formes appropriées à cette fin. Mais, en même temps qu'on en fait et qu'on en fera toujours l'essai, l'insuccès de la tentative se révèle et se révélera sans cesse. En effet , en résumant ces moments, ils ne peuvent produire d'autre notion que celle à laquelle ils sont empruntés, savoir, la notion d'un développement fini. Dès lors on voit que l'application de ces formes à l'Infini transporte déjà dans l'Être absolu la notion du changement, et cependant il faut précisément nier toute notion de changement dans l'absolu, sans quoi l'idée de l'absolu, comme terme objectif, réel et indépendant de la nature, serait anéanti, et il faudrait que ce terme différent en supposât un autre à son tour, tout comme le monde fini suppose un terme dont il dérive. Que si cependant on admet ce terme autre comme principe du monde, il faut reconnaître qu'il est Créateur, et de là naîtrait une seconde et plus grossière altération de la science immédiate de Dieu. Car cet autre, ayant une forme finie et étant le principe du fini, engendrerait l'idée de la puissance; il n'existerait plus en lui-même, car le monde paraîtrait comme la réalisation spontanée de cette puissance, c'est-àdire que le monde serait le Dieu réel, ou du moins cherchant à se réaliser, le Dieu hégélien.
Nous arrivons par là au troisième degré de notre recherche. Nous avons vu d'abord que nous ne pouvons pas absolument transporter les catégories du fini en Dieu comme immanentes en lui. On se demande donc comment il faut considérer les catégories primordiales en Dieu. Absolument comme des
relations. Du moment où il y a idée de relatioD, la différence de l'existence est supposée, et par conséquent il faut penser en Dieu autant d'existences qu'il y a de relations, par conséquent trois. En outre l'idée de relation suppose que les trois existences en Dieu se pénètrent les unes les autres, et que la vie de chacune d'elles se forme en une totalité unique, en un procédé vital parfaitement un en lui-même.
Ainsi une seule vie résulte des trois existences. De plus les relations ont cela de commun que la première désigne une existence qui s'affirme, la seconde une existence qui est affirmée, la troisième l'affirmation de l'une par et dans l'autre. Cette affirmation est l'acte même de la libre volonté, et les existences se manifestent ainsi comme personnes. Cela est évident des deux premières, mais cela est tout aussi certain de la troisième , car elle n*est pas seulement affirmée, mais encore affirmante ; elle est l'unité affirmant l'union des deux autres personnes. Ces actes ne sont pas seulement des actes libres, ils sont encore substantiels, c'est-à-dire des actes nécessairement unis à la substance des personnes, qui ne peuvent être conçus séparés d'elles. Si elles pouvaient ne pas être on annulerait par là l'éternité des relations. Mais, comme elles existent réellement en Dieu, ce que l'existence du monde suppose absolument, il faudrait admettre en Dieu même un développement Gui, et pour le développement fiui le pouvoir créateur primordial immanent; l'ancienne question renaîtrait, ou l'idée de Dieu deviendrait une idée finie, bornée. Que si les relations existent simultanément, de telle sorte qu'aucune ne soit .ni antérieure, ni postérieure, alors les personnes sont chacune absolues, ayant la même substance, la même nature, avec des relations différentes.
L'idée de Dieu est parfaite par les clé- |
. ments que l'existence du fini suppose. | La nature divine subsiste dans l'unité ! des trois personnes , de telle sorte que la Trinité se résout toujours en unité, : que la fin revient toujours au corn- I mencement. Dieu est la vie éternellement manifestée, l'Être absolument parfait et bienheureux dans la conscience et la jouissance de cette perfection. Telle est l'idée qui est la base de la science immédiate de Dieu, dont l'expression la plus simple et la plus essentielle est que Dieu est un être étant en lui et pour lui. Cette idée, suivant laquelle la vie divine est purement intérieure, indépendante du monde , répond le plus rigoureusement à cette définition de la science immédiate de Dieu. Sans doute on demande encore comment le fini existe et existe par Dieu; cette question trouve sa réponse dans la doctrine de la création (1), dont la liaison nécessaire avec le dogme de la Trinité ressort d'elle-même.
Ainsi le dogme de la Trinité est :
1° La foi de l'Église catholique;
2° La foi chrétieune ;
3° La foi de la conscience humaine ;
4° La foi universelle de l'humanité. La doctrine de l'Église, étant la foi qui se révèle dans la conscience de chaque homme comme homme , est par là même reconnue dans sa vérité et sa certitude absolues', et cela parce que Dieu est le principe et le but de cette foi.
Cf. Dieu, Christ (/e), Jésus-Christ, Messie (te), Communication ues miOMBS (a l'article Ubiquismb, en note, p. 280, t. XXIV) , Communion des natures, Arius, Nicéb, Chalcédoine , I.PHÈSE {concile d')t Ho-
MOOU SIENS, CONSUBSTANTIEI, SUBS- TANCE , MONOPHYSITES , PaHACLET , PNEUMATOMAQUES , CONSTANTINOPLE
(I) Foy. CBLAT105.
224 TIUNITi; (congrégation de la) — J1UMTK (fête de la)
{conciles de), Église grecque , Ferrare Flobence [concile de), Confession de FOI.
Hagemann.