INSURRECTION EST LE PLUS SAINT DES DEVOIRS (L

Est-ce pour tout le monde, dans tous les cas possibles, et contre qui et quoi que ce soit? La mise en pratique de ce devoir est dans ce cas l'anarchie en permanence. Dire que ce n'est que pour les plus forts, n'aurait pas de sens ; car pourquoi s'insurgeraient-ils? Ils sont les maîtres. Ils sont devenus les plus forts par l'insurrection ; soit : mais cela ne s& proclame pas ; ce serait d'un exemple dangereux. L^ maxime signalée, traduite en langage franc, signifia donc uniquement : que les plus forts ont toujours raison; que, malheur aux insurgés! s'ils ne sot^x. pas assurés d'avance que la force a passé de leutr côté; qu'en un mot pour réclamer un droit il fàuLt pouvoir l'ériger en lait.

— « Il vaut mieux obéir à Dieu qu'aux hommes » est, pour la théologie, ce que la formule révolmxtionnaire est pour la politique. L'Église, devenue la plus forte en s'y conformant, a fait brûler les réformateurs qui s'insurgeaient contre elle pour prendre sa place; les réformateurs ont fait d^ même pour ceux qui obéissaient à Dieu plu'tdt qu'aux Églises nouvelles qu'eux avaient fondées. C'est précisément comme le comité de salut publié:, qui envoyait à la guillotine les républicains ûatii les idées sur la liberté contrariaient les siennes : eux aussi cependant ne faisaient qu'obéir à leu"" conscience , au principe qu'ils s'étaient imposé « ^ Dieu plutôt qu'aux hommes, c'est-à-dire plutôt qu'^ la conscience, qu'au principe, qu'au Dieu du comité de salut public, et ils ne faisaient que remplir '^ plus saint des devoirs en s'insurgeant. Paroles cpi^ tout cela, hypocrisie d'une part, duperie de Tautrcî en d'autres termes, ignorance de toutes parts !

INTELLIGENCE. Au proprc : propriété de se percevoir, de raisonner, dont jouit un être foriD^ par l'union d'une sensibilité immatérielle avec vn^ partie de matière , et se trouvant dans les éiin&^ stances vMilues ; au figuré : l'instiict.

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eiligence est Thomme complété par le con- «essaire avec un ou plusieurs êtres de son , contact d'où naît nécessairement le déveent du verbe. Avant ce développement, par aent hors de l'état de société, il ne se made rhomme, pour les autres hommes, que ;anisme, sa vie particulière, la bête.

e la relation de dépendance où Tintelligence ve à regard de l'organisme auquel l'âme est n a souvent conclu à la matérialité, au mée de l'intelligence elle-même. On a dit : « Ce us donnez pour principe à l'intelligence, îoinme vous l'appelez, nait avec le corps, ec le corps et décroît avec lui, se développe lui, s'arrête quand il s'arrête, recule quand e, dort pendant son sommeil, souffre pen- 5 maladies, meurt à sa mort. » Nous réponcomme l'intelligence est le résultat de du sentir qui seul peut être immatériel, modificabilité qui ne peut l'être sous aucun , il est évident que, cette modificabilité lumise à des entraves ou faisant entièrement l'intelligence doit subir exactement les vicissitudes, non parce qu'elle est matélais parce que, sans la matière,elle ne serait ndition essentielle de la manifestation de ;ence , la matière (rien que la matière) ne être intelligente réellement.

t à l'âme qui est le sentir même , la sensielle est iramodifiable et par conséquent Uement inintelligente; lorsque la matière •être organisée, comme il faut qu'elle le r que son union avec une âme rende le dénent de l'intelligence possible , cette intels'évanouit, et quoique l'âme reste, elle îomme si elle n'était pas, c'est-à-dire qu'elle conscience de son existence, qu'elle ne lus lieu à l'être pensant et voulant appelé Dire : l'âme est le résultat de telle combie la matière, parce que sans cette combi- ; sentiment ne se montre plus, est comme sait : « Le langage à distance est l'effet du îctrique, » parce que l'électricité, appliquée raphe, sert â transmettre instantanément s aux endroits les plus éloignés.

:.lioi:nce des animaux.

itre clair tout de suite en simplifiant le ment, substituons sensibilité à intellia effet, si les animaux pensent, ils sentent, >rs leur sentiment est, aussi bien que le 1 raisonnement en vertu duquel ils se diseux-mémes de ce qui les fait se sentir.

, les animaux supposés sensibles comm«

nous, ont nécessairement comme nous des droits à exercer et des devoirs à remplir; ils ont les mêmes droits sur nous que nous avons sur eux, et nous avons envers eux les mêmes devoirs qu'envers nos semblables.

Posée de cette manière, la question devient excessivement embarrassante pour ceux qui repoussent l'automatisme des animaux. Car enfin, nous ne vivrions pas, si nous ne pouvions nous nourrir de chair et de végétaux ; marcher, respirer, seraient pour nous des crimes, chacun de nos pas, chacune de nos aspirations, coûtant la vie à des animalcules sans nombre. Et si nous alléguons nos besoins, si nous nous fondons sur la force dont nous sommes doués pour les satisfaire aux dépens des êtres inférieurs à nous, on peut nous répondre que ce raisonnement justifie tous les despotismes et tous les actes possibles d'exploitation et de cruauté de quelques hommes sur tous les autres, moins puissants, moins riches et moins habiles qu'eux. En quoi se résume le mal que les hommes se font les uns aux autres? Dans les souffrances qu'ils se causent mutuellement. Pourquoi le fontils? Pour se procurer à eux-mêmes une somme plus grande de jouissances. Mais si les animaux jouissent et souffrent aussi bien que nous , c'est-à-dire s'ils sentent, s'ils se jsentent, si par conséquent ils se sentent bien ou mal, il est incontestable que, de deux choses l'une : ou il est de notre devoir de nous laisser mourir de faim pour ne pas leur nuire, ou bien nous sommes de grands sots de reculer devant la crainte de nuire à nos semblables lorsque nous sommes fondés à nous en promettre un peu plus de bonheur pour nous.

ximsLLxoENcs (Mouopole des développements deV).

Ce monopole est la condition sine quâ non de la durée du despotisme, laquelle est la condition sine quâ non du maintien de l'ordre aussi longtemps que la société ignore si le droit est réel. La raison en est fort simple : comme il est indispensable pour que la société existe qu'il y ait sinon connaissance socialement démontrée de la réalité du droit, du moins acceptation générale d'une opinion sur cette réalité, il est de toute nécessité qu'une fois cette opinion imposée, la société empêche que personne ne la batte en brèche. Or, comme ce n'est qu'une hypothèse, le seul moyen de faire qu'elle continue à passer pour la vérité est de défendre, sous peiue de mort, qu'on la discute.

Tant que le pouvoir a conservé le monopole des développements de rintelligence par l'éducation et Finstruction , il y a eu ordre par le despotisme ;

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depuis qu'il Ta perdu, il y a anarcbie par Texamen : cela durera jusqu'à ce qu'il y ait ordre de nouveau par la découverte et l'application de la vérité.

iNTELLiOENcs (Progrès de /').

Ces progrès sont réels pour ce qui est de la connaissance des faits, des phénomènes et des lois auxquelles ils sont soumis; ces progrès sont nuls pour la détermination de la certitude morale, de la vérité sociale. « Les peuples de l'Europe, disait déjà Robespierre , ont fait des progrès étonnants dans ce qu'on appelle les arts et les sciences, et ils semblent dans l'ignorance des premières notions de la morale publique ; ils connaissent tout, excepté leurs droits et leurs devoirs. »

Cette vérité de fait, qu'on ne saurait révoquer en doute , donne lieu à une remarque bien importante. Oîi nous mènent, en dernière analyse, les progrès que nous faisons? A augmenter nos moyens d'agir, à étendre la puissance de l'homme. Indiquent-ils à quoi l'on doit employer cette puissance, quel usage il faut en faire, en un mot, comment il faut agir? En aucune manière.

L'homme ne connaît pas la vérité; il ne peut donc pratiquer sciemment la justice. Son unique but est de se satisfaire, à tout prix, aux dépens de qui que ce soit. Les progrès de l'intelligence ne font en définitive que lui faciliter les moyens de l'atteindre. Ces progrès parviendront au point qu'il sera impossible à la société d'empêcher que le mal ne se commette, et de le punir quand il sera commis.

Comment cet état de choses, qui serait la fin de la société si la société pouvait finir, aura-t-il un terme? Par la découverte et l'acceptation de la vérité, par l'organisation et l'application sociale de la justice. Le crime ne sera finalement vaincu et rendu impuissant que lorsque l'homme se sera démontré que le mal nuit toujours, avant tout et surtout, au coupable, qui n'est méchant que par suite de son mauvais raisonnement, et principalement du point de départ de ce raisonnement, qui lui fait voir son intérêt précisément là où il n'est pas. Or, pour que le mal soit vaincu de cette manière, il faut nécessairement que l'ignorance s'évanouisse, ce qui ne sera qu'après que le crime aura épuisé toutes ses ressources et prouvé ainsi toute son inanité, toute sa nullité. Voilà, nous parait-il, la nécessité de l'excès du mal pour que le bien surgisse, suffisamment démontrée.

INTENTION. Volonté intime.

L'intention non manifestée n'est du ressort que de la justice éternelle. Personne, fût-ce la société entière, n'en est juge. Nous pouvons, nous devons

même condamner ce que nous croyons le mal; la société doit punir ce qui trouble Tordre établi et menace son existence. Mais, dans le doute, nul n'a le droit de dire que le coupable a eu l'intention de mal faire, qu'il est coupable dans le vrai sens du mot : s'il y a la moindre possibilité de supposer sa bonne foi, il ne faut pas le déclarer de mauvaise foi, c'est-à-dire intentionnellement méchant.

INTÉRÊT. Avantage.

On a beaucoup calomnié l'intérêt : sans l'intérêt cependant, il n'y aurait point à'actes ; car l'homme n'agit que parce qu'il éprouve le désir, le besoin d'agir, en d'autres termes, parce qu'il a, ou qu'il croit avoir intérêt à agir. Agir, c'est donner un corps à la conclusion d\m raisonnement, et raisonner, c'est déterminer dans quel sens a intérêt d'agir celui qui raisonne. Sans cela quels seraient le mobile et le but du raisonnement? La gratuité, a-t-on dit, en d'autres termes le caprice, le hasard. Mais ces mots, qui équivalent ici à rien du tout, nt satisfont que ceux qui sont prédestinés à être dupes. La seule question donc à résoudre est celle de savoir quel est en effet l'intérêt réel de l'homme, intérêt auquel il lui importe de sacrifier toujours et en tout état dei cause tous ses intérêts apparents.

— On s'étonne souvent de ne pas réussir k convaincre les gens auxquels cependant on donne des raisons dont il leur est impossible de contester la valeur. C'est qu'on argumente contre ce que ces gens considèrent comme étant leur intérêt. Or il est infiniment rare que l'homme qui se croit intéressé à ne pas vous écouter, ne se bouche point hermétiquement les oreilles à tout ce que vous pourriez dire de meilleur, de plus concluant. N'en persévérez pas moins dans votre dessein. Sur mille» sur dix mille , il peut s'en trouver un qui cède à vos raisonnements, malgré l'opposition de la cupidité , de la vanité et de la paresse d'esprit. Puis vous aurez rempli votre devoir, et c'est là votre intérêt, à vous.

— Avant que le droit d'examen eût envahi I2 société , les propriétaires avaient un intérêt social commun bien senti , celui de maintenir l'ordre qui garantissait leur propriété. Depuis que le doute domine, chaque propriétaire n'obéit plus qu'à son intérêt individuel de propriétaire, que du reste luimême met gravement en péril en contribuant pour sa part, comme fait d'ailleurs tout le monde, ^ saper l'ordre établi. Les prolétaires de leur côte commencent à sentir que leur intérêt commun est de renverser l'ordre ancien fondé sur l'exploitation de l'ouvrier (jusque-là le doute général les favorise), pour y substituer l'ordre nouveau qui aura

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incipe la suppression (le toute exploitation Q^ont rien à attendre que de la connaissance érité que la société doit acquérir ; ce dont e doutent même pas). La définition de l'in- 3cial, telle que nous venons de la donner, ivec elle la démonstration que la victoire 1 moins prochaine des prolétaires est as- Elle aura pour conséquence immédiate lie, pour conséquence médiate la lénovation )ciété.

^KÈT OSNÉRAL.

)pelle ainsi l'intérêt matériel que Icreprésente fait jaillir de la combinaison des égoismes amours-propres individuels ; de ceux bien 1 assez puissants pour se faire représenter, et s mandataires prononcent à la majorité des et intérêt a triomphé de la grande révolution se, au 9 thermidor; il a dominé la révohi-

i830, et fera avorter celle de 1818 (ceci a it et publié en 1848 même). L'intérêt qui lui osé, celui de l'humanité par la justice et la

n'a jamais pu et ne peut encore se faire r socialement, à cause de l'ignorance qui loint évanouie. L'application du véritable humanitaire sera une utopie, tant que l'ac- )n de la vérité n'aura pas été imposée par de l'anarchie.

bXLÈT PEKSONNEL.

et, calcul, raisonnement, sont synonymes, ae agit toujours dans ce qu'il croit son

Si ses passions ou ses préjugés l'aveuglent, mal ; s'il calcule exactement et d'après son véritable, il agit bien, e système représentatif, expression de l'inlismc, a naturellement pour maxime de agir l'intérêt individuel. C'est logique ; mais Lit plus alors songer à l'intérêt général dont, nps d'ignorance et de liberté, les intérêts sont la négation. Avant le libre examen, églait les intérêts individuels , et le despon faisait jaillir un intérêt général. Cela ne

évidemment et décidément plus. Qu'on ne onc pas comme si cela se pouvait : chaque ^e de centralisation, de réglementation, est

vers une explosion révolutionnaire qui nce toujours par réaliser l'anarchie. Il faut gner de bonne grâce au morcellement ile 1 plus grand, c'est-à-dire k l'antagonisme 5 en plus violent des intérêts particuliers,

ce que la moralité individuelle , conforme ison universelle, ait fondé l'intérêt général dévouement de chacun à tous.

Car, nous le répétons, l'intérêt commun, contrairement à l'opinion générale, ne résulte jamais de la combinaison des intérêts privés, lesquels, loin de s'unir et de se confondre, tendent toujours à diverger et à se combatttre : il résulte seulement et exclusivement d'une science ou d'une foi commune, en d'autres termes, de la contrainte morale, due à une démonstration ou à la persuasion , ou bien de la terreur inspirée par le despotisme. A moins cependant qu'on n'appelle intérêt général ^ comme on fait le plus souvent aujourd'hui, l'intérêt de quelques forts, coalisés entre eux pour écraser les faibles, ou l'intérêt de la majorité votante se sacrifiant l'intérêt de la minorité et celui de tous les mineurs politiques, non appefés à voter. Mais c'est là un monstrueux abus des mots.

iNTÊKÉTS DU CAPITAL. Loycr d'uu Capital monétaire.

Ces intérêts sont nécessairement aussi onéreux que possible pour le travailleur qui demande un capital en prêt; ils seront d'autant moins élevés que le travail, plus dans l'aisance, pourra attendre que le capital offre ses écus. Dans la société organisée rationnellement, la concurrence pour placer des capitaux fera descendre ceux-ci au minimum, comme actuellement la concurrence pour en obtenir les fait toujours monter au maxi' mum des circonstances.

— Les intérêts du capital, tels qu'ils s'imposent aujourd'hui, c'est-à-dire sous un régime social dont l'aliénation de la propriété du sol forme la base, ces intérêts, disons-nous, sont nécessairement perpétuels. Car, en définitive, c'est du sol qu'on est censé prêter, et le sol ne s'use pas. Lorsque l'organisation sociale, fondée sur la connaissance et l'acceptation de la vérité, aura fait entrer le sol à la propriété collective , le capital prêté ne portera plus que des intérêts temporaires, viagers, parce que, au contraire du sol, le capital s'use.

— Les intérêts du capital se perçoivent aussi comme loyer d'une propriété mobilière ou d'un instrument de travail. Dans ce cas, lorsque c'est le capital qui exploite, ces intérêts sont nécessairement le plus élevés possible ; la concurrence est contre les travailleurs, qui s'offrent au rabais. Lorsque le travail se sera soumis le capital, la concurrence sera toute en faveur des travailleurs, auxquels les capitalistes feront les offres les plus avantageuses en baissant les intérêts de leur capital. — Voir l'article Revenu.

INTÉKÉTS MATÉRIELS.

Quand on prend l'épithète matériels dans le»sens

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