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définis, mais leur valeur pour la raison est toujours absurde. Cest pourquoi , à Tépoque de connaissaaee, le principe personnifié Dieu, Être suprême, fera place au principe abstrait ordre moral, justice étemelle.

VANITÉ. Opinion trop avantageuse de soi-même.

La vanité est Tamour-propre des sots; ils ne s'attachent nécessairement qu'aux choses futiles et passagères, aux choses de cette vie. On n'est jamais vain d'avoir rempli son devoir et mérité ainsi le bonheur qui en est la conséquence ; mais on Test de sa force, de sa beauté, de sa fortune, de son esprit, de sa réputation, de la gloire dont on croit avoir entouré son nom et sa mémoire. La société punit le vaniteux qui croit l'écraser sous le poids des avantages qu'il possède par une envie et une haine qui l'isolent au milieu du monde oii il vit ; elle accable de ridicule et du mépris public le vaniteux qui se targue de qualités qu'il ne possède que dans son imagination.

La vanité prouve l'étroitesse de l'intelligence, et elle la rétrécit chaque jour de plus en plus. Il est évident que l'homme ébloui par l'éclat réel ou illusoire dont il se proclame le foyer, l'homme enflé du savoir qu'il se suppose , n'ira pas se prêter aux tentatives que quelque esprit ingénu pourrait faire pour l'éclairer. Ne sait-il pas tout ce qu'il est pos^ sible de savoir, puisqu'il sait qu'il a atteint la perfection? N'est-il pas un fat au grand complet ?

Les paroles suivantes de Michel Montaigne s'appliquent à merveille au vaniteux amant de luimême que nous venons de dépeindre, a L'opiuiâtrer et contester sont qualités communes, plus apparentes aux plus basses âmes ; tandis que se radviser et se corriger, abandonner un mauvais parti sur le cours de son ardeur, ce sont qualités rares, fortes et philosophiques. »

VARIATION, GHANGEBIENT.

Les variations qui sont essentielles aux sciences naturelles et exactes, sont toujours des progrès, puisqu'elles ont pour cause la découverte de faits nouveaux ou de nouveaux rapports entre les faits déjà constatés, découverte que la science s'assimile par la coordination en un système plus large et d'une portée plus étendue. C'est un changement de forme.

Il en est de même de la civilisation, qui varie avec les circonstances ; de l'organisation sociale, qui se modifie sous le besoin d'ordre ; des révélations, qui dépendent du plus ou moins d'appui que les sociétés leur demandent pour se conserver. Ces variations dans le mouvement humanitaire sont également des progrès, c'est-à-dire le résultat

d'une marche quelconque, bonne ou mauvaise, utile ou nuisible; la question n'est pas là.

La vérité seule, et ce qui repose exclusivement sur elle, la raison, la morale et la religion, ne pourraient varier sans cesser d'être ce qu'elles sont, sans cesser d'être : il n'y a pour elles point de progrès possible. Le protestantisme sous ses trois faces, religieux, politique et social, a préparé de longue main et achève aujourd'hui l'aplanissement des obstacles qui s'opposent au triomphe de la vérité. Son travail a été une succession non interrompue de variations, qui, par Timpossibilité de maintenir, en présence de cette agitation confuse, un ordre social quelconque, mèneront. nécessairement à reconnaître généralement la nécessité de mettre un terme à ce progrès déréglé , en l'arrêtant devant la barrière infranchissable de la raison déterminée socialement.

VAiaCR.

Ne faisons pas un reproche de ses variations à l'homme de bonne foi qui est dans le doute. Il cherche la vérité, croit l'apercevoir et s'y raccroche ; puis, voyant qu'il s'est trompé, il cherche encore, change toujours et ne trouve rien. Les variations de cet homme sont la conséquence inévitable de son ignorance et de son amour de la vérité. Trop heureux si la lassitude et le découragement ne finissent par le plonger dans l'indifiérence et l'égoïsme ! Notre devoir envers ce triste jouet de l'activité de l'intelligence, sans principe arrêté, sans but déterminable , est de le plaindre et de travailler à l'éclairer. Pour y parvenir, il faut d'abord chercher à avoir avec lui un point de départ commun, d'où, marchant côte à côte sur la ligne toujours droite d'une logique inattaquable, on puisse ensuite le mener irrésistiblement au seul port où il goûtera enfin, d'une manière durable, le repos et le contentement de lui-même.

VERBE. Langage, ensemble de signes.

VERBE (Origine et développement du).

Il est indispensable de pouvoir rappeler à volonté ce qu'on nomme improprement la première sensation, pour apprécier la seconde sensation, celle-ci proprement dite, en d'autres termes pour sentir dans le temps. Car les sensations doivent être distinctes, c'est-k-dire successives et déterminées par la comparaison de l'une avec l'autre. Or rappeler est un acte ; la matière ne retient pas activement, puisqu'elle n'agit pas , ne se meut pas ; elle est remuée, mue. Une impulsion, une impression matérielle demeure dans l'organe central ou s'y efiace

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passivement ; si elle reste, elle ne peut être volontairement reproduite, à moins qu'elle ne soit, avant cela, devenue idée dans le sens propre de Texpression. — Sur le développement des idées, voir les mots Langage, Signes.

▼ÉKiTÉ. La vérité-réalité est la sensibilité dont rimmatérialité est démontrée . Les vérités-abstractions sont les déductions de la vérité-réalité. Ces vérités sont appelées positives : on leur oppose les vérités négatives , exprimant la protestation contre ce qui est préjugé.

Toutes les vérités se tiennent. Une seule vérité, mais incontestable, les renferme donc toutes.

— La vérité est le besoin moral de l'homme : il doit la connaître ou du moins croire qu'il la connaît. La société s'organise d'après la vérité qu'il lui est indispensable de supposer, jusqu'à ce que, cette vérité hypothétique lui faisant défaut, elle comprenne que , pour ne pas périr, elle doit se fonder sur la vérité rationnellement établie. L'homme cherche à connaître la vérité dès qu'il en sent le besoin réel , et il sent ce besoin quand le mal que lui cause l'ignorance est devenu intolérable. La vérité ne sera appliquée socialement que lorsque la société sera près de succomber à l'excès de ses maux. Le besoin ne l'imposant pas, la vérité aurait vainement recours à la force pour s'établir; le besoin l'imposant, tout recours k la force serait «uperflu. L'erreur au contraire, les opinions, ne s'introduit que par la force, soit brutale, soit plus ou moins bardée de sophismes.

— Si la société possédait la vérité, elle aurait pour premier devoir de la démontrer incontestablement à chacun et à tous, et elle remplirait ce devoir. Ne la possédant pas , et sachant qu'elle ne la possède pas , elle doit nécessairement laisser à «hacun la libellé de se tromper à sa guise. Ce que l'État cherche à faire accepter comme vrai, est exclusivement ce qu'il a intérêt à faire passer pour tel; et ceux qui ont un intérêt opposé se refusent naturellement à cet acte de complaisance. Les hommes ne sont susceptibles de renoncer à l'erreur, que lorsque , ayant toute la latitude d'y persister, ils s'aperçoivent qu'il leur importe d'entrer dans une voie nouvelle. Il ne faut, ni fomenter l'erreur chez les autres, ni vouloir les forcer à la répudier. On doit les convaincre. Or, commencer par leur enlever la liberté de se tromper, ce serait faire en sorte qu'ils ne se détrompent jamais volontairement, c'est-à-dire réellement.

— Les vérités négatives sont les premières et les plus faciles à être connues, aussitôt que la discussion ne peut plus être empêchée. Tant qu'il n'y a

qu'elles de connues, le doute persiste. L'homme n'échappe au doute qu'en l'exagérant, ce qui est le rendre absurde ; car soutenir qu'il n'y a que des vérHés négatives , équivaut à nier la vérité : devant la vérité positive, devant l'incontestabilité , tout doute s'évanouit.

VÉKITÉS DE FOI ET LES VSKXTÉS SE KAX- BONNEMENT (Les).

Nous adoptons cette expression, bien qu'impropre, parce qu'elle est usitée, et qu'elle contribuera à nous mieux faire comprendre. En effet, il n'y a point de vérités, mais seulement des hypothèses de foi, et les vérités de raisonnement ne sont telles qu'après que le raisonnement les a établies incontestablement.

— Peut-il y avoir deux ordres de vérités? Non, certes. A moins que la vérité ne soit une et abso lue, elle n'est plus vérité, elle n'est plus rien. Vérité de foi veut dire supposition de vérité que la foi impose comme vraie; vérité de connaissance a pour valeur fait constaté par la perception et conséquences de ce fait régulièrement déduites par le raisonnement.

Les révélationnistes cherchent à demeurer fidèles à leurs croyances tout en répandant une instruction quelconque, qui néanmoins contredit toujours et en tous points ces croyances, qui en rend l'absurdité palpable et le ridicule saisissant: ils sont poussés à cet acte contradictoire par la nécessité des temps.

Les catholiques, par exemple, lorsqu'ils professent et propagent les sciences exactes et naturelles, la philosophie, l'économie politique, la morale même, enfin la jurisprudence et la médecine, se voient contraints d'admettre et d'établir des principes que leur foi repousse parce qu'ils ont pour conséquence le renversement de leur foi. Matérialisme donc et toujours matérialisme! les connaissances sociales en sont là pour chacun et pour tous, et à moins de changer le point de départ du raisonnement, elles n'avanceront d'une ligne pour personne.

— Les sceptiques et les négateurs n'ont de foi que pour ce dont il ne leur est pas possible de rejeter l'existence, c'est-à-dire pour la matière; et l'enseignement antisocial qu'ils donnent à la jeunesse n'est rien autre chose que le développement scientifique du matérialisme. Les révélationnistes de leur côté, ne pouvant rester en arrière de la science qui les déborde et qui menace de les engloutir, font des efforts inutiles pour conserver intact le dépôt des doctrines qui ont longtemps assuré l'ordre et le calme aux générations écoulées. A cet effet, ils

VER

ont inventé les deux espèces de vérités , inconciliables avec elles-mêmes, et que néanmoins ils supposent simultanément et également vraies.

vsRTu. Sacrifice que Thomme, cédant aux conseils de la raison, fait de ses penchants organiques.

L'homme vertueux par sentiment, c'est-à-dire par préjugé, parce que cela lui est agréable, n'a aucun mérite de ses actions, si ce n'est le seul mérite de s'être fait primitivement une jouissance de la pratique de la vertu. On n'acquiert un droit ^u'en remplissant un devoir; et on ne remplit un devoir qu'en sacrifiant rationnellement un plaisir.

La vertu n'est pas simplement une théorie, nous l'avouons volontiers; mais nous soutenons que la pratique de la vertu est nécessairement appuyée sur une théorie quelconque , qu'elle est la conséquence d'une théorie, la conséquence d'une foi ou de la science réelle ou crue réelle. Si la vertu n'était qu'un résultat de l'organisation, agir ne serait plus penser, mais seulement être mis en train, fonctionner d'après l'impulsion reçue. La pratique de la vertu , non fondée sur une théorie, est du mouvement machinal, ou de la routine devenue en quelque sorte inhérente au tempérament. Il est vrai néanmoins qu'on peut habituer l'homme aux actes de vertu, et qu'alors, tant qu'il sera machine, il ne fera point le mal. Mais comme son intérêt actuel le sollicitera à chaque instant à ne pas rester dans cet état d'imbécillité, aussitôt qu'il raisonnera, ses habitudes de vertu seront mises en oubli. N'est-il pas bon alors qu'il puisse recourir à la théorie de la vertu , c'est-à-dire à la croyance en une vérité, ou à la connaissance de la vérité , pour l'empêcher de préparer son propre malheur en faisant le malheur des autres?

L'homme est vertueux parce qu'il sait qu'il est de son intérêt de l'être, parce qu'il a la conscience de son devoir, parce qu'il connaît la sanction de la morale, parce qu'il possède la vérité; sinon, c'est un sot inoffensif, mais un sot.

vsiiTVS {Les).

Les vertus les plus nécessaires à la société parce qu'elles doivent être les plus communes, à tous les instants et en tous lieux, sont les vertus modestes, cachées, qui imposent de douloureux sacrifices, s'exercent sans témoins, et n'ont aucune compensation dans ce monde. C'est la vertu du pauvre, qui a toujours souffert, qui souffre et qui sait qu'il souffrira jusqu'à la fin de sa vie , et qui se résigne sans se révolter, sans murmurer même.

C'est la vertu de la femme de l'ouvrier qui porte toutes les charges d'un ménage dans la misère, sans avoir aucune des consolations ou du moins des distractions que son mari trouve dans le travail ou demande à la boisson , qui n'entend jamais autour d'elle que des paroles de plainte ou de colère, et qui cependant traîne sa lourde chaîne jusqu'au bout : c'est celle de la jeune fille qui se dévoue aux soins qu'exigent l'enfance , la vieillesse et les infirmités, qui use sa monotone existence dans l'accomplissement des devoirs les plus arides, les plus dégoûtants, souvent les plus dangereux à remplir.

Ces vertus, avons-nous dit, sont les plus nécessaires. Eh bien, elles deviennent des vertus de plus en plus impossibles, à mesure qu'on cesse d'en attendre avec confiance la récompense dans une vie future. La foi promettait et garantissait cette récompense. Aussi la foi sociale a-t-elle été de tout temps féconde, et la foi privée est-elle féconde encore aujourd'hui en actes obscurs du plus sublime dévouement, auxquels l'humanité doit sa conservation bien plus qu'aux traits éclatants d'héroïsme que l'histoire exalte avec tant de complaisance. « La religion (c'est M. Proudhon qui parle ), consacrant par le droit divin l'inviolabilité du pouvoir et du privilège , a donné k l'humanité la force de continuer sa route et d'épuiser ses contradictions. Sans ce bandeau jeté sur les yeux du peuple , la société se fût mille fois dissoute. Il fallait que quelqu'un souffrît pour qu'elle fût guérie ; et la religion, consolatrice des affligés , a décidé le pauvre à souffrir. C'est cette souffrance qui nous a conduits où nous sommes : la civilisation, qui doit au travailleur toutes ses merveilles, doit encore à son sacrifice volontaire son avenir et son existence. »

Mais il n'y a plus de religion. La foi est désormais morte socialement, et elle va s'éteignant chaque jour chez les individus, comme elle a cessé de briller dans la société où elle ne se rallumera plus. Est-ce à dire que la société puisse se passer des vertus qui jusqu'ici ont été son principal soutien ? Loin de là. Mais la société ne réussit plus à les obtenir parce qu'elle manque de ce qui les faisait naître et les entretenait toujours vives et pures. La doctrine froide et sèche que la société professe, repousse ces vertus , en leur ôtant toute raison d'être, en les faisant paraître absurdes. On a toujours le même besoin d'elles , mais elles ont toujours le même besoin du motif dont elles étaient la conséquence.

Les faits que nous venons de signaler, et que personne, pensons-nous, ne sera tenté de révoquer en doute , démontrent à l'évidence que l'humanité