CHAPITRE PREMIER

Ce chapitre offre une idée sommaire du plan de l’ouvrage, et il en récapitule les données principales ; on peut le lire urant et après.

Un culte bizarre se laisse entrevoir à l’œil qui parcourt les premiers chapitres de cet ouvrage; c’est celui que la haute antiquité rendit à certaines pierres brutes, devenues pour elle le logement et le corps animé de la Divinité !

Toute singulière qu’elle est, cette fausse religion plonge par ses racines au cœur des traditions patriarcales que l’esprit de mensonge a défigurées. Car l’idolâtrie, féconde en variations, appliqua son germe pa-

rasite aux paroles de vie et de vérité qui constituèrent la révélation primitive. Çe fut de cette base solide, ce fut de ce sol fécond, qu’elle tira sa première substance et sa vigueur, lorsqu’elle fit fléchir les genoux de l’homme devant les astres du firmament; lorsqu’un peu plus tard elle mêla cette première corruption de la foi au culte plus corrompu de la Nature.

Le sabéisme ou le culte des astres, et le Naturalisme ! Voici donc l’homme mélangeant la vérité religieuse qu’il a reçue, à ces deux courants d’erreurs. Au lieu d’adorer, il veut créer ses Dieux ; et son intelligence se dégrade.

Ouvrons les yeux. Tout d’abord l’homme et la vérité sont unis; mais un temps se passe et la pierre, un accessoire matériel du culte, en devient le Dieu! Elle n’était d’abord que le simple monument de la présence du Très-Haut, se manifestant à l’homme. Bientôt après, la foi de l’homme compte trois étapes; ce Dieu-pierre devient le symbole de trois religions, deux desquelles sont de lamentables écarts. Le sceau de l’erreur s’imprime sur sa rude et raboteuse substance ; sa forme en est atteinte et modifiée. Elle reflète la capricieuse mobilité de l’imagination; et le symbole de Y Immuable, et* devenant Dieu sous la main de l’homme, devient l’infatigable symbole du changement. L’art a vaincu le culte; il éclate et produit ses chefs-d’œuvre... La pierre est statue !

Les peuples primitifs, voisins les uns des autres dans le principe, jetaient çà et là des essaims; et les traditions, les croyances primitives de l’humanité, accompagnaient dans leurs courses ces colonnes émigrantes. Avec les colonies nouvelles, se succédant flot sur flot,

arrivaient et se dessinaient les modification» successives des mêmes croyances. Une étrange confusion s’y opéra. Mais quiconque peut en démêler les provenances et saisir le fil de leur généalogie, saisit et démêle par cela même la généalogie des peuples qui les professent.

Pour la poursuite de ce problème, et dans celte course de l’esprit au travers des champs bouleversés de l’histoire, la pierre que nous étudions d’une façon toute distincte est l’un des jalons les plus sûrs, elle est le plus universel des guides. De nos jours encore, et du fond de l’Asie, des peuples nombreux nous crient que son règne n’est point entièrement passé; mais, au temps de sa splendeur, elle fut adorée depuis l’empire de la Chine jusqu'aux confins extrêmes de l’occident. Que disons-nous? Le dernier grain de sable du Finistère n’arrêta point son essor; et le nouveau-monde, interrogé dans son culte, nous la montre parmi ses emblèmes religieux , et nous la signale en tête de ses grossières Divinités.

Que si nous la considérons au point de vue de la forme et de l’art, la route qu’elle a parcourue ne le cède guère à celle qu’elle a mesurée dans l’espace . Car elle a commencé par être le bloc informe, détaché du flanc de la roche; elle est devenue le cippe, la borne, la gaine sur laquelle une tête humaine vint se poser ; puis elle a fini par prêter sa substance aux lignes magiques de l’Apollon et de la Vénus. L’homme fatiguait la matière, comme pour qu'elle lui rendit dans ses formes la beauté suprême du Dieu que son intelligence avait perdu...

Mais, à ne les envisager que par le côté religieux, ces pierres étaient, pour les Juifs, un monument des appari-

lions de Dieu ; le témoin des promesses du Rédempteur que sa miséricorde préparait aux hommes. Mieux que cela, sous la main de Jacob, la pierre brute, la pierre Beth-el recevait des onctions qui la transformaient en figure positive du Messie. Les païens imitaient presque aussitôt ces cérémonies consécratives en oignant d’huile ou de sang ces pierres bizarres dont ils faisaient leurs Dieux, et qu’ils appelaient du nom de Bétyles ou de Both-al. La tradition elles Écritures, la fable et les monuments se sont accordés à nous conserver intacte l’idée fondamentale de ces croyances.

Successeurs des Juifs, les chrétiens ne virent dans la pierre que la figure du Sauveur. Le Christ et ses apôtres arrêtèrent fortement l’esprit de leurs disciples sur cette image et sur sa mystique immutabilité.

Mais la foi des Juifs et celle des chrétiens reposait et repose sur la révélation. Les pages où se déroule l’histoire des faux dieux, — dont le germe est revendiqué par ces deux cultes, — doivent donc laisser percer quelqu’une des splendeurs de la révélation. Elles doivent au moins nous permettre de l’envisager un instant dans ses rapports avec les pierres divinisées.

Suffisamment renseignés sur ces croyances et sur ces faits originaires , que ne jetterions-nous ensuite un coup d’œil d’ensemble sur ces monuments passés aux mains de l’idolâtrie. Qui nous empêchera de pivoter en quelque sorte sur l’axe du monde et de parcourir au loin du regard ces pierres qui sont animées parce qu’un Dieu les habite et vit en elles; ces pierres en qui la Divinité descend parce que l’huile sainte coule sur elles, parce que la consécration force un Dieu à s’incar-

ner dans leur substance, à s’y emprisonner, à y obéir à la parole de l’homme.

Les plus célèbres nous paraissent être celles auxquelles nous croyons devoir donner le nom de grands Bétyles, et qui furent ou Jupiter ou Cybèle, ou Vénus,

ou Mithras De ces Bétyles nos yeux se porteront

sur ceux qui s’élevèrent au rôle de Palladium ; et, de là, nous glisserons d’un pas rapide auprès des dernières variétés de ces singuliers monuments, attentifs à nous en former une idée générale avant de rien approfondir.

Ce soin pris, nous ferons une pose; ou plutôt nous opérerons un revirement, et nous nous engagerons en apparence dans un ordre d’idées tout différent. Mais il y aura constance dans notre esprit, et notre unique dessein sera de pénétrer dans les profondeurs de notre sujet, en poursuivant les particularités qui lui appartiennent, au travers de l’histoire des Pélasges et des Cabires.

En effet, liés au sabéisme dès les temps les plus reçu lés, par une croyance qui les identifiait aux astres et les faisait tomber du ciel, les Dieux Bétyles étaient des Cabires. Et, si nous avons à cœur de savoir qui étaient les Cabires, il nous est bien difficile, dans notre monde occidental, de ne point nous tourner vers les Pélasges, leurs plus illustres adorateurs.

Mais ces Dieux Cabires, mais ces Pélasges, ce peuple à sources diverses , à origine problématique ; mais ces Divinités et ces hommes divins, ainsi que les dénomme Homère, ce sont deux des moins solubles énigmes de l’histoire.

Devant nous voici ces deux sphinx; eh bien ! posons-

nous face à face; ou, plutôt, commençons par appuyer nos regards sur les Pélasges, et suivons-les à la trace de ces monuments impérissables qui semblent porter l’empreinte de leurs mains. Le nom de Cyclopéens les distingue des frêles ouvrages de l’architecture des âges postérieurs, de ces âges où l’on put dire, en portant les yeux sur les édifices qui sortaient du sol : Oh! pitié, les géants dorment; les géants ne sont plus !

Mais mieux encore, et pour savoir qui sont les Pélasges, scrutons patiemment quelques-unes des particularités de leur religion. Si leurs Dieux different de ceux que les colonies Égypto-Phéniciennes introduisirent dans la Grèce ; si ces Dieux sont ceux qui accompagnèrent les indigènes, c’est-à-dire les premiers habitants arrivés dans la Grèce du côté des régions que les anciens appelaient hyperboréennes nous reconnaîtrons, à la lumière que ces Divinités répandent, la provenance Japhétique de ceux des Pélasges qui les adorent. Mais, au contraire, lorsque des Dieux Égypto-Phéniciens laisseront percer sur le territoire de la Grèce quelques-uns des traits qui les caractérisent, ces Dieux nous diront que les Pélasges dont se composaient les colonies qui les importèrent étaient issus du sang de Cham. Enfin, si nous voyons un lien fraternel, une évidente identité d’origine rapprocher ces Divinités de provenance diverse, nous devrons en conclure l’identité d’origine, la fraternité des races qui les adorent.

Eh bien ! les Dieux de ces deux divisions Pélasgiques, les Dieux de ces hommes provenant les uns de Japhet, les autres de Cham , c’étaient les Cabires, ces mêmes

Cabires qu’adoraient les sabéistes de l’Orient, issus de Sein.

Or, l’idée fondamentale et primitive sur laquelle reposaient ces Divinités était celle du Dieu triple et un, créateur d’une unique race humaine, le Dieu que connurent et adorèrent Noé, Abraham et Jacob, c’est-àdire les patriarches auxquels la majesté divine avait daigné se manifester.

Mais, enûn, qui sont donc à leur tour ces mystiques Cabires? Oserons-nous l’affirmer, eh bien! les Cabires de Sem, descendus des régions orientales aux mains de la race de Cham et de la race de Japhet, c’est-à-dire les Cabires de l’Égypte et de la Phénicie, ainsi que ceux de l’Europe, ce sont, en dernière analyse, des Dieux astres, qui ont pour symboles les diverses modifications du Bétyle. Ces Dieux, issus l’un de l’autre, rentrent l’un dans l’autre et, par là, ne sont qu’un. Ils se renferment dans le Démiurge, c’est-à-dire dans l’artisan suprême du monde, qui est lui-même la manifestation ou le Verbe du Dieu père irrévélé. Et ce Verbe est uni à ce père, dans le cabirisme, par une troisième personne.

Cependant, malgré l’incommensurable hauteur d’où rayonnent les splendeurs cabiriques, la pensée de i homme ne s’épouvanta point de placer l’origine humaine à ce même niveau. Déjà donc tout en renversant les rôles, c’est-à-dire en élevant l’homme au ciel au lieu de laisser Dieu venir le ramasser à terre et revêtir sa chair, déjà l’orgueil disait juste en affirmant la rencontre de la Divinité et de l’humanité dans le même être !.. Ce qui est certain, c’est qu’eu arrêtant les yeux sur les Cabires on voit l’origine de l’homme se mêler à

celle des Dieux ; l’homme et les Dieux ne sont plus qu’un.

Ainsi, pour ne citer qu’un exemple, les Pélasges sont des Titans; ces Titans deviennent des Dieux Cabires, et ces Cabires sont des Dieux pierres et astres , ou des Béttj- /es, comme en Chaldée, comme en Phénicie, comme en Égypie.

La pierre Bétyle, ou le Beth-el, est donc aussi comme la pierre fondamentale, sur laquelle la race des Dieux et la race humaine viennent aboutir à l’unité !

Quoiqu’il en soit, lorsque notre attention se fixera sur les Cabires, la nécessité de saisir la liaison de leur culte avec celui des Belh-el nous forcera de dévorer l’espace et nous entraînera du fond de l’Orient en Samothrace, puis de Samothrace dans la Grèce continentale et, de là, dans l’Italie, pour nous engager jusques dans les pays Celtiques. Le choix du terrain nous est laissé ; mais c’est dans la Grèce surtout que le mythe de Prométhée, que les luttes de Jupiter et de Cronos, et que la fusion des Cabires Égypto-Phéniciens avec ceux de la Grèce, nous permettront d’entrevoir les Titans et les Cabires par le côté de leur union.

Ce coup d’œil une fois jeté, notre esprit se portera sur l’histoire particulière de quelques Titans ou Cabires, dont le culte et le symbole amèneront à chaque instant sur nos lèvres le nom de Bétyle. Ce seront, par exemple, la grande Déesse Phrygienne ou Cybèle, ce seront Artémis ou Diane, Ilithyie-Vénus et l'Amour; ce seront la Déesse de Syrie sous ses dix mille noms, et Bacchus-Apollon sous ses mille aspects...

Poussés avec persistance du côté de leur origine,

tous ces Dieux et toutes ces Déesses rentrent l’un dans l’autre. Ils se confondent dans l’unité d’un même symbole : la pierre Beth-el. Ils aboutissent à l’unité d’une même idée : le Dieu de qui naissent les Dieux.

Leur présence et leur histoire a donc pour objet de nous enseigner et de nous démontrer une grande et magnifique vérité qu’exprime en une seule phrase un mythologue célèbre :

C’est que ces Dieux ne sont « que des phases multiples d’une même idée primordiale, localisées dans les mythes des différents peuples. » Quoi de plus simple et de plus grand ! La mythologie pouvait-elle jeter un plus anéantissant aveu de ses usurpations aux pieds de la religion des patriarches (1) !

Eh bien ! tous ces Dieux qui ne sont qu’un , tous ces Dieux qui se confondent dans la pierre Bétyle, n’ont pu s’y renfermer sans la tourmenter, sans la travailler, sans en altérer et en modifier la figure. Ainsi, par exemple, lorsque l’intelligence humaine eut fait de son créateur des Dieux Matière, des Dieux Nature, leur fonction principale fut de produire. Une conséquence presque immédiate de cet abrutissement de l’homme, c’est que les organes de la génération devinrent le symbole de la Divinité. La pierre Bétyle dut, par cela même, en revêtir les formes obscènes. Elle se présentera donc à nous, dès une haute antiquité, sous la figure mystique du Phallus ou du Ctéïs, et les Grandes-Indes en l’ado-

(4) Jacobi, par Thalès Bernard, p. 137. Celte phrase, qui rend notre pensée, nous parait être 1a réfulatiun du syslème du savant à qui nous l’empruntons. Elle nous eut paru toute naturelle dans la bouche de Creuzer.

rantsousce double aspect la nommeront Yoni-Lingam.

Ce fut par de tels acheminements que le culte du Naturalisme s’unit à la pierre Bétyle, par laquelle déjà le Cabirisme s’était relié aux traditions des patriarches. Toutes les vérités et toutes les fables venaient loger en elle. Rien de plus juste alors que de la nommer Maison de Dieu et Maison du Mensonge; autrement dti, la raison voulait qu’on lui conservât au travers des âges, ses deux noms hébreux de Beth-el et de Belhavenî

Mais les Dieux de l’idolâtrie se fatiguèrent promptement d’un symbole unique; et, de la pierre, ils voulurent passer dans l’arbre. A côté du Beth-el pierre, il y eut donc, moins le nom, le Beth-el végétal.

L’oracle fameux de Dodone est peut-être un de ceux où l’Occident nous signale le culte de l'arbre dans sou plus antique éclat. Que si nous approchons nos pas de ce temple pour en étudier les Divinités, l’histoire des arbres sacrés nous entraîne insensiblement vers les plus hautes origines de la religion et des mœurs des patriarches. L’orient et l’occident s’en sont imbus; aussi les voyons-nous s’incliner avec le respect de l’adoration devant leurs Arbres-Dieux. Si nous n’avions à mentionner à ce propos que les Gaules, notre patrie, nous arriverions, en descendant le torrent des siècles, depuis Esus, ou le chêne-Jupiter, jusqu’à l’arbre féodal auquel est resté le nom de chêne de Justice. On l’appelait ainsi parce que, jadis, aux temps de sa Divinité, il rendait des oracles et des arrêts ; parce qu’il représentait le maître et le grand justicier de l’univers, avant de représenter la justice humaine

Arrivés à ce point, nous aurons vu s'opérer une liaison naturelle entre la pierre Dieu et l’arbre Dieu.

Cette liaison s’était formée à la porte de la tente d’un patriarche savant et souverain, qui avait rempli de son nom glorieux la Chaldée, la Syrie et l’Égypte. Et ce patriarche, c’est Abraham, que ses contemporains nommaient un prince divin. Presque aussitôt après sa mort, les Chananéens le divinisèrent et lui donnèrent pour siège la planète de Saturne : puis ils l’identifièrent avec Ouranos, avec Cronos, avec Israël son petit-fils; et probablement, entraînés plus tard par cette erreur, ils virent en lui l’inventeur des Bélyles.

Or, cet Abraham, le personnage le plus considérable, la figure la plus grandiose de son époque, ce fut celui qui leva le couteau sacré sur la tête de son fils Isaac.

Le terrible sacrifice fut incomplet , nous le savons. Dieu l’arrêta. Mais les peuples de Phénicie, pétris de superstitions cruelles et de volupté, voulurent mieux faire que n’avait fait Abraham, ce patriarche que l’astre de Saturne identifiait dans leur croyance avec Ouranos ou le Ciel.

De là les sacrifices saturniens, c’est-à-dire imités de Saturne, puis offerts à Saturne, ce qui est dire, sous des noms différents, à Ouranos, à Motoch, à Hercule, au

Dieu Ciel et Soleil Ces sacrifices se liant à l’idée, à

la promesse d’un rédempteur immolé pour le salut des hommes, inondèrent de sang humain l’Afrique et l’Asie, l’Europe et jusqu’aux mystérieuses régions du Nouveau-Monde.

Effectivement, la rédemption devait être sanglante,

bien qu’en fait d’hommes, elle ne voulut qu’un homme- Dieu. Lui seul pouvait suffire et au delà. Toute autre victime n’était que figure.

Mais cette idée de victime nous entraîne vers une considération nouvelle. Dès une haute antiquité, l’acte de la manducation s’attache partout à l’idée du sacrifice. Pourquoi cela? C’est probablement que la manducation , — qui devait être un acte essentiel de la communion eucharistique, — nous identifie à la victime. La victime et nous, par la consommation de cet acte, ce n’est plus qu’un. Il semble que, par là, nous devenions cette chair sur laquelle vient de s’épuiser le courroux du ciel et dont le sacrifice nous a rachetés.

De là, sans doute, l’anthropophagie que, dans plus d’une circonstance, nos recherches nous ont donnée comme une conséquence des sacrifices humains, c’està-dire comme le résultat de l’un de ces crimes que laisse à la place qu’elle occupe une idée religieuse qui se corrompt.

Nous voyons donc, le plus souvent, dans l’anthropophagie, un acte logique de la superstition. Mais nous y verrons aussi un acte contre nature, dont notre religion témoigne que, dès le principe, Dieu voulut supprimer l’horreur. Nous savons que ce fut d’abord en figurant par le pain et le vin, puis en couvrant des apparences du pain et du vin la victime eucharistique, à laquelle sa justice et sa miséricorde veulent que la manducation nous identifie.

Car, dès le principe, le pain et le vin s’élevaient en offrande aux mains du roi-pontife Melchisédech. Dès le principe, le Christ avait eu pour figure la pierre

Beth-el; cette pierre représentait celui qui est le pain ; et, sur elle, les mains de Jacob avaient répandu le vin. Dès le principe, et jusqu’après l’avénement du Christ, le pain ou la pâte azyme que l’on appelait mola, se plaçait sur la tête de toute victime de manière à s’y incorporer; et, à ce pain, le prêtre unissait le vin en l’y versant : acte mystique et incompris d’où sortit le nom même du sacrifice que nos bouches n’ont cessé de nommer l 'immolation.

L’idée de sacrifice et d’anthropophagie, l’idée d’eucharistie, d’immolation et de Beth-el se lient donc l’une à l’autre. Elles remontent donc par le Christ, que figurait la pierre Beh-tel de Jacob, jusqu’à son pèrelsaac, qui était une figure vivante du Rédempteur, et jusqu’au patriarche Abraham. Ce patriarche ne sera point nommé sans rappeler son temple, dont nous verrons les éléments donner naissance à tant de temples et à tant de Dieux, et qui se composait d’un arbre, d’une pierre et d’une source.

Les sacrifices humains, la nécessité d’une rédemption, ce qui est dire celle d’un Rédempteur, puis enfin la pierre Beth-el qui est la figure de ce rédempteur, c’étaient là trois idées d’une intimité trop étroite pour que nous ayons hésité à les offrir à l’esprit du lecteur sous le jour de leur liaison. Et comment se taire sur l’arbre, puisqu’il était en tant de lieux l’associé ou le remplaçant de la pierre !

En poursuivant le cours de notre pérégrination, il nous a paru constant que la plupart des colonies qui peuplèrent le monde, ou qui grossirent de leurs flots les populations antérieurement assises, prirent leur point

de départ aux lieux que la réputation des grands patriarches avait remplis de leur éclat. Avec ces colonies, marchaient les croyances. Or la Phénicie, tout en métamorphosant les noms, tout en identifiant deux noms que le temps rapprochait, la Phénicie donnait Abraham- Israël comme l’inventeur des Bétyles. C’était les attribuer à Israël ou Jacob qui, le premier, consacra de ses mains le Beth-el de Luza. Et, le consacrer, c’était y verser l’huile sainte : c’était le faire Christ ou Messie.

Il suffit presque, aujourd’hui, de promener les yeux sur ces Bétyles, sur ces arbres Dieux, sur ces pierres Dieux, façonnées, ointes, consacrées par le Sabéisme et par le Naturalisme, pour relier et réunir en corps les parties du monde les plus diverses. L’antique universalité de leur culte nous paraît être la preuve d’une même croyance originaire, et porter avec soi l’un des plus forts témoignages de l’unité de la race humaine. Nous laisserons donc nos regards errer dans l’espace et le parcourir à vol d’éclairs, afin d'y saisir les caractères de l’universalité de ce culte; afin, si bon nous semble, de relier l’une à l’autre par les variétés qu’il affecte, les variétés des différentes familles humaines.

Cependant, notre attention ne saurait se fixer partout. Nous la porterons donc un instant, de préférence, chez les Gaulois et dans les régions que peupla la grande famille des Cello-Scythes. Là, sous nos yeux, les monuments druidiques offrent en foule d’intéressants témoignages de la corruption des traditions bibliques, et des modes d’adoration du Sabéisme oriental.

La pierre Dieu, la pierre pouvoir et oracle, la pierre temple et autel, y jalonnent le sol à chaque pas ; et, comme

devant la tente des patriarches, nous les voyons quelquefois encore s’unir au chêne et à la source. Le cercle que formèrent du faux métal de leur alliage les vraies croyances et les croyances erronées semble s’ouvrir et se fermer, semble commencer et finir à ces vieux Bothal, ainsi que les appela la langue celtique. Et, souvent, lorsqu’ils cessent d’être Dieux, c’est pour porter au front, comme dans notre Bretagne, la croix du Christ dont ils avaient été la figure avant de devenir la figure et la substance des Dieux. Car un temps arrive où ce signe de salut, arboré par des mains chrétiennes, a seul la vertu de préserver les pierres sacrées de la destruction que le pouvoir civil et le pouvoir religieux fulminaient d’un commun accord contre les Dieux que l’on adorait en elles, et que le christianisme avait vaincus.

Ici nous éprouvons le besoin de revenir en quelque sorte sur nos pas et de considérer, une seconde fois peut-être, la nature du rapport qui existe entre le sabéisme et le culte du Bétyle. Ce coup d’œil une fois jeté, uous envisageons ce signe étrange et importun sous une de ses apparences les plus antiques : celle qui le représente revêtu de la forme de l’œuf et, sous cette forme, étant la figure du monde. Car, aussitôt que le Dieu Bétyle, astre et Nature, se revêt de cette apparence du germe universel des choses, le serpent s’en empare et le marque de son image comme d’un sceau qui le lui consacre.

Or, ce mystique serpent est celui des traditions et du livre de la Bible , parfaitement reconnaissable aux traits saillants de ses caractères. C’est le mauvais serpent du jardin d’Eden , et c’est pourtant encore le

bon serpent du désert : celui que Moïse élève sur le bois pour guérir le peuple élu, souffrant du venin mortel des reptiles qui s’attaquent à sa chair.

Frappés de ce double caractère, qui distinguait également la personne de Jupiter en Dieu du bien et en Dieu du mal, en bon et en mauvais génie, nous nous étonnerons moins de voir, dans le Dieu serpent, le rival et l’antagoniste, l’allié et l’inséparable du Dieu cabire et Bétyle, Bel ou Baal, Osiris, Apollon ou Si'va qui, chacun, sont une forme du Dieu suprême.

L’étroite intimité de cette alliance ne se manifestera guère par des signes moins éclatants à Delphes qu’à Babylone, au fond de l’Asie que dans notre Bretagne Armoricaine, et jusque dans les Empires barbares du Nouveau Monde.

Ainsi, dans leur disposition à la fois grossière et savante, les Beth-el ou lesBoth-al, dont nous nous entretenions tout à l’heure sur le sol des Gaules, forment le temple et figurent le Dieu suprême ou le Dieu soleil du Sabéisme. Et, dans ces circonstances, il n’est point rare de les voir retracer l’hiérogramme, c’est-à-dire le desgin sacré qui représente le Dieu serpent. C’est là le curieux et singulier spectacle que nous offre, dans le désert de Salisbury, le monument druidique de Stonelienge; c’est là le phénomène que déroule, dans une des lugubres solitudes de la Bretagne , le Dracontium colossal de Carnac. Si nos yeux veulent s’ouvrir, rien de plus clair.

Nous visiterons ces temples et nous ne nous en éloignerons que pour porter nos pas vers d'autres structures, où se mélangent, se fondent et s’harmonient dans

un seul et même édifice, les caractères épars de tous les cultes que nous avons vus prendre pour symbole eux-mêmes l’arbre ou la pierre, et se lier de la plus évidente alliance aux traditions primitives des patriarches. Ici ce sera le temple de Krendi, posté sur le rocher de Malte; tout à côté ce seront les ruines étranges de la Gigantéja, que la petite île de Gozzo élève au-dessus d’une mer fatiguée jadis par les marines de tous les peuples.

Enfin, partout où nos regards auront interrogé le temps ou l’espace, des Dieux singuliers nous auront apparu : les plus bizarres, les moins naturels et les plus universels de tous les Dieux, ceux que figurèrent les arbres sacrés et les pierres brutes du Beth-el, ou les pierres à formes mystiques du Bét vie .

Et, puisqu’il était si peu naturel de reconnaître pour Dieux ces pierres qui, pourtant, recevaient en tous lieux les adorations de la race humaine, il fallait donc que, dans le principe, une tradition bien irrésistible dans son évidence eut enseigné à l’homme un rapport certain entre la pierre et la Divinité !

Enfin , dès que la pierre Bethel parcourt le monde, et sort du pays de la vérité pour entrer dans le royaume sans limite du mensonge, un fait éminemment remarquable excite et tient en éveil notre curiosité.

Ce fait, c’est celui de la puissance que l’homme s’arroge, lorsque les Dieux lui manquent, de faire des Dieux, de manier la Divinité, de l’enfermer à sou gré dans la pierre. Mais pourrions-nous savoir par la vertu de quels procédés ? — Oui, sans doute, car la grave antiquité nous le dit : C’était par la vertu de la magie.

— :to —

Un esprit superficiel se croirait déshonoré à ne point rire de la magie. Eh bien ! laissons rire qui aime à prendre les choses par le côté facile; mais constatons avec les plus sérieuses autorités que, dès le principe la magie, contemporaine des premiers faux Dieux, établissait un commerce entre l’orgueil des démons et l’orgueil humain (1). Les évocations devenaient son idiome; et, par les pratiques qu’elle adoptait, elle savait atteindre et séduire les peuples. Ici donc, et dans l’art de faire des Dieux , en quoi consistait le caractère sacramentel de ces pratiques?

Nous le voyons consister surtout en des onctions pareilles à celle qui, de la pierre Beth-el de Jacob, avaient fait, littéralement , sous la main du patriarche, un Christ ou un Messie.

Aussitôt donc qu’il est question des Dieux, aussitôt qu’un mouvement porte notre intelligence vers leur origine, c’est pour retrouver presque invariablement, mais au travers de variations sans nombre, la substance et l’idée des Beth-el ; c’est pour voir se reproduire, par contrefaçon, les cérémonies qui présidaient à leur sacre ; c’est pour rencontrer, dans un courant plus ou moins mélangé de fables et d’erreurs, le souvenir des traditions attachées par la bouche des patriarches à la pierre qui avait été le monument de la présence et de la parole de Dieu, c’est-à-dire de la révélation. Nulle part notre main ne peut remuer un bélyle sans apercevoir au-dessous une vérité biblique qu’il recouvre de sa substance ;

(1) Bible. Exode, chap. vu, vin; Champollion-Figeac, p. 102-t03, Egypte. St-Augustin, Citi de Dieu, I. VIU, chap. xxm, etc., etc., etc.

nulle part, en effet, la vérité n’a pu être ensevelie sans laisser son image empreinte sur son suaire.

Et son suaire était celui du Christ, qui, selon l’auguste disciple du docteur Juif Gamaliel, était la pierre : petra autem erat Christus.