‹ Discours, rapports et travaux inédits sur le concordat de 1801 [Texto impreso]Chapitre 113 sur 130 · A0 PRÉFET DU PUY-DE-DÔME · texte numérisé non relu

A0 PRÉFET DU PUY-DE-DÔME

M. le préfet, votre lettre du 25 février dernier relative à l’association qui voudrait se former dans la petite ville de Billom, sous le titre de Sœurs de la Miséricorde, se divise en deux parties : dans la première, vous me donnez votre opinion particulière sur le projet d’association ; dans la deuxième, vous faites des observations générales sur l’établissement des associations de femmes qui déclarent vouloir se consacrer au senice des pauvres et à l’éducation gratuite des jeunes personnes du sexe qui appartiennent à des familles indigentes.

Je vois , par la première partie de votre lettre , que vous n’étes point d’avis d’autoriser l’association des Sœurs de la Miséricorde de la petite ville de Billom.

Je partage entièrement votre avis, fondé sur l’inutilité de celte association elsur la nécessité d’arrêter, dansvotre département, les mouvements d’un zèle outré qui tend à multiplier sans mesure les associations religieuses de femmes ; ainsi cet objet est terminé entre nous; vous connaissez, mieux que personne, les localités et l’esprit public des contrées que vous administrez, votre opinion a entièrement fixé la mienne.

Mais permettez-moi, M. le préfet, de discuter un moment avec vous la question générale sur l’établissement des associations religieuses de femmes qui se vouent à l’éducation gratuite des jeunes filles et au service des pauvres. Celte

* Inédit.

ASSOCIATIONS BT CONGBÉGATIONS RELIGIEUSES. 513

question a été traitée solennellement dans le conseil d’Élat, sur mon rapport, lors du décret impérial du 3 messidor an XII sur les associations religieuses.

Vous paraissez craindre que ces associations ne ramènent les anciens monastères. Il me sera facile de calmer vos craintes à cet égard.

Tout ordre monastique est incontestablement une association religieuse, mais toute association religieuse n’est pas un ordre monastique; ainsi la congrégation des prêtres de l’oratoire et celle des prêtres de la doctrine chrétienne n’avaient jamais fait partie du clergé régulier.

Une communauté ou une association religieuse n’est point un ordre monastiijue, toutes les fois que l’on peut cesser d’en être membre aussi librement qu’on l’est devenu.

Vous observez que les statuts des nouvelles associations religieuses ne présentent à la vérité aucun vœu perpétuel , ni aucune autre espèce d’engagement qui puisse contrarier nos lois, mais que vous soupçonnez des règlements secrets, par lesquels on rétablit réellement la perpétuité des vœux. Je réponds d’abord, avec M. de Montesquieu, que, pour gouverner avec modération et avec sagesse, il faut supposer le bien quand le mal n’est pas prouvé. Il n’y aurait plus de terme è la méfiance, si, quand on est assuré par ce que l’on voit, on se livrait à des soupçons vagues et arbitraires sur les choses qu’on ne voit pas.

Je dirai en deuxième lieu que, pour se rassurer contre le rétablissement des vœux perpétuels , on n’a pas besoin de scniter les pensées et de fatiguer les consciences, car ce rétablissement ne pourrait se réaliser qu’autanl qu’il serait l’ouvrage des lois. Celte matière a besoin d’être éclairée; il importe de connaître ce que l’on attaque et ce que l’on défend.

Autre chose est le vœu religieux, autre chose est la monaslicilé. Le vœu religieux est une promesse faite à Dieu,

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Sl^ TKOISIÈMB PABTIB.

dans la vue de pratiquer quelque conseil particulier de pepr fectiou. Le vœu est aussi ancien que la religion même; on peut faire des vœux sans être moine et sans le devenir. Combien de particuliers qui font des vœux après une grande maladie; combien de pères et mères de famille qui font des vœux pour la guérison d’un enfant ou pour tout autre objet qui intéresse leur cœur! On ne s’est jamais avisé de se mêler de ces mystères de la conscience, parce qu’ils n’ont lieu que dans les rapports secrets de l’homme avec Dieu, et que l’empire sur les âmes est entièrement étranger aux gouvernements humains. Les lois n’ont do pouvoir que sur les actions , la pensée et la conscience ne sont pas de leur ressort.

La monasticité , au contraire , est d’institution positive ; elle ne peut pas être uniquement le résultat de la volonté de celui qui fait un vœu ou qui prend un engagement. Elle n’existe point, si elle n’est consacrée et sanctionnée par la loi même. Le caractère principal de la monasticité, telle que nous l’avions admise sous l’ancien régime, réside dans la mort civile du religieux. Or, la loi seule peut opérer celle mort. 11 importe donc fort peu d’ignorer si des hommes ou des femmes qui forment une association ont ou n’ont pas l’intention et la volonté de se lier pour toujours; toutes les fois que l’on choisit un certain genre de vie, l’intention de la perpétuité accompagne le choix ; il est Irè's-nalurel de penser, quand on croit bien faire, que l’on voudra toujours ce que l’on veut une fois; mais ce n’est pas cette intention de perpétuité qui constitue le vœu per* pétuel, c’est le consentement que donne la loi à ce que le vœu soit reconnu pour tel, et la garantie qu’elle promet d’en assurer l’exécution perpétuelle.

Quand on s’engage sans le consentement de la loi , on demeure toujours arbitre de sa propre destinée, on peut changer de résolution sans gêne et sans obstacle. L’erreur

qui peut être échappée à la liberté, quand on a formé un premier engagement, trouve son remède dans la liberté môme.

Aussi tant que ceux qui se vouaient autrefois à la vie religieuse ne s’engageaient qu’en vertu des statuts de leur ordre, non confirmés par les lois de l’état, ils conservaient une liberté entière; rien ne les contraignait à demeurer dans la retraite qu’ils avaient choisie, et ils pouvaient, à chaque instant, donner une nouvelle direction à leurs idées et à leur conduite. Les choses ne changèrent que quand les lois civiles crurent devoir se mêler des engagements religieux, et user de coaclion et de contrainte, pour observer l’exécution de ces engagements. Les législateurs eurent alors plus d’égard à l’ambition des familles qui voulaient enrichir un enfant au préjudice des autres , qu’au droit sacré de la liberté humaine ; nos lois actuelles ont raison de faire plus de cas des droits sucrés de la liberté humaine que de la vaine et souvent cruelle ambition des familles.

Il résulte, M. le préfet, de ce que je viens d’établir que vous n’avez point à craindre le retour des anciens monastères, puisque nos lois ne sanctionnent aucun vœu perpétuel. Les nouvelles associations religieuses sont des associations essentiellement libres. Je n’aimerais pas plus que vous le retour d’un ancien ordre do choses qui consacrait sans retour à la vie contemplative des cloîtres des sujets qui auraient su se livrer à des travaux utiles dans le siècle; je n’aime pas plus que vous le retour de tant d’institutions extraordinaires, qui n’étaient point en harmonie avec les besoins de la société , et qui ne tenaient point aux intérêts essentiels de la religion.

Mais en proscrivant la monasticité proprement dite, nos lois se sont sagement réservé le droit d’approuver les associations religieuses dont on reconnaîtrait l’utilité.

Je reconnais avec vous, monsieur le préfet , qu’une utilité qui. ne serait qu’apparente ne doit pas suffire: mais

quand l’utilité est réelle, il ne faut pas dédaigner les moyens qui peuvent la procurer.

Jusqu’ici on n’a autorisé que des associations religieuses qui ont pour objet le service des pauvres et l’éducation gratuite des jeunes filles ; ce ne sont pas des motifs concluants d’autorisation, attendu que le service des pauvres peut être assuré par des administrations civiles, et que, d’autre part, des institutions libres sont plus propres aux soins de l’éducation que des institutions cloîtrées; je ne puis adopter cette opinion , et je vais vous développer avec confiance toute ma pensée.

N’oublions pas, M. le préfet, tous les grands biens dont l’humanité souffrante est redevable aux sœurs de la Charité, aux dames hospitalières, et généralement aux diverses réunions de femmes estimables qui, par une piété tendre, se sont consacrées au service des pauvres. Les administrations sont forcées de confier ce service à des agents, à des mercenaires dont on peut à peine surveiller les fraudes et à qui l’on ne peut commander des vertus. L’esprit de charité ne peut être suppléé par l’esprit d’administration .- autre chose est de régir des revenus, autre chose est de consoler ou de soigner les malades. « Peut-être, dit Voltaire dans son )) Essai sur l'Esprit et le Génie des Nations , n’y a-t-il rien de M plus grand sur la terre que le sacrifice que fait un sexe » délicat de la beauté, de la jeunesse, souvent de la haute » naissance et de la fortune, pour soulager, dans les hôpi- » taux, ce ramas de toutes les misères humaines, dont la » vue est si humiliante pour l’orgueil humain, et si révol- » tante pour notre délicatesse. Les peuples séparés de la » communion romaine n’ont imité qu’ imparfaitement une )) charité si généreuse. »

Je dois vous faire remarquer, pour l’honneur de notre nation, que c’est en France où le sexe le plus délicat elle plus sensible a donné le premier l’exemple des œuvres de

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charité et de miséricorde. L’Allemagne , la Pologne et l’Espagne, qui ont voulu suivre cet exemple, avaient envoyé en France des femmes qui venaient se former dans le noviciat des sœurs de la Charité de Paris, et qui allaient ensuite dans leurs pays former des établissements toujours dirigés par la supérieure générale de Paris. Voudrions-nous renoncer à tous ces avantages que des étrangers nous envient et que l’on ne pourrait abdiquer sans offenser autant la nature que la religion?

Il est impossible de se persuader, quand on connaît un peu le cœur humain, que la froide sollicitude d’un administrateur puisse remplacer les soins généreux d’une charité ardente.

D’ailleurs tous les pauvres ne sont pas dans les hospices et sous les yeux des administrateurs publics; la charité cherche et découvre les sombres asiles, les réduits ignorés dans lesquels la misère et le malheur se réfugient ; il est des afflictions et des maux que la honte n’ose révéler qu’à la piété, il est des confidences que la vanité ne fait qu’à la vertu.

Au surplus, je ne puis trop le dire, le service des pauvres tel qu’il est fait dans les hospices et hors des hospices par les associations religieuses que nous connaissons, n’est pas une simple administration, ni une simple régie ; c’est une suite continue de veilles, de privations, de dangers, de dégoûts, de travaux pénibles et désintéressés. Ce service demande une si grande abnégation de soi, qu’on ne peut s’y livTer que par des motifs supérieurs à toutes les considérations humaines. C’est un art qui exige un apprentissage : des personnes isolées et vivant au milieu des distractions de la société peuvent exercer quelques actes passagers de miséricorde, mais elles ne sauraient remplir avec une constante et généreuse assiduité , ce ministère de bienfiiisance dont les détails absorbent tous les moments de la vie. Dans une

association, on réunit ses forces pour multiplier ses ressources, on est encouragé par tes exemples et éclairé par les conseils , on est dirigé par des règles qui rappellent les devoirs et qui en garantissent l’observance. L’unité de régime assure l’unité des opérations , les fautes sont corrigées, les abus sont réformés ; on reçoit des élèves dont on éprouve la santé, le caractère et les dispositions, et à qui on transmet, avec la tradition du corps, les leçons journalières de l’expérience; tous ces moyens d’encouragements, de direction, de recrutement et de perpétuité, manquent quand le service des pauvres ne repose que sur des administrateurs qui passent, ou sur des agents salariés qui peuvent arbitrairement être remplacés par d’autres. Pour rendre le bien permanent, il faut des institutions permanentes. Sa Majesté, dans ses voyages, s’est convaincue par elle-même que tous les hospices confiés à de simples administrations civiles, languissent, que les pauvres y sont souvent traités avec négligence et même avec dureté par des agents mercenaires. En conséquence, elle m’a ordonné d’envoyer des sœurt de la Charité dans les départements au delà des Alpes, et partout où il n’y en a pas. J’ajouterai que ces sœurs ne peuvent suffire à toutes les demandes qui leur sont faites par MM. les préfets, par les communes, et par les administrations même des hospices. A Gand , dans la ci-devant Belgique , M. le préfet a cru ne pouvoir mettre sur un bon pied les hospices de son département, qu’en travaillant avec M. l’évêque à former une association religieuse qui pùt se charger du service des pauvres. A Mayence, .M. le préfet et M. l'évêque viennent tout récemment de demander des $ceurs de la Charité pour les hospices de cette importante ville. C’est l’association religieuse des srmntde la Sagesse qui dessert nos principaux hospices militaires; ou avait voulu y faire laisser une administration purement civile ; l’expérience a été malheureuse, et on est revenu à l’ancien ordre de choses. M. le

ASSOCIATIONS ET CONfiHÉfiATIONS RELIGIEÜSES. 519

ministre de l’intérieur reçoit chaque jour, par sa correspondance, de nouvelles preuves de Tulililé des associations religieuses pour le service des pauvres. La conflance que les membres de ces associations inspirent, devient une source de secours et de dons pour les hospices qu’elles desservent et qui, sans elles, manqueraient souvent du nécessaire: je vous parle d’après les faits les plus constants et les plus notoires. Je passe actuellement à ce qui concerne l’éducation des jeunes personnes du sexe.

Il ne peut plus être question, sur ce point, de mettre en opposition les institutrices libres, avec ce que vous appelez les institutrices cloîtrées. Il n’y a plus de cloîtres, puisqu’il n’y a plus de vœux perpétuels reconnus et sanctionnés par les lois ; pour nous entendre, nous appellerons donc institutrices libres, celles qui n’appartiennent à aucune association religieuse ; dans votre façon de penser, ces institutrices sont les plus propres aux soins de l’éducation.

Je ne nie pas que des institutrices libres ne puissent donner une bonne éducation , mais je dis que les pensionnats particuliers, régis par ces institutrices libres, ne sont en général que des entreprises intéressées et de véritables spéculations de commerce; ces pensionnats se succèdent rapidement^ ils s’élèvent et ils tombent au gré des intérêts privés des personnes qui les ont fondés. Pendant leur courte durée, ils ne sont régis que par des maîtresses salariées que l’institutrice principale a choisies au rabais, et qpii ne sont unies entre elles par aucun lien commun. De pareils pensionnats n’ont aucun caractère de stabilité : ils inspirent peu de confiance. J’en appelle au témoignage des pères et des mères de famille , qui sont les seuls et vrais juges en cette matière.

On comprend encore que, dans les pensionnats particuliers dont il s’afgit, il ne peut être question d’éducation gratnite.

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Dans les associations religieuses on vit en communauté, on garde le célibat, on se voue au travail et à la retraite; je vous prie de croire que ces circonstances ne sont pas des signes de monasticité, mais des conditions sans lesquelles il est bien difficile de trouver de bonnes institutrices , car des institutrices qui ne se voueraient pas à une vie laborieuse et retirée, rempliraient mal leur objet. La vie commune peut seule garantir l’observance des devoirs communs, devoirs dont la distribution embrasse toutes les heures du jour. Le célibat prévient une multitude d’inconvénients et écarte une foule de distractions qui seraient inévitables pour les institutrices et pour les élèves. Nous n’avons point encore remplacé , pour l’éducation publique des hommes, les congrégations séculières qui en étaient chargées. Dans nos lycées, on aperçoit de grands abus que l’on ne corrigera jamais tant que l’on n’y aura que des instituteurs libres. L’expérience nous a convaincu de cette vérité. J’en appelle aux principes lumineux que Sa Majesté daigna développer elle-même en conseil d’État lors de la discussion du projet de la grande université impériale; on a compris qu’il n’y aura jamais d’éducation publique, tant que ceux qui sont destinés à donner l’éducation aux autres ne seront pas tenus de vivre en commun sous une certaine discipline , tant qu’il n’y aura pas une maison d’instituteurs pour préparer les instituteurs eux-mémes; enfin tant que les personnes chargées de l’éducation seront distraites par les soins d’un ménage ou par d’autres soins moins honnêtes. L’expérience déjoue toutes les théories : elle est maîtresse des lois et des hommes.

Dans l’éducation, il ne s’agit pas uniquement d’instruire la jeunesse , mais de la former, et cette seconde partie de l’éducation devient la première par son importance, car c’est celle qui contribue le plus à guider nos pas dans le pénible chemin de la vie. On instruit la jeunesse en lui

donnant des connaissances, on la forme en la disposant à tous les genres de biens par les bons exemples et par des habitudes salutaires. Comme nous avons besoin dans les sciences de lier nos idées à des signes, nous avons besoin, en morale, de lier les préceptes et les conseils à des pratiques et à des faits. Il faut singulièrement veiller sur soimême, pour se rendre capable de veiller utilement sur les autres. Or, l’art de s’observer et de veiller sur soi, ne le trouvera-l-on pas plus sûrement dans des instituteurs ou des institutrices qui vivent sous une certaine discipline, que dans les instituteurs ou institutrices qui sont libres de toute gêne, qui vivent dans l’indépendance, qui ne se soumettent à aucune règle commune, et qui ne reconnaissent aucun ordre de choses supérieures à leur volonté particulière ?

De plus, il y aura toujours une différence extrême entre des instituteurs et des institutrices , pour qui les soins de l’éducation ne sont qu’une situation passagère, une occasion plus ou moins rapide de fortune, et les instituteurs et les institutrices qui, en se vouant aux soins de l’éducation, cherchent un état fixe, méritoire et honorable, et qui, agissant par devoir et par principe de conscience, ne sont point occupés h échanger leur repos contre des émoluments ou des salaires, mais à se livTer, avec un généreux dévouement, à des travaux utiles à leurs semblables, et entrepris sous les auspices de la religion.

En Angleterre , il n’y a que des pensionnats particuliers pour l’éducation des jeunes personnes du sexe. On se plaint sans cesse des désordres qui régnent dans ces pensionnats : les familles qui ont des moyens et qui font quelque cas de l’honneur et de la bonne conduite n’ont garde d’y envoyer leurs enfants. Les mères de famille sont les institutrices de leurs filles, et cela est possible dans un pays où l’esprit de société n’est pas si avancé que parmi nous, et où les femmes.

TSOISIÈMS PAftTIB.

par le genre de vie auquel on les soumet, sont moins distraites des soins et des devoirs domestiques.

En France, les pensionnats particuliers peuvent à peine se soutenir dans l’enceinte ou auprès de nos grandes cités ; ailleurs, il n’y en a point , et les misérables écoles qui s’y forment sont abandonnées à des femmes sans ressources , et la plupart sans mœurs, et qui ne sauraient donner aux autres une éducation qu elles n’ont pas reçue elles-mêmes. 11 peut y avoir quelques exceptions; mais telle est l’observation générale qui résulte de ce qui se passe dans nos petites villes et dans nos campagnes.

Cependant l’éducation des jeunes personnes du sexe mérite de fixer partout l’attention publique. Chez nous, les femmes ont une si grande liberté après le mariage, et elles ont une si grande influence sur les mœurs qu’on ne saurait trop veiller à l’éducation qu’elles reçoivent; destinées à conduire un ménage et à élever des enfants , elles ont plus besoin de vertu que de science; s’il est utile de donner quelque culture à leur esprit , il est surtout nécessaire , à leur égard, de s’occuper de tout ce qui peut former le cœur.

Sa Majesté vient de former quelques établissements importants pour l’éducation des jeunes personnes du sexe qui appartiennent à certaines familles dont l’état a intérêt de récompenser les services : la sollicitude impériale s’étend à tout, mais k'S revenus publics ont des bornes, et aucun gouvernement ne pourrait suffire aux dépenses, s’il avait à payer tous les travaux et à doter toutes les institutions.

En Angleterre, on pourvoit, par des souscriptions volontaires, à presfjue tous les établissements d’utilité publique; dans notre nation, une piété généreuse et active, amie du pays et de l’humanité , est une source toujours renaissante de dons et de secours, en faveur de l’humanité et de

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la patrie. Il est trop heureux que la religion et la politique se prêtent un mutuel appui pour approprier, sur tous les points de l’empire, les ressources aux besoins, et pour assurer la prospérité des citoyens sans aggraver les charges de l’état.

Tous les préfets, toutes les communes bénissent ces associations religieuses, qui ne se consacrent pas uniquement à l’éducation des enfants des classes opulentes de la société, mais qui offrent une éducation soignée et gratuite aux enfants de la portion la plus nombreuse et la plus négligée du peuple. On remarque partout que les mo3urs publiques et privées se sont améliorées depuis l’existence de ce.s associations. M. le ministre de l’intérieur et M. le ministre de la police générale m’ont transmis, à cet égard, des renseignements positifs. Le premier de ces ministres propose dans ce moment de placer les sœurs du Refuge dans toutes les prisons et dans toutes les maisons de correction , et le second a contribué de tout son crédit à l’établissement, dans la ville de La Flèche, d’une association religieuse de femmes qui se destinent à l’éducation , et dont toutes les autorités locales attestent les services. Ainsi le bien naît du bien, et, sous la protection tutélaire de Sa Majesté, le zèle religieux propage jusque dans les campagnes l’instruction et la vertu.

^ ous dites , entre autres objections , qu’un des grands abus attachés aux établissements tels que les associations religieuses est de consumer en achats et en réparations d’édifices des sommes considérables, avant que l’on puisse donner le plus léger secours aux pauvres pour lesquels ces associations se glorifient d’avoir été principalement instituées. Les économistes avaient autrefois proposé la même objection contre les hôpitaux: ils prétendaient que les hôpitaux n’étaient pas nécessaires, et qu’il fallait les détruire pour appliquer au véritable soukgement des pauvres l’ar-

gent que l’on destine à l’entretien de vastes édiGces dans lesquels les pauvres sont renfermés. On pourrait, sous le même prétexte , provoquer les démolitions ou la vente de tous les édiQces publics servant de lycées, de collèges ou de séminaires; on pourrait même aller jusqu’à dire que, tant qu’il y a un citoyen qui manque du nécessaire, on ne doit rien faire pour la commodité des autres , ce qui détruirait d’un seul coup tous les ouvrages publics , qui font tant d’honneur à l’administration , et qui attestent si magnifiquement les progrès que nous avons faits dans les arts.

Méfions-nous des systèmes; nous n’avons que trop éprouvé jusqu’ici le danger des généralités et des abstractions. Il faut des hôpitaux, parce que rarement les pauvres sont propriétaires d’une maison, parce que la plupart d’entre eux n’ont aucun logement fixe, et parce que ceux qui ont quelque misérable réduit seraient exposés à périr, faute de moyens et de secours. Où pourrait-on rencontrer les pauvres, s’il n’y avait des asiles ouverts pour les recevoir? Où serait le siège de l’administration? De nombreuses armées d’agents ne suffiraient pas, dans nos cités, pour porter à domicile des secours que l’on serait forcé de préparer à grands frais, et qui ne pourraient atteindre des malheureux sans domicile, sans famille, sans serviteurs, sans amis.

Il faut encore des édifices pour les lycées , pour les collèges et pour une multitude d’établissements, à moins qu’on ne veuille renoncer à tous les avantages de l’éducation publique.

Enfin, depuis que nous ne sommes plus errants dans les bois, il faut des ouvrages publics, à moins que nous ne veuillons renoncer à tous les avantages de la civilisation. Il faut des maisons pour les personnes qui vivent en commun; il en faut pour les individus; il en faut pour tous ceux qui habitent nos campagnes ou nos villes. Quand on

a des iaslitutions utiles, on ne peut raisonnablement regretter la place quelles occupent, .\insi, sur le prétexte apparent d’épargner un argent destiné pour les pauvres , gardons-nous de nous mettre, par de fausses spéculations, dans l’impossibilité réelle de les secourir.

Je dois dire un mot, M. le préfet, sur la crainte que vous témoignez, et que vous m’assurez être partagée par beaucoup de gens, de voir entrer dans les associations religieuses des personnes qui auraient pu être d’excellentes mères de famille dans le inonde, ou qui auraient pu faire le bonheur de leurs parents.

Quand il y avait des monastères de femmes, quand on s’engageait dans ces monastères par des vœux perpétuels, on se plaignait avec quelque rçiison de ce que les jeunes personnes du sexe qui embrassaient 1a vie monastique n’étaient souvent que les malheureuses victimes de l'ambition et de l’avidité de leurs familles. Aujourd’hui ce seraient les familles qui se plaindraient de voir quelques-uns de leurs enfants entrer dans des associations religieuses d’où l’on est toujours libre de sortir. Vous conviendrez que la chose est assez piquante.

J’admets pourtant qu’il y ait des familles qui puissent voir avec peine leurs enfants entrer dans une association religieuse; qu’en conclure? Que le goût des enfants ne s’accorde pas toujours avec celui de leurs familles; il n’est pas rare de voir un enfant choisir une profession sans écouter le vœu de ses parents qui le destinaient à une autre. Cela ne prouve rien contre la profession que l’enfant choisit, ni contre la faculté laissée aux enfants, lorsqu’ils sont parvenus à un certain âge, de choisir la profession qui leur convient; nous n’aurions ni militaires, ni juges, ni prêtres: aucune profession ne serait dignement remplie si on écoutait toutes les ambitions et toutes les fantaisies particulières des parents.

On suppose arbitrairement que les jeunes personnes du sexe qui se vouent à une association religieuse auraient pu être de bonnes mères de famille dans le monde. La supposition peut être vraie, mais elle peut aussi ne l’être pas; il est même assez évident qu’une jeune personne du sexe qui par son choix devient membre d’une association religieuse, et qui y demeure malgré la liberté qu’elle aurait d’en sortir, a réglé sa conduite d’après le sentiment qu’elle avait de son propre caractère et de ses dispositions personnelles. car on a judicieusement observé que les filles dont la jeunesse est entourée de tant de devoirs et de tant de gêne, n’ont pas besoin d’être invitées au mariage, ni d’être détournées de tout genre de vie qui peut leur faire soupçonner la continuation de leur servitude sous de nouvelles formes.

Il importe sans doute qu’il y ait de bonnes mères de famille, mais toutes les personnes du sexe ne le deviennent pas et ne sont pas même propres h le devenir. Le tableau de la société nous offre, dans presque toutes les familles, de vieilles filles qui ont langui dans le célibat, et qui n’ont jamais eu l’occasion ou la volonté de trouver un époux. L’existence des associations religieuses n’est donc pas la seule cause du célibat libre ou forcé dans lequel vivent tant de personnes du sexe: on n’entre au contraire dans ces associations que quand on n’a aucune vocation pour l’état du mariage, et il est utile qu’il y ail des asiles honorables dans lesquels on puisse chercher le bonheur que l’on n’espère pas rencontrer dans les autres situations de la vie.

J’ajouterai que, sans être mère de famille, on peut bien mériter de l'humanité et de la patrie. Certainement le service des pauvres, et les soins de l’éducation publique sont dignes d’occuper une âme vertueuse et sensible; il n’est pat nécessaire d’avoir des enfants pour être capable d’en élever, c’est quand on n’en a point soi-même, qu’on est moins dis-

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trait des soins que l’on doit à ceux dont l’éducation nous est confiée. Le service des pauvres exige des travaux et une assiduité qui sont incompatibles avec les embarras du m^ nage : si on devient mère par le mariage, on le devient aussi par la charité, et cette autre maternité, qui est l’ouvrage de la religion et de la vertu, a même des effets plus étendus que celle qui est l’ouvrage direct et immédiat de la nature.

Je dois, en terminant cette lettre qui n’est peut être déjà ■ que trop longue, parler de l’inquiétude où vous êtes que les dons qui sont faits aux associations religieuses, ne soient une distraction des libéralités que l’on ferait sans cela aux ministres du culte, qui manquent souvent du nécessaire. Soyez assuré, M. le préfet, que les dons dont les associations de femmes sont l’objet, ne sauraient nuire au clergé : ce que l’on donne à certains établissements, on ne le donne* rait pas à d’autres ; la piété a ses fantaisies comme l’honneur a ses caprices. Le clergé est à la charge de l’État, et l’on sait que les établissements qui sont à la charge du public tentent moins la vanité des fondateurs particuliers.

Autrefois, 1e clergé séculier était écrasé par les ordres monastiques; pour l'autoriser à former ces ordres, du moins ceux qui avaient des fonctions dans l’Église, on avait supposé que les pasteurs ordinaires ne s’acquittaient pas de leurs devoirs, que les peuples étaient privés d’instruction et ensevelis dans une profonde ignorance, et il faut convenir que cette supposition n’a pas toujours été sans fondement. Il y a eu des époques malheureuses où les clercs et les prêtres n’étaient pas en état de s’instruire eux-mêmes. L’ignorance était grande, et les moyens d’acquérir la science étaient difficiles. C’est alors que l’on vit s’élever à cêté des pasteurs ordinaires, ou même sur leurs têtes, un clergé régulier qui les opprima par ses richesses et par ses privilèges.

Dans ce moment nous n’avons plus les mêmes prétextes pour appeler les troupes auxiliaires ; les évêques et les prè*

S28 TROISIÈME partie;

tressent établis pour instruire les peuples et pour leur administrer les choses saintes : ils appartiennent à la hiérarchie de l’Église. Ce serait affaiblir celte hiérarchie et lui porter une atteinte mortelle, que de favoriser des corporations d’ecclésiastiques qui auraient les mêmes fonctions à remplir que les pasteurs ordinaires, et opposeraient à ces pasteurs une trop dangereuse concurrence.

Mais des associations religieuses de femmes ne sauraient avoir les mômes dangers, ni inspirer les mômes craintes. La dignité et l’état du sacerdoce n’ont point à souffrir de rétablissement de ces associations qui ne peuvent au contraire que multiplier les ressources du clergé en étendant l’empire de la religion elle-même.

Je finis, M. le préfet; vous voyez que les autorisations accordées par Sa .Majesté à certaines associations religieuses de femmes, ne l’ont pas été légèrement. Il vous sera facile d’apprécier, par les détails dans lesquels je suis entré avec vous, tout le prix que j’attache à votre opinion et à votre suffrage.

RAPPORT A L’EiMPERKUR

son I.A NÉCESSITK DF. NE LAISSER F.Tim.lB DANS 1,'ÉTAT Ii’aSSOCIATION RELIGIEOSE OE'AVEC AITOIUSATION Dü GOUVERNEMENT ET APRÈS AVOIR PRIS CONNAISSANCE DE SES STATUTS, ET I.OHSOUE CES STATUTS SONT COMMl'.NIOUÉS , DE NE PAS LES HODIFER SANS UTILITÉ

24 fructidor an xiii.

SlRK,

Un (16crel impérial du 3 messidor an xii porte qu’aucune association religieuse ne pourra se former dans l’empire, sans que ses statuts aient été autorisés par Votre Majesté, après due vériticalion faite au consi'il d'État. Le même décret confirme les sœur$ de la Cli irilé et tous les autres établissements de la même espèce, sous la condition que les statuts de ces sœurs et des autres associations de la même nature seront représentés dans un délai déterminé, Déjà, sur mon rapport, Votre Majesté a renvoyé à l’examen du conseil d’Ltat tous les statuts qui m’ont été adressés par diflérentes associations consacrées aux œuvres de charité. La vérification de ces statuts divers n’est pas encore faite, et je viens déposer dans le sein de Votre Majesté les inquiétudes que les sœurs de la Cliarüé et d’autres sœurs conçoivent, d’après les renseignements qu’on leur a demandés , et l’annonce des changements dont on parait les menacer dans leur manière d’exister et de vivre.

Le principe qu’un établissement ([uelconque ne peut avoir d’existence licite, s’il n’est sanctionné par la puissance publique. Cette maxime appartient au droit public des nations, et elle dérive des droits essentiels de la souveraineté!

Mais il est des règles d’après lesquelles la puissance publiijue accorde ou refuse sa sanction, et ces règles sont

' Ini’dil.

TROISIÈUB PARTI B.

également fondamentales. Elles ont été fixées par tous les jurisconsultes, et par la pratique universelle de tous les gouvernements.

Un établissement quel qu’il soit ne peut être autorisé dans l’État, s’il est contraire au bien de l’État; la chose est évidente par elle môme.

La première question à examiner, quand il s’agit d’autoriser ou de ne pas autoriser un établissement, est donc de savoir s’il est compatible avec le maintien de l'ordre public.

Mais l’examen de ce premier point ne suffit pas. Une institution qui ne serait que tolérable, parce quelle ne serait pas mauvaise, n’est pas bonne dans l’ordre des lois, et par conséquent on ne devrait pas l’autoriser. Un établissement, et surtout un établissement religieux, doit avoir pour but l’utilité des hommes et l’avantage de l’État autant que celui de la religion.

Ainsi on doit confronter les statuts des associations religieuses : 1" avec la loi naturelle, qui est le modèle et l’exemplaire de toutes les lois ; avec les lois positives, divines et humaines , et particulièrement avec les lois nationales. Tout ce qui blesse ces lois doit être proscrit.

Telles sont les règles de tous les temps et de tous les lieux.

Pour se conformer à ces règles, on a besoin, toutes les fois que l’on présente un établissement à autoriser, de s’enquérir du véritable but de cet établissement, de vérifier s’il a quelque objet réel d'utilité, s’il ne contrarie point la morale, s’il n’apporte aucun danger dans l’État, s’il n’offense aucune de nos lois, et s’il ne choque en aucune manière le véritable esprit de la religion.

Une longue expérience a démontré l’utilité des sœurs de la Charité, et de toutes les associations de filles qui se consacrent au service des pauvres. Aussi Votre Majesté fut bé-

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ASSOCIATIONS ET CONORÉOATIONS BELIGIEnSES. S31

nie d’avoir rétabli ces associations, dans l’instant môme où son génie et le vœu unanime des Français le placèrent à la tête du plus grand empire du monde. L’exlrôrae utilité dos associations dont nous parlons ne saurait donc plus être une matière à controverse.

D’autre part ces établissements, dans leurs rapports avec la religion et avec la morale, ont obtenu l’approbation de l’Eglise et de tous les prélats français.

Cela posé , il ne s’agit plus, en vérifiant les statuts présentés à l’examen, que de s’assurer qu’il n’existe dans ces statuts aucune disposition de détail contraire ii quelqu’une de nos lois ; car aucun doute ne peut s’élever sur l’objet connu et général de l’institution.

Nos lois, par exemple, ne comportent pas les vœux perpétuels ; elles ont déclaré que toute exemption de la juridiction épiscopale est abolie. Elles veulent que le service des pauvres, dans les hospices ou à domicile, soit dirigé d’une manière qui ne puisse blesser les règles de la police ou les principes de l’administration. Elles veulent encore que l’éducation gratuite des pauvres, ainsi que l’éducation des personnes aisées , soit sous la surveillance du gouvernement et des magistrats. Sous ces différents points de vue, il est nécessaire d’examiner si les statuts des sœurs de la Charité et de toutes les autres sœurs renferment des dispositions tendantes à la perpétuité des vœux et à l’indépendance de l’autorité civile, ou de la juridiction épiscopale.

Les sœur» de la Charité ne contractent point des vœux perpétuels, elles ne contractent que des engagements à temps, sans lesquels leur association ne pourrait subsister. Sous le rapport religieux , elles sont partout soumises aux évêques diocésains. Dans tout ce qui regarde le service ou l’éducation des pauvres, elles reconnaissent la nécessité où elles sont d’observer les lois civiles qui se rapportent ù ces objets.

Toules ces choses se réduisent dans les statuts h quelques dispositions principales.

Veut-on ensuite étendre plus loin la vérification ou la censure? Veut-on l’étt-ndre sur des points de régime intérieur ou de discipline? Veut-on à cet égard ajouter aux dispositions présentes de nouvelles dispositions, sous prétexte d’une plus grande utilité? Veut-on faire de nouveaux statuts, au lieu de se borner à vérifier les statuts faits? .Alors tout change de Itice, et on s’expose au danger de détruire des institutions utiles, dans le vain espoir de les rendre plus raisonnables ou plus utiles encore.

La question de savoir si une institution est bonne ou mauvaise, utile ou dangereuse, contraire ou conforme aux lois, peut se résoudre facilement, parce qu’elle n’est subordonnée qu’à des notions communes et générales. .Mais si l’on abandonne le bien pour aspirer au mieux, si l’on cherche ce qu’il faudrait fiiire pour qu’une institution quelconque put atteindre le plus haut degré d’utilité et de perfection, dans ce cas la question devient insoluble, parce qu’on se jette dans le vide des systèmes et dans le chaos des opinions ou des préventions particulières. Bientôt chaque homme manifeste ses idées, et veut former à sa manière l'établissement qu’il ne s’agit que de protéger. Les personnes éclairées s’opposent aux innovations, et ne s’occupent qu’à mettre à profit le bien qui se présente et qui peut échapper, si on le livre à des discussions arbitraires. Les indifférents, qui sont le plus grand nombre, se taisent; et, contre les intentions de tous, un mal réel s’opère, sous les apparences d’un plus grand bien.

En deuxième lieu, la loi a tout pouvoir pour protéger les établissements utiles, mais ce n’est pas la loi qui leur donne la vie. Ils la reçoivent du fondateur (jui les crée, ils la conservent par l’esprit que ce fondateur leur a communiqué, et qui tient souvent à des circonstances impercepti-

blés pour le général des hommes. Souvent une idée reçue, une pratique que les gens du monde regarderaient comme indifférente, et (ju’ils s’empresseraient de proscrire comme minutieuse, suffit pour disposer les Ames aux plus grandes vertus et aux plus grands sacrifices. J’en appelle à l’expérience de tous les siècles : les grandes choses qui se sont opérées dans le monde n’ont jamais été l’ouvrage de la raison seule: pour les opérer il a toujours fallu quelque chose de plus que la raison même.

Quand il s’agit surtout d’une institution religieuse, on tue l’institution si on veut la séparer de ce qui en lait l’Ame. Les philosophes eux-mémes ont reconnu que sans la religion les pauvres n’eussent jamais été servis que par des mercenaires; qu’il aurait pu exister quelques personnes privilégiées qui seraient venues à leur secours, mais que la religion seule a pu consacrer des corporations entières et nombreuses d’hommes et de femmes au service de l’humanité souffrante. Ce sont les petites pratiques de piété qui entretiennent et encouragent les grands actes de bienfaisance. Ce serait une grande erreur de penser (jue l’on pourrait conserver le bien que les associations religieuses produisent en tarissant la source qui les produit.

J’ajoute que ce serait mal connaître le cœur humain que de l’empécher de respirer librement dans des choses que la loi peut protéger, mais que le sentiment seul commande. L’office du magistrat est de veiller sur les devoirs essentiels du citoyen ; mais dans les œuvres de surérogation, il faut laisser une grande latitude au libre arbitre. Les hommes sont d’autant plus attachés à certaines pratiques et à certaines vertus , qu’elles sont de leur choix , et qu’en les observant, ils peuvent s’y complaire, et avoir meilleure opinion d’eux-mômes.

Il me parait bien important. Sire, qu’en vérifiant les divers statuts des associations religieuses, on s’astreigne

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aux règles qui ont de tout temps été suivies en pareille matière , et qu’on ne décourage pas les membres de ces associations par des changements que l’intérêt de l’État ne demande pas, et qui ne pourraient même que tourner au préjudice de l’ÉUit. Tous les établissements de charité sont anciens: il ne faut point en changer les formes, si on ne veut s’exposer au risque d’en détruire l’esprit. C’est une maxime incontestable, que le magistrat n’a inspection sur les actions et sur les pensées qu’autant qu’elles importent à la société: car cette inspection n’est pas un pur acte de puissance, c’est un acte de raison et de sagesse qui est constamment dirigé par des vues réelles de bien public. C’est avec la plus respectueuse confiance que je soumets mes obsemtions à Votre Majesté, à qui seule il appartient de dompter par son génie toutes les préventions, tous les systèmes et tous les préjugés.

Portalis.

LETTRE

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