ARTICLE TROISIÈME

Généralités sur la puissance de la nature et de l'art

dans les maladies.

Pour procéder avec fruit à l’étude de l’homme

considéré comme sujet de la thérapeutique, nous avons reconnu la nécessité indispensable d’examiner avec beaucoup de soin l'homme malade, au milieu de loutes les conditions où il peut se trouver, et à rechercher la distinction vraiment clinique des maladies. L’expérience, avons-nous dit, nous a appris que l’observation et l'analyse doivent nous diriger dans cette étude, et nous croyons d’avoir prouvé que ce ne pouvait être qu’a l’aide de celte méthode qu’on pouvait parvenir à des résultats satisfaisants. Ces résultats, comme nous l’avons démontré, consistent dans la connaissance exacte des causes appréciables des maladies ; de leurs formes phénoménales , dont le masque trompeur en impose si souvent ; danscelle des altérationsdcssolides etdcs fluides ; de la nature de ces altérations , c’est-à-dire de la constatation des divers éléments qui les composent et qui en constituent les différences essentielles ; de la manifestation des complications variées dont les affections simples ou composées sont susceptibles; des affections générales ou locales, idiopathiques, sympathiques ou symptomatiques de leurs méthodes thérapeutiques ; enfin , dans tout ce qui appartient à l’histoire de l’homme malade. Ces divers résultats de l’analyse de la clinique médicale offrent l'état sous lequel l'homme devient le sujet de la thérapeutique, c’est-à-dire

de celui où il se trouve lorsque la thérapeutique le soumet à l’emploi de toutes les ressources dont elle dispose pour combattre les maux dont il est atteint, et le ramener a l’état normal. C’est à ces divers points de vue que le thérapeutiste doit étudier l’homme malade, pour s’occuper avec avantage de l’homme considéré comme sujet de la thérapeutique. C’est sur ce vaste tableau que viennent se dessiner a grands traits les aspects variés de toutes les indications curatives, symptomatiques et prophylactiques.

Maintenant, après avoir considéré avec attention toutes les circonstances sous lesquelles l’homme malade vient se peindre a nos regards ; après avoir médité leur valeur pour découvrir ce qui se passe dans l’intérieur de l’économie , et nous élever ainsi à la connaissance des divers sujets d’indication , examinons avec le meme soin les ressources que la nature et l’art peuvent déployer pour ramener l’homme malade à l’état de santé. Envisager l’homme sous ce rapport, c’est réellement le considérer directement comme sujet de la thérapeutique, ou comme étant l’objet de la médication. Cette étude constitue celle du pouvoir de la nature et de l’art sur l’affection elle-même.

Mais avant de nous livrer à cette étude importante, il convient de nous arrêter sur le

mot nature, pour établir d’une manière fixe la nouvelle acception sous laquelle nous allons l’employer ici.

Nous entendons ici par l'expression de nature , la cause inconnue dont l’action indépendante de la volonté tend à conserver l'exercice régulier de la santé , ou à la rétablir lorsqu’elle est altérée ; en un mot, la cause qui tend à protéger la vie de l’homme jusqu'au terme nécessaire de sa destination physique. Cette cause se manifeste par les actions vitales et organiques qui tendent à. faire résister l’économie aux agents qui peuvent l’altérer, et à dissiper les lésions qui l’ont altérée.

Ce mot est , nous l’avouons sans peine, une abstraction, une création de l’esprit, par laquelle nous représentons une cause inconnue, dont les lois et les phénomènes nous sont connus. Telle est la conception que nous attacherons ici à ce mot , quand nous parlerons de la nature , de l'action île ses forces conservatrices et médicatrices , de leur pouvoir t de leur étendue et de leurs limites .

Le pouvoir de l'action de la nature consiste dans la liberté spontanée qu’elle a d’agir, et la faculté de maintenir la santé ou de remédier à la maladie. L’étendue de ce pouvoir varie suivant les propriétés , l’intensité et la durée des agents modificateurs qui peuvent altérer l’économie ; la

cause intime et essentielle des affections dont elle est susceptible ; les circonstances et les positions variées où l’homme peut se trouver dans le cours de la vie. Toutefois , l’exercice de cette action n’a d’autres limites que la mort.

Nous croyons que ces développements, pour légitimer cette expression , suffiront pour faire disparaître les reproches que nous adressent les fauteurs de l’organicisme, qui s’efforcent de renverser les anciennes doctrines, en attaquant sans ménagement toute philosophie qui veut étendre les opérations de l’intelligence au-delà de la sphère des idées qui émanent immédiatement de l’exercice des sens.

Les mouvements des organes pendant les fonctions, et tous les phénomènes de la santé et de la maladie, dépendent selon les organiciens, à' une action organique , à laquelle , comme nous le verrons , ils donnent une origine tout hypothétique. C’est cette action organique que leur philosophie , née du matérialisme , a substituée à la cause inconnue de la vie , que Barthez et les médecins de son école ont désignée sous le nom de principe vital; c’est à cette action qu’ils attribuent tous les actes et tous les phénomènes de l’économie vivante. Ainsi, donnant le nom à' action organique à tous les actes et à tous les phénomènes vitaux , comme à la cause de la vie ,

ils rapportent à la m cm e cause les phénomènes que nous attribuons à la nature, expression par laquelle nous ne voulons représenter qu’une puissance de la cause de la vie, qui protège et défend l’économie, quel que soit l’état dans lequel elle se trouve , pendant le cours de la vie. Mais disent-ils , les expressions de principe (le vie ou de principe vital , celle de nature, qui selon nous n’est cju’une puissance ou une faculté de la we, ne sont que de vains mots donnés à une cause fictive , dont les abstracleurs exagérés ont gratuitement supposé l’existence.

rSous répondrons a cette objection : Que voyonsnous dans le corps? des organes ou instruments exerçant des fonctions. Mais l'exercice de ces fonctions a sans doute une cause productrice de ces actes. Eh bien ! c’est ceLtc cause douée de forces particulières qui président à ces actes, et dont l’essence nous est inconnue, que nous nommons principe de vie. L’existence supposée de cette cause est, nous en convenons, une abstraction ; mais cette opération de l’esprit est lort naturelle et n’a rien que la raison repousse. I)cs phénomènes par lesquels la vie se manifeste existent , nous n’en apercevons pas la cause, il est raisonnable de la supposer et de l’appeler avec les anciens cause de la vie, ou principe de la vie, ou principe vital ; ou avec quelques modernes, impondérable

biotique ; car on ne pourrait pas la designer différemment, comme le dit M. Adelon, quand même elle serait connue.

Ainsi , comme l’a pensé récemment le docteur Forni, s’il est un jour bien démontré que la vie dépend d’un fluide particulier , qu’il nomme fluide vital, qui, à la manière des autres fluides impondérables, pénètre les corps et détermine dans leur intérieur des mouvements spéciaux ; nous dirons que c’est ce fluide que nous appellerons principe vital. (Voyez Gazette médicale, tom. iv , pag. 207 ).

Quoi qu’il en puisse être de cette cause , la supposition de son existence, quelle qu’elle soit, est très-logique , et ne peut conséquemment être victorieusement combattue. C’est de cette cause qu’émane cette puissance que nous appelons nature, et à laquelle nous rattachons les forces conservatrice et médicatrice , dont l’action tend à conserver la santé et à détruire les maladies.

Cette manière philosophique de procéder est tout-à-fait conforme à la méthode Newtonienne. Si celte philosophie n’est pas improuvée par les physiciens pour les corps bruis ou anorganiques, comment les organiciens qui l’admettent pour ces corps , ne l’admettraient-ils pas pour les corps vivants ou organiques? Serait-il raisonnable d’introduire cette philosophie dans la théorie des uns,

ci do la proscrite pour les attires, qu’une multitude de phénomènes nous montre même doués de propriétés, dont la cause occulte donne à ces corps, pendant la vie, la faculté de se soustraire jusqu'à un certain point à l’action des forces de la physique générale? Non, certes; car adopter un semblable principe, ce serait consacrer une erreur qui attenterait à l’existence réelle de la partie théorique de la science de la vie , qui jette un si grand jour sur sa partie pratique.

INI ais allons plus avant dans celle question , qui n’est pas d’une faible importance pour la science de la vie, et notamment pour celle de l’homme. Bien que tous les corps de l’univers soient soumis à l’influence des forces de la physique générale, ce n’est pas une raison pour penser, avec les physiciens, que tous soient exclusivement régis par les memes forces. L’observation a sans doute établi que tous les corps sont sujets de l'empire des forces générales de l’univers; mais elle a aussi établi que, parmi ces corps, il en est un géànd nombre qui offrent incontestablement des phénomènes spéciaux, qui ont servi à poser les fondements d’une division des corps de la nature i en deux classes. Ces phénomènes prouvent que I ceux-là, quoique soumis en général, comme les autres, aux forces de la physique générale, sont I en outre doués de forces qui leur sont propres, et

qui président à des actes pour l’exercice desquels les forces de la physique générale sont inhabiles. Ainsi, en supposant avec quelques expérimenlateurs, trop peu sévères dans leurs décisions quand il s’agit de la science de la vie , que ces forces ont une origine identique, on ne se refusera pas à convenir, au moins , qu’elles subissent dans les corps organisés une modification si grande , que la nature de leurs propriétés et le caractère des lois qu’elles suivent sont tout-à-fait différents , souvent meme opposés, et qu’elles ont ainsi perdu les principaux attributs qui appartenaient à celles où elles auraient pris naissance. Eh bien! c’est cette modification qui suffirait pour nous les faire regarder comme distinctes des autres, et qui nous autoriserait à établir que les corps organisés sont principalement régis par des forces spéciales, bien dissemblables des forces générales qui régissent tous les corps de l’univers.

Les organiciens , embrassant les idées des anciens atomistes, proclament qu’il n’y a point de nature, que c’est une chimère. Ils ne reconnaissent dans l’homme que le mécanisme propre de la structure organique en fonction ; c’est, disent-ils, le jeu forcé de toutes ses pièces ou parties, qui constitue ses facultés. Ils n’adoptent dans leur doctrine , que l’action organique et l’organisation qui constitue la vie et la cause de celte action.

C’est avec de telles armes qu’ils attaquent notre philosophie sur la science de la vie et sur la puissance à laquelle nous donnons le nom de nature , et qu'ils la réprouvent comme n’ayant pour fondement que des entités imaginaires. Mais une telle accusation paraîtra au moins fort inconsidérée, si l’on n’oublie pas que , par l’expression natu re , nous ne prétendons pas représenter l’existence d’une cause connue, mais que nous en établissons seulement la supposition , fondée sur des phénomènes que nous regardons comme les effets de cette cause supposée. Celte proscription paraîtra encore bien plus extraordinaire, si nous prouvons que leur philosophie, quoique toute matérielle, est bien plus entachée que la nôtre des vices dont ils l’accusent.

Les organiciens blâment , condamnent meme les abstractions qu’une saine philosophie ne saurait improuver, parce qu elles sont inévitables dans les théories quand les sens nous abandonnent, tandis qu’ils s’y livrent eux-mémes dans une philosophie toute matérielle, et dont tout ce qui est de son ressort devrait pouvoir être saisi par les sens. C est sur de telles hases qui excluent les abstractions , qu’ils se les permettent euxmémes : on peut juger aisément par-là du degré de confiance que leur doctrine mérite. Les organiciens déterminent l'existence de la vie , non

dans une supposition, mais dans le fait de l’organisation qui , selon eux , consiste dans un mode particulier de l’arrangement des mole'cules de îa matière , et dont ils n’établissent la démonstration par aucune des ressources de la physique. La plus légère attention suffit pour découvrir le vice fondamental de cette doctrine. La philosophie sur laquelle cette doctrine repose, a un caractère séduisant , parce qu’elle s’adresse aux sens et qu’elle les dirige vers une cause matérielle ; mais ce caractère est purement spécieux, puisque celte doctrine laisse ignorer la modalité moléculaire qui, selon eux, est la cause de celte prétendue organisation, ou le mode particulier des molécules qui la constituent et dans lequel consiste la \ie. Or, je le demande à votre raison et à votre bonne foi , cette modalité inconnue, sur laquelle on veut fonder la cause de la vie et qu’on veut ériger en fait , est-elle une simple abstraction, comme la supposition à laquelle nous autorise la philosophie la plus sévère? Non , Messieurs, celte modalité est une vraie et pure entité imaginaire.

La raison peut aisément décider laquelle de ces deux doctrines a pour elle la bonne manière de philosopher. Les vitalistes admettent , pour expliquer l’exercice des fonctions de la vie organique, l’existence d’une cause inconnue ; comme l’on admet, pour expliquer l’exercice des fonc-

tions de la vie animale, une autre cause inconnue, qui est l ame. Ilsne font en cela qu’unesupposilion sur l’existence incontestable d’une cause dont la nature échappe à nos sens et à noire intelligence ; tandis que les organicicns établissent d une manière positive l’existence d'un étal moléculaire ou physique, comme cause de la vie ; état cependant que les sens ne peuvent percevoir et décrire. Si cette théorie était fondée , que de ressources la physique n’offrirait-elle pas pour la démontrer ! Physica physicè dernoristranda. Maintenant nous vous le demandons , quel degré d’importance peut mériter la doctrine de l’organicisme, (pie l’on fait reposer sur un caractère physique que les sens ne peuvent saisir? Celte doctrine n’a donc rien de positif, comme on le prétend. Basée sur la matière et sur la disposition particulière de ses molécules, que les sens ne peuvent découvrir, malgré toutes les ressources qui sont aujourd hui au pouvoir de la physique pour en accroître les facultés, elle est tout ce que l’ambition de faire triompher partout le matérialisme a pu faire inventer de plus captieux et de plus perfide.

Dans la recherche des causes dont la démonstration n’est pas et ne sera peut-être jamais du ressort des sens, il nous paraît bien plus sage de se borner à la supposition de son existence , (pie de vouloir établir ce qu’elle est , quand il n’est

pas possible d’en donner la conviction ni aux sens ni à la raison. Celte marche est la plus sûre et la plus conforme aux principes de la vraie philosophie. Repousser celte philosophie de la science de la vie, et vouloir, comme les organiciens, expliquer la cause des phénomènes produits dans les corps organisés, et l’homme surtout, par la structure propre de l’organisation , ce serait s’exposer à reproduire le système des anciens atomistes, depuis long-temps abandonné par les meilleurs esprits. L’ignorance où l’on reste dans ce cas vaut mieux que l’erreur ; elle n’a du moins rien de nuisible à la science ; car, comme l’a dit le philosophe de Genève, « l’ignorance n’a jamais fait du mal , l’erreur seule est funeste ; on ne s’égare pas parce qu’on ne sait pas, mais parce qu’on croit de savoir. » Lorsqu’on ignore , on cherche toujours ; tandis que lorsqu’on se donne la certitude de savoir, on ne s’enquiert plus de chercher, l’esprit d’investigation s’arrête, la porte qui peut conduire a la découverte de la vérité se ferme, et l’ignorance se perpétue. Pénétré de ces maximes, nous n’expliquerons ni la cause de la vie , ni la puissance que nous appelons nature . Si nous ne savons pas ce qu’elles sont, nous pouvons au moins assurer jusqu’à aujourd’hui que nous savons ce qu’elles ne sont pas.

M ais la médecine a aussi scs esprits forts connue le philosophismc. 11 est des hommes qui pensent (pie, pour assurer à la science de véritables progrès, il faut se servir souvent ou beaucoup des sens, et rarement ou peu de la raison. Mais que sont les sens sans la raison , par laquelle l'homme a la puissance de s'élever audelà du momie matériel pour arracher à la nature quelques secrets? Celle faculté a été donnée a l'homme pour étendre les limites des sensations, expliquer les phénomènes qui en résultent , en remontant à leurs causes. Circonscrire l’exercice de cette faculté aux résultats immédiats des sens, ce serait lui imposer une barrière qui la renfermerait dans des limites humiliantes, démenties par la force et l’étendue qu’il a plu au Créateur de donner à celte puissance de l ame. Un sentiment contraire ne saurait être que le partage d’un esprit faible ou faux; car, trop resserrer dans l’homme la puissance de la raison et la liberté de penser, c’est presque l’cmpcchcr d’ètrc homme. C’est cependant dans les bornes de ce cercle étroit , que les prétendus esprits forts veulent renfermer les premiers principes des idées universelles, dont la sage application exerce la plus heureuse influence sur la science de l’homme, Matière, organes, organisation , action organique , irritation , voilà en quoi l’on s’efforce

aujourd’hui de vouloir faire consister la théorie et l’art, il est pourtant bien aisé de reconnaître que les bornes qui circonscrivent trop l’une , portent les plus graves atteintes à l’autre, et ramènent ainsi l’art à ce qu’il était dans les premiers âges de la médecine. Exercer sans cesse les sens, c’està-dire observer constamment, est, sans doute, une des voies les plus favorables au perfectionnement de l’art ; mais bannir le raisonnement ou en trop resserrer le domaine, c’est perdre la science. Ce sont moins les faits qui manquent, que les bonnes théories pour les apprécier et les bonnes méthodes pour les utiliser : or, sans les opérations de la raison, comment atteindre ce but? Gomment, en médecine pratique, de l’observation des phénomènes morbides s’élever à la connaissance de la nature de la maladie, de la distinction de ses éléments , des causes variées qui souvent produisent les memes effets? Comment établir les véritables indications , et découvrir les propriétés des agents thérapeutiques les plus aptes à les remplir?

Nous n’étendrons pas ces réflexions contre les prétentions inconsidérées de l’organicisme. Nous croyons avoir apporté assez de preuves et de moyens pour vous convaincre des vices de cette doctrine, et vous faire concevoir qu’il existe dans l’économie une puissance dont l’action tend sans

cesse au maintien de la santé et à la guérison des maladies. C’est celle puissance dont l’existence a été depuis long-temps admise sous le nom de nature. Il nous importe maintenant d’examiner quelle est l’énergie, l’étendue et les limites de l'action de celte puissance dans les maladies, et ce (jue l’homme considéré comme sujet de la thérapeutique peut attendre de cette action isolée ou réunie à celle de l’art.

Si l’on consulte les annales de l’histoire de la médecine , où les savants médecins de tous les siècles ont consigné le résultat de leurs observations et les principes de la vraie philosophie, on se convaincra du pouvoir de la nature dans les maladies, et des secours que l’art lui prèle dans les cas où l’énergie de son pouvoir est trop grande ou trop faible pour servir l’homme malade. L’observation exacte de l’homme dans cet état lui montrera que, malgré l’intervention de l’art , la guérison , dans tous les cas sans exception , est toujours l’ouvrage de la nature, parce qu’il ne peut y avoir que les modifications vitales et organiques qui émanent de sa puissance, qui conviennent à l’économie pour combattre les modifications vitales et organiques qui constituent les maladies. Celte puissance médicatrice suffit a la guérison dans la plupart des maladies, et dans les cas où l’art intervient, celui-ci n’a d’autre office que

d’établir, entre l’action de cette puissance et le degré de la maladie, l’harmonie necessaire à la médication. Cet examen montrera, enfin, que dans les maladies meme incurables, là où la nature de l’affection est au-dessus des ressources de la puissance médicatrice de la nature, ses efforts pour combattre la maladie ne semblent se ralentir que lorsque les forces vbaîes et organiques, qui en sont la source, abandonnent le malade, que l’organisme est frappé de faiblesse et d’anéantissement , et que la vie est sur le point de s’éteindre. Mais dans les moments où la puissance de la nature touche à ses limités et que la mort est inévitable, toutes les ressources offertes par l’artà l’homme considéré comme sujet de la thérapeutique , ne sont pas épuisées ; s’il n’en est plus pour lui dans les secours physiques qui lui sont fournis par l’hygiène et la pharmacologie , pour guérir ses maux et calmer les souffrances qui les accompagnent, il en est encore dont l’importance et la haute utilité ne sauraient être méconnues que du médecin qui ne sait pas toute l’étendue de ses devoirs. Cette ressource lui est offerte par la puissance que la philosophie et la religion peuvent exercer sur l’âme. Essayons de donner à ces propositions les développements qu’elles exigent.

C’est en vain que les organiciens s’efforcent de reproduire les sophismes, avec lesquels les

anciens atomistes ont voulu renverser l’autocratie de la nature conservatrice et médicatrice. L’observation démontre , sans peine , le peu de fondement de leurs arguments. Les faits se pressent en foule pour manifester la puissance de la nature dans les maladies, et pour prouver que Limitation de ses actes constitue les bases les plus solides de l’art. Que le médecin , dit Hippocrate , n’ignore point le pouvoir de la nature ; que toutes ses études aspirent à cette connaissance, s’il veut apprendre de quelle manière on doit agir et régler toutes choses; car la médecine emploie la nature qui obéit souvent aux directions qu’elle lui imprime. C’est elle, en effet, qui, par son action spontanée ou provoquée , opère et introduit les mutations vitales et organiques qui constituent les médications.

La nature offre donc les plus grandes ressources à l'homme considéré comme sujet de la thérapeutique. Son action se montre souvent toutepuissante dans les maladies les plus graves. La pratique de la médecine en fournit des exemples irrécusables, dans une infinité de cas où les indications sont si obscures qu’il est impossible de les saisir, et où la nature a a triompher a la fois de la cause de la maladie et du traitement qu’on lui oppose. Si tant de milliers d’hommes, dit Youllonc, dans les maladies les plus dangereuses,

privés de toute espèce de secours , ou ce qui est encore pis , ne recevant des secours que des mains de l’ignorance et du préjugé, échappent au double péril dont la maladie et les remèdes semblent les menacer de concert, ne le doivent-ils pas à cette nature attentive et bienfaisante qui veille à leur conservation ? Si quelques, malades , ayant épuisé les ressources de l’art, n’ont commencé à trouver quelque soulagement à leurs maux, que dès que, désespérant de leur être utiles, nous les avons livrés entre les mains de la nature, peut-on méconnaître son pouvoir?

« Examinez, ditM.Cayol, tou tes les maladies, « depuis la plus légère jusqu’à la plus grave, « depuis la plus simple piqûre jusqu’à ces alté- « rations profondes qui dénaturent les tissus des « viscères : vous verrez dans toutes un concours « et une suite d’efforts conservateurs, différents « suivant la nature et les périodes de la maladie , « mais toujours bien appropriés à la cause morte bifique qui doit être éliminée, ou aux désor- « dres qui doivent être réparés. » (Voy. Clinique médicale . Discours sur la force vitale médicatrice, pag.A.') Ce concours, cette suite d’efforts conservateurs constituent, selon ce savant médecin , la force médicatrice de la nature , qui agit sans cesse dans l’économie pour repousser la cause du mal et opérer la guérison.

Les faits qui prouvent la constance de l'action île la nature et l'utilité île scs ressources sont si multipliés et si frappants, qu'il ne saurait appartenir qu’aux systématiques d’entreprendre de les renverser. Les médecins observateurs les admettent comme positifs, et les regardent comme étant la manifestation de cette opération mystérieuse , qui a autorisé Hippocrate à établir ce dogme immuable : Natura mor/jomrn medicatrix . Il est certain, dit Barthez, que ce doit être par les opérations memes de la nature que les maladies sont guéries, puisque la nature du corps vivant doit produire tous les mouvements qui constituent et la maladie et le retour à la santé. (Yoy. omr. cit., pag . 24.)

Le plus grand talent du médecin devra donc consister à la bien observer, à la suivre, à l’imiter, à l’aider lorsque son action est trop lente, ou à la réprimer lorsqu’elle est trop énergique. Combien n’évilerait-on pas d’essais hasardés, souvent inutiles et quelquefois dangereux, si l’on s’attachait à la bien contempler dans les maladies que nous ne considérons souventcommc incurables, que parce que nous ne nous appliquons pas assez attentivement à interpréter des actes vitaux et organiques qui, justement appréciés, seraient pour nous des sujets d’inspirations favorables à la guérison! Combien de méthodes

de traitement imparfaites ou de succès précaires, parce que le hasard ou nos tentatives ne peuvent nous dévoiler tout ce qu’il serait possible de connaître! Combien , enfin , de maladies longues, interminables, ou dont les terminaisons sont vicieuses ou funestes par les abus d’une trop stérile expectation , ou ceux d’une action trop timide , intempestive ou excessive ! Ces réflexions, dont l’inexpérience seule peut méconnaître le caractère judicieux, suffisent pour faire sentir à tous les médecins l’importante nécessité de se livrer avec zèle et constance à l’étude de l’action des forces médicatrices de la nature dans les maladies, dont les bornes ou l’inefficacité du pouvoir trouvent souvent leur cause, ou dans la légèreté de l’observateur, ou les vices de ses vues systématiques.

Les médecins qui se sont livrés avec zèle à l’observation clinique, reconnaissent sans doute la confiance qu’on doit avoir dans l’autocratie de la nature , dans le plus grand nombre des cas ; mais bien qu’ils en généralisent le pouvoir salutaire , ils sont bien loin de l’exagérer eide penser qu’elle se suffise toujours. Cette prévention inconsidérée vouerait à un naturisme exclusif , quelquefois très-dangereux. L’observateur expérimenté n’ignore pas que faction des forces médicatrices est quelquefois trop lente et dès-

lors insuffisante, inefficace ou nulle, souvent excessive ou désordonnée et conséquemment pernicieuse, de telle sorte que si, dans beaucoup de maladies, la nature doit servir de guide au médecin, il en est d’autres où le médecin doit non-seulement l’aider, mais encore la diriger et devenir lui -meme son guide. C’est sur ces résultats de l’observation clinique que l’art médical s’est formé , et que reposent les bases fondamentales de la thérapeutique. L’intervention de l’art est si nécessaire, que, bien que l’observation prouve que la nature se suffit le plus souvent pour opérer la guérison , on peut néanmoins établir que l’art y a toujours quelque part pour favoriser la terminaison des maladies et en abréger la durée. Cette nécessité est démontrée meme dans les maladies aiguës, qui passent rapidement par les périodes successives d’un développement gradué , au déclin et à la convalescence , et dans lesquelles l’art néanmoins devient utile au moins par les prescriptions du régime.

M ais Je pouvoir de l’art, borné jusque-là aux ressources hygiéniques , est appelé à un rôle bien plus important dans une foule de circonstances. Son intervention devient indispensable dans les maladies aiguës, où l’action spontanée des forces médicatrices de la nature est languissante , et dans celles surtout qui sont caractérisées par des

anomalies graves et des symptômes qui peuvent être rapidement dangereux. C’est dans ces maladies que l’art manifeste son pouvoir, soit en aidant la nature, soit en modérant ses efforts impétueux, soit en s’opposant aux mouvements fluxionnaires qui successivement, dans certains cas , menacent les divers organes importants à la vie, soit enfin en régularisant la distribution des forces et en rompant les habitudes vicieuses que l’organisme a pu contracter. Mais c’est surtout dans les grands désordres qui menacent l’économie ou quelqu’une de ses parties ; dans les maladies graves et compliquées, les fièvres pernicieuses, les affections spécifiques, ou la nature livrée à elle-même est si souvent impuissante , que le pouvoir de l’art se manifeste par les plus étonnants et les plus prompts succès , qui suivent l’emploi des ressources les plus énergiques et les plus violentes dont la thérapeutique puisse disposer.

A ces considérations générales sur les ressources que Fart vient offrir à l’homme considéré comme sujet de la thérapeutique , nous en ajouterons une bien précieuse qui lui appartient en entier, et qui donne une haute idée de sa puissance. Elle consiste dans les moyens que l’art déploie dans les épidémies et les contagions , pour prévenir les maladies qui sont la cause delà

dépopulation de tant de malheureuses contrées, et dont il garantit les habitants en imprimant à leur constitution, ou aux agents physiques qui les entourent , les modifications capables d’annihiler ou au moins d’atténuer la disposition à ces maladies , ou les causes qui les engendrent.

La nature et l’art réunis ont, avons-nous dit , contre les maladies une action constante, pour combattre leurs causes et ramener l’état normal : mais il est à la puissance de l’une et de l’autre des limites posées par la main qui a posé celles de la vie. Il est des maux incurables, et un dépérissement vital et organique que la nécessité de mourir a rendu inévitable. L’homme , au milieu de ces conditions, ne cesse pas pour cela d’être le sujet de la thérapeutique. Si cette branche de la médecine ne peut l’affranchir par des secours physiques de la destinée fatale qui pèse sur tous les ctres vivants , son pouvoir n’est pas néanmoins tout-à-fait anéanti. La médecine, en effet, ne cesse pas d’exercer une grande influence sur l'homme atteint d’une maladie qui , par l’appareil épouvantable des désordres graves qui l'accompagnent , lui fait pressentir une mort prochaine. C’est dans ces moments désespérants que le médecin déploie les ressources de la philosophie du cœur, si propres à porter dans l’âme la persuasion de la guérison. Parvenir alors à

détruire les craintes du malade, à rassurer son moral, à relever son courage, et placer enfin son âme dans la plus douce sécurité au moment du terme de son existence terrestre , n’est-ce pas secourir utilement l’homme malade , et prouver que la médecine offre à l’homme considéré comme sujet de la thérapeutique, des ressources qui attestent que sa puissance n’a d’autres limites que celles de la vie?

Messieurs , en vous entretenant , dans ce discours, de l’homme considéré comme sujet de la thérapeutique, nous n’avons pu vous présenter qu’une esquisse imparfaite des principaux rapports sur lesquels il doit être étudié. Nous avons donc été forcé de nous circonscrire dans les bornes les plus étroites. Il suffisait à notre dessein de vous montrer que la connaissance de l’homme considéré comme sujet de la thérapeutique consiste dans l’étude de l’influence des agents modificateurs de la vie , de la nature de la maladie , et des secours de la guérison. Nous avons eu surtout l’intention de vous apprendre que les voies les plus sûres pour nous conduire dans nos recherches , et nous faire arriver aux grandes et sublimes vérités de notre art, sont l’observation et l’analyse clinique. C’est à l’aide de ces deux moyens , que le médecin pénétrera dans la connaissance de la nature intime et essentielle des

maladies, isolera leurs éléments , assignera les caractères spécifiques qui les distinguent , établira leurs rapports et leurs nombreuses combinaisons , et qu’il soulèvera le voile épais qui cache si fréquemment les sujets d’indication.

C’est en se livrant ainsi h la contemplation de l’homme malade, qu’il pourra plus souvent pénétrer les mystérieuses opérations de l’économie ; qu’il saura justement apprécier l’action de la nature, la puissance de ses efforts médicateurs, leur étendue et leurs limites ; qu’il déterminera les circonstances qui nécessitent l’intervention de l’art, et qu’il triomphera souvent de la maladie et de la mort.

Mais lorsque le médecin sera parvenu à reconnaître l’impuissance absolue de la nature pour la guérison ; lorsque scs sens et sa raison porteront dans son esprit la conviction que la maladie, par la nature et I intensité de scs causes, la violence et la gravité de ses symptômes , la marche rapide des progrès des lésions physiques, vitales et organiques qui la constituent, est au-dessus des ressources de l’art ; lorsque, enfin, le tableau des désordres généraux et profonds de l’organisation et de la vie présentera la réunion des traits qui viennent peindre la dernière scène de l’existence et font craindre au malade pour ses jours : parvenu meme à ce

terme infime , la source de tous les genres de secours qu’il a le pouvoir d’offrir à l’homme considéré comme sujet de la thérapeutique, n’est pas totalement épuisée : c’est dans cet état meme de terreur, d’épouvante et d’effroi qu’il pourra encore le secourir utilement , en invoquant la puissance de la philosophie morale , si propre à calmer les douleurs, à fortifier l’âme etâ dissiper les craintes en donnant l’assurance d’un heureux avenir.

Dans les considérations générales que nous venons de vous présenter sur l’homme considéré comme sujet de la thérapeutique , nous aurons atteint notre but, si nous avons pu parvenir à vous montrer les véritables points de vue sous lesquels il doit être étudié ; à vous faire connaître quelle est la doctrine qui peut vous diriger le plus habilement dans l’interprétation des phénomènes offerts par l’homme malade pour déterminer les sujets d’indication ; et à vous faire entrevoir les méthodes les plus favorables pour introduire les médications et ramener l’état normal.

Cette doctrine doit , ce nous semble , vous convenir, parce que l’expérience de tous les âges de la médecine parle hautement en sa faveur ; et elle doit vous plaire , parce qu’elle est éminem-

ment conforme à l’esprit philosophique de ce siècle, et surtout à l’ardeur de son zèle pour les progrès. On la voit, en effet, d’une part, puisée dans l’observation de la nature, et de l’autre, accueillant avec empressement tout ce que les sciences physiques peuvent offrir de vrai , de bon et d’utile à l’avancement de la science de l’homme. Son génie est conçu sur un plan d’universalité, qui l’affranchit du joug de l’orgueilleux despotisme de tous les systèmes exclusifs. Elle a contracté une alliance plus ou moins intime avec tous; mais ennemie de toute philosophie arbitraire et absolue, elle ne saurait souffrir la domination d’aucun. Les avantages insignes qu’en retire l’homme considéré comme sujet de la thérapeutique , et ceux qu’il a le droit d’en espérer dans l’avenir , nous l’ont fait embrasser avec l’entier abandon de la confiance, parce que nous avons la profonde conviction de son excellence. Nous nous engageons à la suivre dans nos leçons îlvec un respect religieux , parce qu’elle est fondée sur les principes de la philosophie hippocratique, dont la simplicité et la vérité sont le caractère , futilité le triomphe , et l’immortalilé le partage.

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