L'absolu et sa loi constitutive (Paris, F. Alcan

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mécanique, exigée par les besoins de notre intelligence ?

Je ne vois pas le moyen de résoudre ou d'écarter ces antinomies partout présentes, — l'absolu et le relatif, l'infini et le fini, l'un et le multiple, etc., ou dans un autre domaine le

plaisir et la douleur, le bien et le mal, etc.,

à moins d'en considérer les termes comme de simples positions de notre esprit. Elles correspondent à notre manière de comprendre et de sentir; elles sont les formes de notre vie affective et de notre vie mentale, les états par lesquels nous prenons conscience de nos rapports avec le monde extérieur. Quand nous transportons hors de nous-mêmes ces conditions de la connaissance et de la sensibilité, nous créons des contradictions factices. Nous ne saurions, il est vrai, ni effacer des choses la marque de notre propre esprit, ni mettre en doute la conformité nécessaire de notre logique avec Tordre même de l'univers, conformité où nous avons la plus solide assurance de la réalité ; mais nous ne saurions non plus égaler le contenu de notre intelligence au contenu du monde, étant des êtres bornés dans le temps comme dans l'espace, qui ne voient le monde que par parties successives et sous des angles variables, et nous

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ne pouvons qu'imaginer, sans le réaliser jamais, un état où la conscience du sujet serait l'expression parfaite et complète de Tobjet.

M. Henri Berr* ne reconnaît pas le monisme

dans la simple subordination, soit du sujet à

l'objet, soit de l'objet au sujet ; seule vraiment

moniste est une philosophie où le dualisme

apparent se résout de quelque manière en unité.

Matériahsme, idéahsme et monisme, seraient

ainsi les trois grandes formes du dogmatisme,

qui s'opposerait au scepticisme, négation de

toute connaissance d'ordre métaphysique. Si

pourtant on s'enquiert de quelle manière se fera

Y unification qui est le besoin de la pensée, on

se verra sans doute conduit à distinguer, comme

je l'ai fait plus haut, divers types du monisme,

— types plus ou moins purs, je l'accorderai

sans peine. Un moment arrive toujours où un

système ne se suffît plus à lui-même et change

de figure. Quels aspects variés ofire la doctrine

I. L'avenir de la philosophie, esquisse d'une synthèse des connaissances fondée sur l'Histoire (Paris, Hachette,

Arréat. — Dix années de philos. 11

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la mieux construite I Quelles secrètes bifurcations dans la pensée du maître, qui jetteront les disciples sur des voies différentes, parfois contraires ! Une même question reparaît constamment devant Fesprit, après qu'on a tenté de si longs efforts pour la résoudre, et la dramatique histoire des luttes philosophiques — on en peut juger par le livre même de M. Berr — n'est pas sans laisser une impression pénible : on croirait voir des ouvriers battant à coups redoublés une muraille, dont aucune parcelle ne se détache, et qui ne rend que du bruit sous le marteau.

Quelle est donc cette philophie de la Synthèse que l'auteur propose? La soudure s'y ferait, si je ne me trompe, par le moyen d'un élément qui serait commun à l'objet et au sujet. Le savoir scientifique, nous dit M. Berr, repose sur cette vérité, que l'objet ne peut être connu que s'il ressemble à quelque degré au sujet ; la science est une application spontanée de la psychologie au non-moi : elle enferme un anthropomorphisme indéniable et inévitable. Mais, jusqu'ici, on ne prouve rien, sinon que les faits se laissent traduire dans nos perceptions et interpréter par notre logique ; — ce qui permet d'induire quelque relation profonde entre les événements de la conscience et ceux du monde extérieur. Est-il

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possible d'aller plus avant et de préciser celte relation? Nous sufïira-t-il aussi, pour concevoir la multiplicité dans Tunité, d'en appeler à « ce quelque chose d'incontestable et de contradictoire, qui est l'expression intérieure, psychologique, de la division dans l'indivis, la sensibilité ))? Est-ce bien là cet élément commun, cet instrument de notre synthèse, grâce auquel nous parviendrions à une conception du tout (( comme unité où une sensibilité diffuse se détermine en unités sentantes et vivifiantes », à la définition exacte « des rapports, dans l'être, de ce qui est avec ce qui se fait » ?

M. E. Boirac\ qui professe le substantialisme de Leibniz en l'amendant, affirme la continuité intime et réelle de la substance et de la pensée. Il a des points de contact avec M. Berr ; il s'évertue — c'est un problème analogue — à conciHer (( la multiplicité des pensées partielles avec la pensée totale ». Cependant tout idéalisme, malgré qu'on en ait, reste embarrassé du phénomène. Si je proclame le phénoménisme, c'est-à-dire la réduction de la substance ou de l'être à de pures modalités phénoménales, un génie malin place devant mes yeux un miroir