SOURCE INDO-EUROPEENNE
Dans un précédent travail, nous avons étudié le mjlhe d'imos comparé à diverses traditions de PAncien-Monde. L'on a vu quels motifs nous amc^nent à soutenir l'identité originelle du liéros Tzendale avec le Yama Indien, le Yima Zoroastrim. Aujourd'hui, nous allons examiner les analogies que présentent dans leur fal)uleuse histoire, le Quetzalcohiiatl, ou plutôt les Quetzalcolmas de la tradition Mexicaine avec le persan Djeinschid, forme postérieure de Tantique Yima.
Ce mémoire aura, nous osons Tespérer, pour résultat de faire de plus en plus ressortir Torigine purement Asiatique des principaux mythes et, sans doute aussi, des civilisations du Nouveau-Monde. 11 est lemps enfin que Tattention du public
savant cesse de se concentrer exclusivement sur TOrient ou Tantiquité classique et que l'Amérique obtienne enfin la place ({iii lui est duc dans les annales et les souvenirs historiques du genre humain.
Commençons par résumer en quelques pages ce que le poète Firdousi nous apprend au sujet de ce Djemschid, considéré par les Persans d'une époque plus récente, non point comme le premier des mortels, mais bien comme le plus glorieux et le plus puissant de leurs antiques souverains, et surtout comme le modèle des inventeui*s.
Ce fut lui. nous ditH)n (1), qui enseigna aux hommes à fabriquer toutes sortes d'armes, à se tisser des étoffes de soie, de lin et de riclie brocart. Son règne, qui dura trois siècles, fut pour la Perse, un véritable ûge d'or. Pendant tout ce laps de temps, les hommes cessèrent d'y être sujets à la mort. Législateur consommé, Djemscliid organisa la hiérarchie sociale. A la tête de la nation, il plaça la caste des Amausian qui étaient des pnMres ou des docteurs.
GrâceàTempire qu'il exerçait, aussi bien que le Salomondes traditions Musulmanes, sur les Dites ou mauvais génies, le grand monar(iue força ceux-ci à mêler ensemblç la terre et l'eau pour fabriquer des briques. Firdousi lui attribue égale • ment un art tout particulier pour découvrir les minéraux précieux, qu'il séparait des autres pierres, grâce à ses connaissances en magie. Il avait forcé les Dhvs à lui construire un trône tout incrusté de joyaux que ces génies élevèrent de terre jusqu'à la voûte céleste. Cependant, les soins de son gouver nement n'éteignirent pas chez Djemschid le goût des lointains voyages, et nous le voyons employer 56 années de sa vie à visiter les pays étrangers.
(1) Le Livre des Rois (Schah'Nameh) par Abou'l Kasim Firdousi, publié, traduit et commenté par M. Jules Mohl; t. I*'; livre IV (Djemschid), p. 49 et suiv. — Paris. 1838.
Néanmoins, toute cette félicité devait avoir un terme, et l'auteur du Schah^Nameh entre à ce propos, dans de longues digressions sur rinstal)ilité des choses humaines. Enflé par la prospérité, le cœur du roi se laissa aller à l'orgueil. Bientôt il prétendit se faire adorer comme un Dieu. Aussitôt, la grâce céleste l'abandonna et lorsque, faisant un retour sur lui même, il voulut implorer le pardon de son crime, le temps de la miséricorde était à tout jamais passé. Afin de chûtier le prévaricateur, le Tout-Puissaut venaitde susciter le chef arabe Zoftaft(l).
Ce dernier n'est lui-même qu'une forme rajeunie du Ajt CflMta ou serpent terrible des Mazdéens, duAfeidesIndous{2). Emblème, sous ces deux noms, du nuage noir qui retient les eaux célestes et les empoche de venir féconder la terre, il ne joue pbis, dans le Schah-Nameh, qu'un rCle absolument anlhropomorphique. Sur les conseils d'Jùiis, c'est-à-dire du diable en personne, Zohak ne tarde pas ù faire périr son père, en le précipitant dans une fosse, puis s'empare des États de DjeTHSchid, sans que ce prince lui puisse opposer une résistance sérieuse.
A peine en possession du souverain pouvoir, l'usurpateur continue le cours de ses forfaits. Il fait mettre à mort Djemschid qui s'était enfui jusque sur les rivages de la mer de Chine et contraint les deux filles du malheureux monarque, célèbres par leurs grSces et leur beauté, à devenir ses maîtresses. Toutefois, le Très-Haut, après avoir si sévèrement châtié Djemschid ne pouvait laisser passer impunie la conduite de son meurtrier.
Voici de quelle façon s'accomplirent les destins de Zohak. En ce temps là, les hommes ne vivaient que de végétaux. Ils n'avaient point encore cherché, dans l'immolation d'innocents animaux, un moyai de satisfaire leur appétit. Désireux de
(1) Le Livre det BoU, chap. V (Zohak), p. GO et suiv. (a) Hercule et Cacui, élwle de mytJiologie comparée, par M. Michel Bréal; cbap. Vn; p. no — Paris, 18G3.
pousser le tyran à de nouveaux crimes, Ji&iw s'efforça de gagner la confiance de Zohak en flattant sa sensualité. Il se présenta à lui en qualité de cuisinier, et ses services une fois agréés, il lui servit d'abord un jaune d'œuf. Le lendemain, Zoftafc goûta d'un plat composé de perdrix et de faisans. Le jour d'après, Iblis lui fit accepter un ragoût de viande d'agneau et d'oiseaux. Cela fait, le diable demanda au chef nomade, en récompense de ses bons et loyaux services, la permission de le baiser entre les deux épaules. Zohak qui ne se défiait de rien, y consentit sans difficulté. Mais aussitôt sortirent de la partie de son corps qu'avaient effleurées les lèvres d'Iblis, deux Serpents noirs qui lui causaient d'affreuses souffrances. En vain, Zohak se les fit couper à ras du dos. Les monstres reparurent à l'instant. Après avoir inutilement épuisé l'art de la médecine, le tyran se décida, suivant le conseil qui lui en avait été donné, à nourrir les serpents de cervelles humaines. 11 espérait par là, les faire mourir, ou, du moins, se procurer à lui-môme quelque soulagement.
Deux jeunes gens, condamnés à servir de pâture aux reptiles, parvinrent à s'échapper, et, arrivés dans les régions occidentales, donnèrent naissance à la nation des Kurdes, Ils avaient pour père le forgeron Kavek, lequel levant contre le tyran l'étendard de la révolte, employa son tablier, en guise de signe de ralliement.
Alors apparaît Féridoun (1), prince de l'ancienne famille régnante et dont le propre père avait péri victime de la cruauté du tyran. Destiné lui-môme à ôtre la pâture des serpents, il échappe, par la fuite, au sort qui le menaçait et mène longtemps une vie errante. Enfin, les circonstances étant devenues plus favorables, il lève une armée. Assisté de ses deux frères, il défait l'armée de Zohak et enferme ce dernier dans une caverne du mont Damavend.
(l) Le Livre des Rois; chap. VI, Féridoun, p. 81 et suiv.
Que cette légende ait sei-vi de prototype à celle ou plutôt à celles du Mexicain Quetzalcohuatl, c'est ce qui, pensons-nous, ne saurait faire l'objet d'un doute. Le râle assigné à Djemschid comme l'inventeur de la fabrication des armes et du tissage des étoffes est bien celui d'un civilisateur.
De son côté, le premier des Quelzakohuas (1) nous est représenté allant à la découverte des plantes alimentaires, et spécialement du maïs qu'il trouve enfin dans le TonaaUepetl, litt. «Montagne de Jioire subsislan^:e», terme sous lequel le codes Chimalpopoca semble désigner les légions arrosées par le Tabasco et l'Uzumacinta. Ce serait également le même prince qui aurait enseigné aux peuples de la Nouvelle-Espagne Tart de travailler les métaux (2).
La ressemblance serait plus grande encore avec le second des Quelzalcohmitl, le fils de Totépmh NonoliiMlcall identifié après sa mort avec Cùmaxtli (3). Il nous est représenté abordant à Paiiuco, accompagné d'une nombreuse suite de savants, d'artistes, architectes, peintres, astronomes, musiciens, joailliers, etc., etc. {i}.
Le héros Persan répartit la population de ses États en plusieurs classes, dont la première tut celle des Amausian, prêtres ou docteurs, et la seconde, celle des Narousian ou guerriers. Ici se fait sentir l'influence des idées Indoues. On sait que, chez les riverains du Gange, la caste sacerdotale est considérée comme la plus élevée de toutes; ensuite arrivent les Kciiatlriyas ou guerriei's. Quant à la troisième des castes
(1) Manlucrit Cafickiiiu«l, d'après l'Hittaire dei natioiu citiUixei du Mexique, par M. l'abbé Brasseur de Bourboarg; t. I"; liv. I"; cbap. IV'; p. 115 et ytffe jmh'/icofitJe; n* ? ; p. 428 ft 4î9 — Paris, I8j7.
(2) Torqnemada, Sonarquia Indiana, t. II*, liv. VI', cap. XXIV; p. 48. Uadrid, 1723.
(3) Toiqnemada, Manarquia Indiana; liv. X; oap. XXXI; p. Ï90.
(4) /tirf; liv. III'; cap. VII; p, 251 et 255.
indiquées par la loi de Manou, celle des Vaiscyas^ commer çanls et agriculteurs, elle paraît, depuis longtemps, ne plus guère exister que de nom. Les membres qui la composent se sont, il y a bien des siècles de cela, fondus avec les Soudras^ classe seiTile et composée primitivement d'aborigènes, n'appartenant nullement à la race Arienne. Mais ce système des castes est bien spécial à l'Inde, et s'il est en question dans les légendes de la Perse, jamais, du moins, il ne s'implanta sur le territoire Iranien.
En tout cas, cette expression « Aniaiisian » n'a point d'étymologie connue dans les idiomes Ariens de la Perse. C'est, sans doute, un terme pris par Firdousi à quelque dialecte d'origine Scythique ou Touranienne. Mais un fait bien remarquable et dont nous n'avons point besoin de faire ressortir l'importance, c'est que le nom môme de ces Amausian semble se retrouver dans celui des Amoxoaques litt. « ceux du livre », de Amoxtli^ livre , sages ou devins qui dirigèrent la première migration des Nahoas orientaux (1). Ce fut même à quatre d'entre eux que se trouva confiée l'administration du royaume, lorsque le héros mexicain, quittant ses états, s"en fut retourné aux lieux dont il était parti. Enfin, il serait' difficile de contester la parenté des Amausian Iraniens et des Amoxoaques du Mexique avec les Amaulas Péruviens, espèces de sages ou philosophes, qui ne doivent point être confondus avec les membres di; sacerdoce proprement dit (2).
Si Djemschid oblige les mauvais génies à lui façonner des briques, nous aurons à reparler, tout-â-l'heure, de la pyramide en briques crues «érigée par Xelhua, le compagnon de Quetzalcohîtatl, ainsi que de la partie de la légende de ce dernier per-
(1) Hist. de las Cosas de Nueva Espan% de Saliagiin ; T. Il ; lib. X ; cap. 29; p. 139.
(2) Commentarios reaies escritos por el Inca Garcilaso de la Vega; cap. 2 ; p. 3i. (Madrid, 1723).
sonnage, nous rappelant soit riiistoire de Noë, soit l'histoire de la tour de Babel.
Firdousi, on se le rappelle, attribue à Djemschid, l'art de découvrir les métaux précieux, cachés dans les entrailles de la terre, et nous avons vu la description du trône merveilleux sur lequel siégeait le prince Persan. Les ToUèqttes, sujets de Quelzalcohuall n'étaient guère moins forts, en fait de connaissances minéralogiques. Pour découvrir les richesses souterraines, ils avaient recours à certains procédés sentant, eux aussi, quelque peu la sorcellerie (1). Ils se levaient de grand matin et, prenant place sur un endroit élevé, attendaient, le visage tourné vers l'Orient, que le soleil se montrât. A ce moment, ils observaient avec un soin extrême les lieux environnants. En effet, avant que le soleil n'eût achevé de se montrer à l'horizon, une légère vapeur s'élevait des lieux humides ou même simplement mouillés, là où le sol recelait les précieuses substances. L'on vante d'ailleurs l'habileté des Toltèques à extraire et travailler l'or, l'argent, le cuivre, etc. Inutile de rappeler ici la magnificence des quatre palais élevés par Quelzalcohuatl (2). Les marbres les plus précieux, le jaspe, le porphyre s'y étalaient à profusion. Auprès d'eux s'élevaient également quatre temples dits des Emeraudes, de VOr, des Coquillages et des Turquoises, On le voit, les Nahoas ne paraissent avoir conservé qu'un souvenir confus du trône de lijemschid. C'est que chez les peuples d'Orient, la magnificence royale éclatait surtout dans celle du siège destiné au souverain, tandis que chez les Américains, comme en Egypte, le monarque cherchait surtout à en imposer à l'esprit de la nation par la beauté de sa demeure ou celle des temples qu'il élevait aux diverses divinités. Nous verrons, au reste, dans un autre travail que le choix môme des ornements affectés aux
{]) Hist. de las osas de Nueva Espana de Sahagun; T. III; Lib. X; cap* 20; p. ilO.
(2) Ibid. p. 107.
quatre temples en question semble se rattacher à certaines notions sur la symbolique des couleurs affectées aux points de l'horizon.
En tout cas, les récits concernant le siège royal de Djemschidy durent, ainsi que quelques autres particularités de la légende Iranienne, pénétrer jusque dans Tlnde. Voilà sans doute pourquoi les écrivains de ce pays nous représentent le prince Vikramâditya, (1), dont ils font une sorte de demi-dieu, patron des poètes, assis sur un trône magnifique que soutenaient 32 Apsârasas ou danseuses célestes.
Mais, puisque nous en sommes sur le chapitre des emprunts faits par l'Inde à la Perse, rappelons la version de l'histoire de Zohak et (Tlblis, telle qu'elle se conserve, aujourd'hui encore, chez les habitants du district de LiUiana. Ce pays fait partie du Penjab. Il est borné, à l'est, par le district d'Ambalaj à l'ouest, par celui de Firozpùr ; au sud, par celui de Patiàlà et quelques autres territoires ; au nord, enfin, par le territoire de Jàltmdhar dont il se trouve, en partie, séparé par le Suttledje (2). Voici donc ce que rapporte la légende indigène : Jadis régnait dans la cité aujourd'hui ruinée de Sunet, un monarque du nom de Ràja Manj Gond ou Panwàr qui traitait ses sujets avec la plus grande cruauté.
Ce prince était affligé d'un ulcère. Dans la persuasion que l'emploi de la chair humaine le pourrait soulager, il ordonna que chaque maison lui fournît, suivant que l'occasion l'exigerait, une victime humaine
Un jour, ce fut au tour de la veuve d'un Brahme, qui n'avait qu'un fils unique, âgé de 10 ans environ. Les nains envoyés par le tyran, allaient se saisir de ce petit malheureux, lorsque
(1) The journal of the royal Asialk Society- of Great Britain and Ireland; London, 18G9. (On Indian Chronology by M. James Fergiisson; p. 99.)
(2) Journal of the Àsialic Socieiy of Bengal, {the district of LMiana by M. T. W. Talbot, p. 83 et suiv.); part. I ; N» II; 1869 (Calcutta).
les larmes de la mère émurent de compassion un haut personnage du nom de Schah Qatb. Après avoir vainement lente d'attendrir les satellites, il leur fit serment que nul d'entre eux ne rentrerait dans sa demeure. C'est ce qui eut lieu, en effet. Ils s'apprêtaient à s'en retourner du côté de Simet ; mais la ville, aussi bien que son roi, avaient disparu à leurs yeux. Ce dernier trait pourrait bien faire allusion à un tremblement de terre par lequel cette cité semble effectivement avoir été détruite.
N'y aurait-il pas un souvenir des 50 années de voyages de Djemschid, dans le départ de Quetzalcohuatl, après la mort de son père, assassiné à Cuillahiiac, et son retour à'Panuco, plus de 15 ans après?
Si les sujets du grand monarque Persan jouissent longtemps delà prérogative d'une immortalité au moins relative, ceux de Qmtzalcohuall ne sont point gratifiés, il est vrai, d'un privilège aussi exorbitant. Néanmoins, la légende nous les représente vivant au sein de la paix et de l'abondance ; « ses vassaux, nous « dit Sahagun, étaient comblés de richesses, et il ne leur man- « quait rien ; il n'y avait jamais de famine, ni disette de maïs, oc et ils n'étaient point réduits à en manger les tiges encore « toutes petites, mais ils s'en servaient comme de bois pour « chauffer les bains (1) ». D'ailleurs, l'immortalité accordée aux Iraniens ne serait-elle point, au fond, l'indice de l'abolition ou de Tabsence des sacrifices humains ?
Au contraire, les serpents de ZoMk qu'il faut nourrir de chair humaine indiqueraient leur fréquence chez les peuplades ennemies de la Perse. Nous découvririons là une nouvelle et remarquable coïncidence entre nos diverses légendes. On sait, en effet, que l'un des grands motifs de la révolte de Huémac (2) contre le prophète de ToUan, c'est que ce dernier proscrivait,
(1) Sahagun. Relacion de las Cosas de Nueva Espana; lib. HI ; cap. 3* ; p. 213 et 214.
(2) Torquemada, Monarq. Indiana; lib VII; cap. 3« ; p. 256,
sous les peines les plus sévères, -ces abominables sacrifices, tandis qu'ils jouaient un rôle considérable dans les cérémonies du culte rival. Mais c'est surtout dans le récit des derniers temps de Djemschid et de ceux de Quetzalcohuatl, qu'éclate l'affinité des deux légendes. Le Schah Nameh nous représente le premier de ces deux personnages chassé de son trône par Zohak et après plusieurs années de retraite et d'obscurité, reparaissant sur les côtes de la mer de Chine, où le tyran le fait mettre à mort. De môme, le monarque Toltèqiie expulsé de sa métropole fdLTHnémac ou TezcatUpoca se rend à Chollulan où il exerce le pouvoir suprême pendant 20 années. Chassé par le môme ennemi, de cette dernière cité, Quelzalcohuatl refuse de se défendre ; il part pour le rivage de la mer des Antilles, c'est-à-dire à l'Orient. Chollulan est saccagée par un vainqueur sans pitié ni miséricorde. Cependant, le roi ToUèqtie, à peine arrivéà l'embouchure du fleuve Coalzacualco, succombe à la fatigue et meurt (1). Tandis que son corps est consumé sur un bûcher, l'on voit son âme s'envoler du milieu des flammes, sous forme d'un Quetzal, aux brillantes couleurs, qui prend sa course vers l'Empyrée, « Car il savait, ajoute le codex Chimalpopoca, où « est le ciel, et c'est au ciel qu'il alla. » Ce dernier détail ne paraît être, après tout, qu'un souvenir du rôle assigné aux oiseaux par une foule de peuples de l'Ancien Continent, comme emblèmes de la vie et de la résurrection. L'on peut se rappeler à ce propos, le Phénix (2) ou Vennou des Egyptiens qui se rend d'Arabie en Egypte, tous les 500 ans et qui renaît de ses cendres. Ce qui fait qu'en terme de blason, le Phénix, représenté sur un bûcher, est dit sur son immortalité (3). Quoiqu'il
(1) Codex Chimalpopoca d*ap. Vhist. des nat. civil; t. 1"; liv. lU ; chap. 3«; p. 311.
(2) Herodoti historiarum; lib. H; cap. 73.
(d) L'art Héraldique, par Baron, édit. de Play ne ; Chap. XIV ; p 104; Paris, 1693.
en soit, la légende de ce fabuleux volatile se répandit dans tout rExtrôme-Orient, d'où vraisemblablement, elle fut portée à la Nouvelle-Espagne. C'est bien lui que nous retrouvons dans l'oiseau foiing (1) des Chinois, lequel n'apparaît que sous le règne des bons Empereurs.
Mentionnons également, l'aigle que l'on lâchait à Rome, au moment où le feu consumait le corps de l'empereur dont on célébrait l'apothéose. N'obéissait-il pas d'ailleurs à quelque vague réminiscence de ces vieilles superstitions, le soldat Anglais qui, au moment du supplice de Jeanne d'Arc, prétendit avoir vu son âme se dégager des flammes et s'envoler au ciel, sous la forme d'une colombe ?
Dans le récit conservé par Sahagun, nous apercevons une confusion entre la partie de la légende (jui se rapporte à Sjemschid et celle qui concerne Zohak. C'est, d'après le Schah- JSfameh, ce dernier personnage qui se laisse aller à la gourmandise. Or Sahagun nous représente le prophète de ToUan, trompé par un magicien qui l'enivre et le décide à quitter ses états. Voici, en résumé, ce que nous apprend l'auteur Espagnol :
Trois magiciens du nom de Vitzilopuchtli, Tlacahuepmi et Titlahiiûcan se liguent afln de perdre QuelzalcolmatL Dans le dernier de ces sorciers, M. l'abbé Brasseur, reconnaît, sans peine, une personnification de Tezcailipoca, l'adversaire du prophète de Tollan. S'étant travesti en vieillard à cheveux blancs, il se présente devant celui-ci, malgré tous les obstacles, et sous prétexte de lui administrer une potion destinée à le guérir de ses infirmités, parvient à l'enivrer. « Or, la potion 5> que but Q'^^l^dlcohuall, nous dit Sahagun, était le vin blanc i> de la terre, fabriqué du Maguey, qu'on appelle Teti-metl i> (Agave divin) (2). »
(1) Chine ou description etc. de ce vaste Empire, par M. G^ Pautliier (de la collection Firmin Didot); t. l*'; p. 30 (Paris, 1837).
(2) Historia gênerai de Ids Cosas de Nueva Espana par Sahagun; lib. HI; cap. 4; p. 2i5.
D'après Veylia et le Codex Chimalpapoca, M. Tabbé Brasseur raconte les faits d'une façon un peu différente, mais la ressemblance avec le récit du poëte Persan s'y manifeste toujours clairement (1). Hiiémac II appelé aussi AtecpanécatL ou Tecpancallzin, prince renommé pour sa vertu et sa prudence, et légitime héritier de Qiietzalcohuall, occupait le trône de Tollan. Tezcallipoca, qui personnifie le culte sanguinaire de l'ancienne race Mexicaine, entreprend de tendre un piège à ce monarque, pour obtenir l'abrogation de l'antique loi portée par le fils de Tolepeuh, laquelle interdisait les sacrifices humains. « Faisons, » dit le mauvais génie, de VOctli (vin d'agave) afin qu'il en » boive. Par là, il se perdra et cessera d'être un saint prêtre. » Une femme du nom de Mayaoël venait en effet d'inventer cette liqueur enivrante. (2) L'homme qui avait trouvé le moyen d'augmenter la force du breuvage par l'emploi de certaines racines, s'appelait Pantécatl (litt. l'habitant de Pawwco). La région où s'élevait cette cité, passait effectivement pour être peuplée d'une race d'ivrognes. L'essai de la boisson fermentée fut fait dans un grand festin, et l'histoire de l'un des convives, Cuexiecatl^ dont nous parlerons tout à l'heure, ne semble qu'une reproduction de celle de Noë, Après quelques difficultés, Tezcatlipoca est mtroduit dans le Palais; il enivre le souverain de Tollan et profite de cette circonstance pour faire immoler quatre victimes. D'après l'écrivain Mexicain Ixtlilxochitl, la coupe d'agave aurait été offerte au Qiietzalœhtmtl Huémac par Qiietzalxochitl (litt. fleur du Quetzal), épouse, ou suivant une autre version, fille du seigneur Papantzin (3). On lui attribuait même
(1) Historia antigiia de Méjico par Veytiâ ; t. I ; cap. 29 ; p. 262 et suiv. (Méjico, 1836J
(^) Codex C/imaipopoca d'après Vhist. dei nations civilisées; t. I; chap. 1 ; p. 341.
(3) Histoire des Chichimèques ou des anciens rois de Tezcuco par don Fernando de Alva Ixtlilxochitl, l""* partie (Paris, 1840), t. XU de la collection Ternaux-Compans ; chap. 3 ; p. 17 (voir en note).
la découverte de la liqueur d'agave ; bientôt, le monarque oublieux de tous ses devoirs sacerdotaux, se laisse aller à l'ivrognerie et prend pour sa maîtresse, la belle Qiietzalœochill. Il en eut môme pour fds, Topiltzin, appelé d'abord Méconetzln, (li*^- l'enfant de l'agave). La proclamation de ce dernier comme liéritier du trône excita une révolte générale qui précéda de peu la ruine entière de la monarchie. Cet événement se trouva annoncé par de terribles présages. Hiiémac épouvanté invoque Tlaloc, (1) le dieu de la pluie et de la fécondité. « Tu m'as demandé, lui répond la divinité, « en s'offrant à ses yeux, que veux-tu ? » Iltiémac ne témoigne de crainte que pour ses trésors et son luxe ; il supplie Tlaloc de les lui conserver. Indigné de tant d'égoïsme et d'orgueil, le dieu punit Huémac en frappant ses états d'une sécheresse qui dure quatre ou, suivant d'autres, six années entières, amenant à sa suite la famine et la révolte. Un grand nombre des partisans du prince de Tollan sont sacrifiés sur les autels de Tescallipoca par une populace en délire. En vain, le monarque coupable essaie de fléchir le ciel par un sincère repentir. Ses crimesavaient lassé la patience divine et il périt dans une grande bataille livrée contre les rebelles. Son fils Topilizin Acxill Quetzalcohnall lui succède et l'imite dans sa pénitence après l'avoir imité dans ses crimes. Cette fois, un châtiment plus effroyable encore ne tarde pas à fondre sur l'empire. La dernière heure de la monarchie Toltèque a sonné, et la population désolée par l'invasion des barbares venus du nord, réduite d'ailleurs à quelques centaines d'hommes, émigré dans la direction des quatre points de l'horizon. A peine quelques-uns des anciens habitants restent-ils dans le pays où plus tard, ils essaieront encore de relever l'antique monarchie (2).
(1) Codex Chimalpopoca, d'ap. Vhistoire des nations civil; t. I; liv. IV; chap. 2 ; p. 364.
(2) Hist. des Chichimèques par Ixtlilxochitl, chap. 3; p. 27. — Hist. det nations civil.; t. I; liv. IV; chap. 3.
Ici encore l'on reconnaît une confusion faite par. la légende mexicaine, entre le personnage de Qtielzalcohuxill et celui de Tezcatlipoca. En tant que successeur légitime du fds de Tolepeuh, et revêtu du sacerdoce qu'il exerce d'abord avec honneur, Htiémac Alecpanecatl est bien un Quetzalcohuall. Comme son glorieux ancôtre, il succombe sous les efforts de l'ennemi de sa race et de son culte. D'un autre côté, ce nom de Htiémac sous lequel il est désigné dans l'histoire, lui est commun avec TezcalUpoca, Si nous rapprochons ce récit de celui des Persans, nous reconnaîtrons à quel point les éléments du mythe Iranien se trouvent enchevêtrés. Htiémac H commence par régner avec gloire et remplit dignement ses devoirs, comme Djemschid. Ainsi que ce dernier encore, il est puni de son orgueil et, malgré un tardif repentir, périt de la main des rebelles. Sans doute, l'on ne reproche point au prince Toltèque d'avoir voulu se décerner à lui-môme les honneurs divins. Un tel crime, impardonnable aux yeux du rédacteur musulman du Schah-Namehy n'eût pas paru bien grave chez les populations idolâtres de la Nouvelle-Espagne, qui plus d'une fois ont promu leurs chefs aux honneurs de l'apothéose. Ce qui attire sur lui le courroux céleste, c'est d'avoir sacrifié le bien de ses sujets à sa vanité,, de ne s'ôtre préoccupé que de la conservation de ses pierreries et de ses richesses.
A d'autres égards, le rôle assigné à Huémac est certainement identique à celui que joue Zohak, Leur gourmandise est la cause première de la chute des deux héros. Si Iblls gagne la confiance du chef Arabe en lui servant des viandes délicatement apprêtées, Tescallipoca pour capter celle du monarque de Tollan, l'enivre avec du vin d'agave. Cette faute a précisément les mêmes conséquences des deux parts. ZoAafc nourrit ses serpents de cervelles humaines et Htiémac s'oublie au point de permettre l'immolation de captifs sur les autels des Dieux. On reconnaît ici le souvenir d'une lutte religieuse entre deux cultes ri-
vaux, dont l'un proscrivait les sacrifices humains, exigés par l'autre. Enfin l'adultère de Huémac avec lnheMe Quel zalxochitl, la part que prend sa sœur, la princesse Qiietzalpellatl à ses scènes d'ivresse, le mariage précipité de sa fille avec le plébéien Tohiiéyo ont leur pendant exact dans le rapt des deux filles du Djemschid, commis par Zohak. Nul, je pense, ne sera tenté d'attribuer au seul hasard de si nombreuses coïncidences et il faut évidemment reconnaître que les annalistes Mexicains, malgré les altérations qu'ils lui ont fait subir, se sont bel et bien inspirés de la légende Persane.
Il serait superflu, ce nous semble, de continuer le parallèle plus loin. Ce que les Américains racontent de Tezcatlipoca^ entraînant au crime le roi-pontife de ToUan, qu'est-ce autre chose qu'une répétition de la conduite tenue par Iblis, vis-àvis de Zohak ? Dans ces malheureux soustraits à la férocité des serpents et qui deviennent la souche de la race des Kurdes, ne reconnaissons-nous point, trait pour trait, Ciiextecatl, c'est-àdire le Huaxtèque ou Iluastèque, chassé de la salle de festin et allant avec ses vassaux s'établir à Panuco ? L'on sait en effet que les habitants de ce pays jouissaient d'une détestable réputation, qu'on les regardait à la fois, comme de grands ivrognes et de francs libertins (1).
Mais ce n'est point aux seules légendes du Djemschid et de Zohak que celle de Quelzalcohuall a fait des emprunts. Une parenté, moins étroite, sans doute, mais néanmoins incontestable se découvre entre lui et d'autres divinités ou personnages vénérés chez les peuples de l' Ancien-Monde.
Qnetzalœhuatl étant, pour ainsi dire, le principal des Demi-Dieux de la mythologie Mexicaine, rien d'étonnant à ce que l'on se soit plu à lui faire honneur de tous les exploits
(1) Hisbria général de las Cosas de N. Espana par Sahagun; t. HI; lib. X; cap. 29, g 12, p. 143.
accomplis par les autres héros dont on avait gardé le souvenir. C'est ainsi que les Phéniciens mirent sur le compte (!: Melkarth, leur Dieu national, les découvertes successivement faites par leurs navigateurs, que les prêtres d'Égj-pte attribuèrent à leur Osymandias, puis à Ramsès ou Sésostris (1), la conquôte de tous les pays qui plus tard se trouvèrent soumis à la domination Persane, que nos Trouvères du moyen-âge firent de Charlemagne une sorte d'émulé de Godefroy de Bouillon, lui attribuant la délivrance dé la Terre-Sainte, où cependant le grand empereur n'a jamais mis le pied.
Et d'abord, commençons par les ressemblances qui éclatent entre Thistoire de Quelzalcohuall et celle de Bacchm, Ce dernier fut, comme l'on sait, après la mort de sa mère qui périt enceinte de lui, recueilli dansla cuisse de JMpi/er, et il n'en sortit que lorsque le temps normal de la gestation se trouva accompli. Cette circonstance valut à Bacchm, de la part des Cretois, ainsi que nous l'apprend Euripide, le surnom de Dithyrambe (2), (litt. : « qui est sorti deux fois). » D'après quelques auteurs, les Hyades, emblèmes de l'élément humide, sont données comme nourrices au jeune Dieu.
Il n'en est pas autrement pour le héros Mexicain. Cftima/man, l'épouse de Nonohmlcatl étant morte en lui donnant le jour, on le confia aux soins de sa tante Cihuacohuatl, (lit. : «la femme serpent, la femme génie»). En ce sens, il pouvait être réputé avoir deux mères, être né deux fois.
Le récit à nous transmis par Achille Tatius , concernant la découverte du vin par Dionysos, rappelle à plus d'un égard, le récit de Saliagan et celui de Firdousi. Voici en quels termes s'exprime l'écrivain grec : (3)
(1) Taciti annalium lib. II; g LX.
(2) Histoire des religions de ia Grèce antique, par M. Alfred Maury; t. I; cliap. VI; p. 500 et suiv. — Paris, 1859.
(3) AehilisTatii Leueippe et Clitnphon; lib. II; g II.
c< C'était le temps où nul mortel ne connaissait encore l'usage ce du vin. Alors, vivait à Tyr, un bouvier si religieux observa- « teur des lois de l'hospitalité, que Bacchm se plut un jour à € loger sous son toit. Tous les fruits variés que le soc de la « charrue tire du sein de la terre, le bouvier les offrit; mais « pour boisson, il ne connaissait que l'eau pure dont ses bœufs ce s'abreuvaient aussi bien que lui. La vigne n'avait point encore^ « en effet, été donnée à l'homme. Le Dieu, touché delabienveil- « lance de son hôte, lui offrit avec bonté, une coupe pleine « d'une liqueur inconnue et le pressa d'en goûter. Or, le breu- « vage était du vin. Dès que le bouvier l'eût vidée, il se prit à « tressaillir de joie, et dit au Dieu : « D'où vous vient, mon ce cher hôte, cette liqueur aux couleurs vermeilles? Où trouve- « t-on ce sang délicieux? Ce n'est point là le breuvage insipide « qui coule sur la terre, et que nous buvons sans plaisir. « Celui-là réjouit par son odeur, avant môme qu'on l'ait goûté, « et tant frais qu'il soit aux lèvres, il produit au dedans, une « bienfaisante chaleur». — « C'est la Uqueur du fruit de l'au- € tomne et le sang du raisin, répartit le Dieu». Puis il condui- « sit le bouvier à la vigne, pressa devant lui les grappes ruisse- « lantes et lui dit : «Voici la liqueur, et tu en vois la source.»
« C'est ainsi que le vin fut donné aux mortels. »
Le bouvier de Tyr était, on le voit, comme Noë, le premier homme qui ait goûté au fruit de la vigne. Ainsi que le patriarche T)iblique, il méritait le nom de juste et la divinité ellemême se plut à rendre témoignage de sa vertu. Sans doute, l'écrivain grec ne nous montre ici dans la découverte du vin, qu'un bienfait des Dieux, et son récit ne contient point, comme ceux de la Bible, du Schah-Nameh ou des annalistes Mexicains, une leçon morale sur les inconvénients de l'intempérance. L'on n'en a pas moins lieu de croire qu'il l'a puisa aux mêmes sources, tout en l'arrangeant à sa façon.
Quoiqu'il en soit, la liqueur extraite de l'agave avec laquelle
les Mexicains de nos jours ont si bien conservé l'habitude de s'enivrer, ne joue guères dans l'histoire des Qmtzalœhuas, un moindre rôle que le jus de la vigne dans celle de Bacchm. Si ce ne sont pas les princes de l'Anahuac qui, en personne, trouvant l'art de fabriquer Voclli ou pulqué, il n'en reste pas moins vrai qu'on le découvre à leur intention, C'est cette boisson perfide qui les entraîne au crime et à tous les désordres.
Si Baccjjus se déguise en grappe pour séduire Erigone, fille d'/carms, auquel il passait également pour avoir enseigné à extraire le jus de la vigne (1), si dans Nonnus, nous voyons le Dieu recourir au môme stratagème, afin de triompher de la vertu des nymphes Nice et Aura (2), c'est à la suite de scènes d'orgies, racontées par le Codex Chimalpopoca , que Huémac, successeur légitime de Quetzalcohuatl, le réformateur religieux, et son parent, se rend coupable d'adultère avec la belle Quetzalxochiil. De son union criminelle avec cette princesse naquit Méconetzin^ (litt. : «le fys de l'agave») dont le nom rappelle à plus d'un égard celui de Slaphylus ou la grappe, donné au fils de Bacchus et d'Erigone, à cause de la méthamorphose paternelle.
L'apparition de Quetzaicohuatl à la tôte d'une troupe d'artistes et de savants, sur les côtes de la Nouvelle-Espagne où il va porter, avec une religion nouvelle, de nouveaux éléments de civilisation, offre le pendant assez exact des expéditions entreprises par le fils de Sémélé. Accompagné d'une armée de Bacchantes et de Satyres, il enseigna, lui aussi, aux hommes, une nouvelle forme de culte, de cérémonies religieuses, et parvint à mener à bonne fin, la conquête des Indes. Torquemada compare expressément les vêtements dont étaient habillés le héros Nahoa, ainsi que les gens de sa suite à des «soutanes de prêtres».
(1) Dictionnaire de la Fable, par Fr. Noël; art. Erigone, Icare, Staphylus. — Paris, 1803.
(2) Nonnus. Dionysiques, chant XVI et chant XLVIII.
Ils étaient en effet « longs, d'étoffe noire (1), ouverts par de- « vant, mais sans capuchons, au col échancré, les manches <c courtes et larges et qui n'arrivaient pas au coude ». Ceci ne nous fait-il pas songer à la Bassara^ espèce de large toge à longs plis, d'origine soit Thrace, soit Lydienne, dont le fils de Sémélé est représenté vêtu dans ses plus anciennes statues? Ajoutons que les Indiens, dans leurs mitotes ou ballets historiques, conservaient l'habitude de s'affubler de robes semblables à celle portée par le civilisateur de la Nouvelle-Espagne (2). De môme la Bassara était restée en Grèce, exclusivement employée par les prêtres de Bacchus. D'ailleurs Torquemada nous représente Quetzalœhuatl comme blond et barbu. Ceci conviendrait parfaitement au Bacchus des vases peints, connu, lui aussi, sous la dénomination de Pogon ou barbu. Dans la plupart des peintures ou fresques antiques qui nous ont été conservées, sinon dans toutes, ce Dieu est d'ailleurs figuré blond et avec des trails efféminés. Enfin, si -le Dieu de la vigne a son cortège composé de satyres et de faunes aux pieds de chèvre, le civilisateur de la Nouvelle-Espagne compte aussi parmi ses compagnons, une troupe de nains difformes, lesquels périrent de froid en route, ce qui lui causa, dit le narrateur Espagnol, une vive affliction (3).
Nous découvrons, en grande partie, le même symbolisme dans le caractère religieux assigné aux deux héros Grec et Mexicain. Le culte de Bacchus est souvent associé à celui de certaines divinités féminines, emblèmes à la fois de la lune et du principe humide. Tel serait, par exemple, le cas pour les Hyades que nous avons déjà indiquées comme nourrices de
(1) Torquemada; Monarq. Indian; lib. III; cap. 7; p. 255.
(2) Motolinia, Hist de los Mexicanos por stts pinturas, d'après M. Tabbé Brasseur, Recherches sur Palanqué; chap. V; p. 54.
(3) Sahagun, Hist. gênerai de los Cosas de N. Espana; lib. III; chap. XIV; p. 258.
Bacchus, pour Ariane, son épouse, laquelle était fille de Pasiphaë, épouse de Minos et mère du Minautaure, monstre moitié homme, moitié taureau; mais on sait que chez les Grecs, héritiers, sans doute, sur ce point de la symbolique sémitique, le taureau était parfois pris comme emblème de la lune. De là, encore, les cornes de taureau souvent données par les artistes à Bacchus. Enfin, le nom de Sémélé, la mère de ce Dieu, ne serait, au dire des mythographes lés plus compétents, qu'une altération du mot grec stxijui,, (litt. : « la lune »).
Ceci nous donne la clef de toute la légende Hellénique. Bacchus est, par excellence, un dieu solaire, et Sémélé, consumée par la foudre, avant la naissance de son fils, n'est autre chose que la lune, dont la lumière s'efface au lever de l'aurore, avant que le soleil n'ait encore surgi à l'horizon.
Quetzalcohuatl ne nous est pas, il est vrai, donné comme une divinité solaire; cependant, nous ne pouvons nous empêcher de reconnaître, dans sa mère, un emblème de la lune. Elle joue, à cet égard, juste le môme rôle qu'Ariane et Pasiphaë. On la voit combattre, à la tête d'une troupe d'amazones, contre le prince Nonohtmlcatl (1); tantôt elle est nue, et tantôt vêtue. N'est-ce pas l'image fidèle de l'astre des nuits qui, par moments, éclaire le ciel de sa pâle lumière, et ensuite voile son front derrière un rideau de nuages? Ce n'est pas, il est vrai, avant la naissance de son fils, que périt la princesse Mexicaine, mais c'est immédiatement après. La différence, on le voit, ne saurait être regardée comme bien importante. Si, d'ailleurs, l'histoire de Quetzalcohuatl et de sa mère, malgré tout son merveilleux, offre un caractère moins évidemment mythologique que celle de Bacchus, on s'explique sans peine la raison de cette différence. A mesure que les mythes
1) Cùdex Chimalpopoca d'ap. Vhist. desnat. civil, du Mexique; 1. 1; liv. II; p. IV; p. 236.
s'éloignent des temps et des lieux qui les ont vu éclore, naturellement ils tendent à se dégager de l'élément astronomique au quel ils doivent leur naissance, pour revêtir une physionomie plus anthropomorphique. Ainsi , nous voyons tous ces dieux et génies des hymnes védiques cesser, dans la mythologie grecque, latine et indoue des âges postérieurs, de jouer le rôle d'éléments de forces naturelles pour devenir de îXmçlà^ personnages à aventures (1).
Au reste, l'identité de Chimalman ou Chimalnan, mère de Quetzalœhuatl et de Sémélé, mère de Bacchus, éclate non seulement dans tout le cours de leur histoire, mais encore même jusque dans leur nom. On répondra sans doute que ces noms ont des étymologies très-différentes. Chimalman veut dire «main du boucher», et Chimalnan «mère du boucher», ce qui, pour le sens, ne rappelle nuhement Sémélé, Mais, n'est-il pas naturel d'admettre que les Mexicains ont cherché dans leur langue, pour désigner la mère de leur héros, les termes qui se rapprochaient le plus de celui appliqué par les colons d'origine Gréco-Asiatique à la mère de Bacchus?
Ce ne serait pas le seul exemple de noms propres Américains qui ont une physionomie rigoureusement et strictement Orientale ou HeUénique (2). L'on conçoit, d'ailleurs, que les corps célestes puissent être comparés à un bouclier : « Toi qui roule au-dessus de nos têtes, rond comme le bouclier de nos pères », disent les ballades Gaéliques de l'Ecosse, en parlant du soleil (3); mais que signifierait cette expression «main ou
(1) E. Renan, Nouvelles Considérations sur le caractère général des peuples Sémitiques, p. 257 et 419 du Journal Asiatique (Année 1859) — Hercule e Ca£USf étude de mythologie comparée, par M. Bréal; § V; p. 87 et suiv. — Paris, 1863.
(2) La Tradition du Déluge chez les Riverains de VOrénoque; p. 526 (dans la Revu£ des Qtiestions historiques du l" oct. 1872; t. XII de la collection).
(3) Cours de Littérature Française, par M. Villemain, t. III; 31" leçon; p. 27. — Paris 1852.
mère de bouclier», appliquée soit à la lune, soit à un personnage lunaire?
Vraisemblablement, donc, Chimalnan voulait dire d'abord, à la fois, par une sorte de jeu de mots, en langue Mexicaine « la mère Sémélé » et « la mère qui est comme un bouclier » ; la lune. Quant à la forme Chimalman, (litt. : «main du bouclier»), elle est évidemment d'origine postérieure, et peut être due à une erreur de copiste.
Il est vrai que, dans le mythe grec, le trépas prématuré de la fille de Cadmus s'explique par le caractère solaire du fils qu'elle met au monde, tandis que Qmtzalcohuall n'est point, à proprement parler, un emblème du soleil. Nous voyons là, simplement une preuve de l'emprunt fait, par les Américains, à l'Ancien-Monde et des altérations qu'a subies la légende, en passant par tant de mains. Le cas se reproduit au reste fréquemment, comme nous l'avons déjà exposé dans notre travail, sur le mythe de Votan (1).
. Une teUe identité qui ne saurait raisonnablement être considérée comme le fruit du seul hasard, se manifeste encore entre d'autres attributs du dieu Hellénique et de ceux de QtietzalcohuatL
Bacchus, divinité solaire, est particulièrement regardé comme la personnification de la chaleur humide. A cette circonstance, feraient allusion le surnom de v^i?, litt. : «l'AwwtVfe», qui lui est donné ; le nom de Hyades, porté par ses nourrices.
Par suite, on en vint à honorer ce même Dieu comme cause de la germination et de la production des fruits. Voilà pourquoi il est appelé par un scholiaste d'Aristophane nvwioupYiç tôv xap,ôv, générateur des fruits; pourquoi à Sparte, on l'adorait sous le titre de «rjx.-niç, (litt.: «inventeur du figuier»). 11 est vraisemblable que ce caractère de Dieu spécial de la vigne et de l'ivresse
(l). Le Mythe de Votun, g III; p. 88 (Alençon, 1871).
que nous lui attribuons, n'est qu'un développement de Tidée primitive, laquelle était beaucoup plus générale (1).
En ce qui concerne Quetzalcohuatl^ nous devons distinguer le héros légendaire, emblème des migrations et de la civilisation des Toltèques orientaux, portée au Mexique, du réformateur religieux, fils de Totépeuh. Ce dernier, dont la légende a fait tant d'emprunts à celle de Bacchus, est, nous le verrons tout à l'heure, beaucoup plus récente. Toutefois, le premier QuetzalcohtMilj celui que le codex Chimalpopoca nous représente allant chercher le maïs dans le Tonacatépetl (2), aurait quelque peu l'air d'un génie de l'agriculture. Sur ce point, lui aussi, nous rappelle Bacchus, lequel, avant d'être vénéré comme Dieu du vin, recevait l'hommage des populations en qualité de protecteur de l'agriculture et de tous les biens de Ja terre. Mais il y a plus, ce premier Quetzalcohtiatl, ce Quetzalcohuatl, inventeur des céréales, offre bien de l'analogie avec un génie des tribus du Nord. C'est, sans aucun doute, chez les Chippeways que nous pensons le pouvoir retrouver sous sa forme la plus archaïque. Voici, au dire de M. Schoolcraft, ce que racontent les Peaux-rouges (3).
« n y avait, dans une des plus fertiles vallées du territoire « Chippeway, un pauvre Indien qui vivait avec sa femme et ses « enfants. Ces derniers étaient trop jeunes pour l'aider à la « chasse. Quant à lui, la chance lui était souvent contraire. « Toutefois, il ne manquait jamais de témoigner beaucoup de « reconnaissance au ciel pour le gibier qu'il lui envoyait. Bien « que pauvre, il vivait content. )>
« Son fils aîné hérita de ses heureuses dispositions. Il s'était
(1) Hisl. des Religions de la Grèce antique; p. 509.
(2) Codex Chimalpopoca, d'après le Popol vuh, le livre sacre, etc. Introd. p. LXXXIV (Paris, 1861).
(1) Ethnological rescarches on Vie red man of America; Historical and statistical information, etc. By. M. Henry StShooleraft ; t. II, n» VI; p. 230 et 8aiv.
« toujours monlré fort obéissant à l'égard de ses parents. A « peine eut-il atteint l'âge auquel les jeunes Indiens célèbrent « leur première fête, c'est-à-dire l'âge de 44 à 15 ans, sa mère « lui construisit une petite cabane de jeûne, dans un endroit « retiré, où il pût être à l'abri de tout dérangement. Sitôt sa « retraite finie, il devait revenir célébrer sa fête. Dès qu'il fut « installé dans sa cabane, il s'amusa tous les matins à se pro- « mener çà et là, dans les environs, examinant et goûtant tous a les arbrisseaux, toutes les herbes qu'il rencontrait. Chaque « fois il s'en retournait les mains pleines de grappes de baies « sauvages. Cela le faisait réfléchir à la bonté du Grand-Esprit « qui a répandu sur toute la surface de la terre, tant d'espèces- « d'herbes et de fruits pour l'usage de l'homme. Cette peasée « s'empaçfi de son esprit, et il pria instamment le ciel de lui « indiquer, dans un songe, quelque découverte utile à sa nation, « car il l'avait souvent vue décimée par la famine. »
« Au troisième jour de sa retraite, le jeuhe Indien se sentit « très-faible, et ne pouvant sortir , il se décida à garder le lit. « Il ne tarda pas à tomber dans un état de somnolence, pen- « dant lequel il lui sembla voir un beau jeune homme qui « s'approchait de lui. L'étranger était vêtu d'une robe verte et « avait les cheveux ornés de plumes de même couleur. Il <( s'adressa au dormeur en ces termes : « Mon ami, c'est le « Grand-Esprit, créateur de toutes choses, qui m'envoie vers toi. « Il connaît le fond de ton cœur, et sait que tu désires te « rendre utile à ta nation; écoute ce que je vais te dire, et « sois docile à mes instructions». Puis, il obligea l'Indien à se <( lever et à lutter contre lui. Ce dernier, affaibli par la priva- « tion de nourriture, avait peine à se soutenir sur ses jambes. « Après quelques instants de lutte, le génie disparut, en disant : « Mon ami, assez pour une fois, tu me reverras sous peu. »
(( Le lendemain, le visiteur céleste revint et engagea un nou- « veau combat. L'Indien était plus faible encore que la veille.
a. mais, au moment où il allait succomber sous l'étreinte de « son adversaire, il sentit sa vigueur renaître. Aussitôt, le ce génie emplumé lui dit : « Demain, il te faudra soutenir en- « core un assaut. Courage et persévérance ! Par là seulement, « tu obtiendras la grâce que tu demandes». A ces mots, il « s*évanouit dans les airs. »
« Trois jours après, comme le jeune homme gisait, faible et « épuisé, sur son grabat, il vit reparaître le mystérieux person- « nage, mais plus beau et plus brillant qu'auparavant. La lutte « recommença, et l'Indien saisissant le génie à bras-le-corps, « sentait ses forces revenir à mesure que déclinaient celles de « son adversaire. »
« Enfin, ce (Jernier cria : « Assez, je suis vaincu. Le Grand- « Esprit se dispose à t'accorder l'objet de tes désirs; demain, « sera le septième jour de ton jeûne, et le dernier de ton « épreuve. De grand matin, ton père t'apportera des aliments; « garde-toi d'y toucher avant ma venue. Elle sera pour toi le « moment du triomphe. Sitôt que j'aurai expiré sous tes coups, (L dépouille-moi de mes vêtements, et quant à mon corps, tu « l'enseveliras sur place. Tu visiteras ma sépulture de temps en « temps et prendras grand soin de n'y laisser pousser aucune « mauvaise herbe. Alors, je reviendrai à la vie, et reparaîtrai « couvert de mes vêtements et de ma parure de plumes. Une « fois le mois, couvre mes racines de terre fraîche. Dès lors, « tous tes veux seront comblés». En prononçant ces paroles, « le génie disparut. »
« Le lendemain, le père du jeune homme vint apporter de « la nourriture. Ce dernier demanda, potir une raison par- « ticulière, la permission de n'y point toucher avant la fin du <( jour. Sur ces entrefaites, le voyageur aérien reparut, et « voyant que son protégé n'avait point mangé des provisions « qu'on lui avait offertes, il engagea avec l'Indien, une der- «,nière lutte dans laquelle le jeûneur se sentit animé d'une
« vigueur surfiumaine. Il terrassa son adversaire et lui arracha « son vêlement de plumes. Puis, il creusa un grand trou dans « le sol, prépara la terre avec soin, la sarcla, et ensuite, s'en « revint au logis paternel. Longtemps, il garda le silence sur ce « qui s'était passé, ne disant mot ni du mystérieux visiteur, ni (L des luttes qu'il avait eues à soutenir contre lui, et après avoir « pris un peu de nourriture, il se sentit parfaitement rétabli. « Néanmoins, il se donna bien garde d'oublier le lieu de la « sépulture de son ami. Il le visita avec soin et en arracha « jusqu'au moindre brin d'herbe. Enfin, il vit la touffe de plu- « mes vertes sortir de terre, d'abord sous forme de petits cornets, « auxquels bientôt succédèrent de larges feuilles, puis une « grosse tige, munie elle-même d'un bel épi jaune et de « panaches soyeux. »
« L'été n'était point encore écoulé, qu'un certain soir, l'In- « (lien invita son père à venir visiter le Ueu solitaire où s'était « accompli son jeûne. Le vieillard s'y rendit par manière de « divertissement. La cahute avait disparu, et à sa place s'épa- « nouissait un majestueux et verdoyant arbuste, qui balançait « au gré du vent, ses larges feuilles et ses panaches, aussi « brillants que l'aurore; mais ce qui excita le plus l'admiration, « ce furent ses épis de graines d'un jaune brillant. « Je le a reconnais, s'écria le jeune honmie, voilà bien l'ami de mes « rêves et de mes visions. » — C'est Mondamin^ le génie du « grain, ajouta le père. »
« Telle est l'origine du maïs ou blé Indien. »
Nous ne nous arrêterons point à commenter cette remarquable légende, dont le lecteur aura, sans doute, remarqué le caractère poétique. Elle pourrait, à coup sûr, soutenir, sans désavantage, la comparaison avec les plus gracieux récits de la muse Indoue et Hellénique. Remarquons seulement que le Quetzalœhuatl qui va au Tonacatépetl, chercher les plantes alimentaires, malgré les éléments historiques qui se sont mêlés à
la légende, n'est certainement qu'une forme altérée du génie Chippeway : ce que prouve clairement l'étymologie même de son nom, (litt. : « le serpent aux plumes vertes », ou mieux, sans métaphore, «le génie orné d'aigrettes verdoyantes», comme les feuilles 'du blé Indien. En effet, le terme de serpent paraît avoir eu, chez un grand nombre de tribus Américaines, le sens de génie. Ce qui s'explique sans peine par les données Ophiolâtriques, si répandues dans le Nouveau, aussi bien que dans l'Ancien-Monde. « Qui est un manitou (génie), dit « le chant mystique du Méda, chez les Algonkins — Celui « qui marche avec un serpent, marchant sur le sol, est un « manitou». En Dakota, Wakan a le double sens de divinité et « de serpent (1).
Ce qu'il y a, à coup sûr, de plus étrange, ce sont les affinités offertes par cette légende des Peaux-Rouges avec plusieurs de celles qui ont cours sur notre continent. On la retrouve, effectivement, sous une forme très-analogue, dans deux régions extrêmes parmi celles qui ont subi l'influence Aryenne ; à savoir chez les Slaves et les Javanais.
Il est question, dans l'un des contes populaires des premiers, d'un cheval merveilleux qui ordonne à son maître de le tuer et de l'ensevelir sous une couche de terre et dé fumier (2). Ensuite, l'on doit semer du froment sur sa tombe, et, les épis, une fois mûrs, en retirer les grains. Sitôt placés devant les os du coursier, celui-ci ressuscite pour conduire son maître à de nouveaux exploits. L'auteur rapproche ce sacrifice de celui que les Indiens célèbrent sous le nom d^Açtva-Médha (sacrifice du cheval) et auquel ils attribuent une si grande efficacité, et
(1) Tlie Myths of the New World, par M. D. Brinton; chap. IV, p. 109 et 110.
(2) Contes des Paysans et des Pâtres Slaves, par M. Alexandre Chodzko (Impérissable); p. 258 (Paris, 1864). — Ethnographie Slave, p. 203 du n* d'août 1865 de la Revite du Monde catholique.
signale quelques autres points de contact avec les légendes et pratiques des antiques Aryâs de l'Inde. Nous ne pouvons, sur ce point, qu'applaudir à la sagacité de ses recherches, mais il n'en reste pas moins certain que l'histoire du coursier de Niezguinek renferme une allusion évidente au grain qui, après avoir disparu, confié à la terre, semble renaître dans la plante nourricière. Ce n'est que plus tard, sans doute, que cette légende essentiellement agricole dans son principe, se sera combinée avec d'autres éléments d'origine fort diverse. Les exemples de telles confusions sont trop fréquents dans les récits populaires, pour que nous ayons droit d'en être surpris.
De son côté, le livre mythologique Javanais intitulé le Manek Maya, rapporte ce qui suit :
Sang Yang Gourou, l'Adam de ces peuples, voulait épouser la belle Tresna Wati. Celle-ci refusa de le recevoir parce qu'il n'avait point rempli certaines promesses à elle faites. Nonobstant ce refus, Gourou voulut l'embrasser; mais il agit avec tant de rudesse et de brutalité, qu'elle expira dans ses bras. Alors, Gourou envoya prier l'hermite Kanekapoutra d'ensevelir le corps de la jeune princesse à Mendang-Kamoulan, dans le bois appelé Kentring-Kendayana, qu'il fit préparer à cette intention. Le corps ayant été enterré, un cocotier sortit de sa tête, des bananiers de ses mains; ses dents donnèrent naissance à diverses espèces de riz. Le corps était sous la protection de Raden- Jaka. Telle est l'origine attribuée par les Javanais à ces utiles végétaux (1).
On remarquera la plus grande affinité du récit Javanais avec celui des Indiens d'Amérique, qu'avec le fragment de légende Slave dont il vient d'être parlé. Le fait s'explique tout naturellement par cette considération, que c'est de l'Extrême-Orient, non de l'Europe, que la légende en question est passée dans le
(1) Description géographique j historique et comnierciak de Java, par MM. Raffles et Grawfurd; chap. LXIH; p. 336 (Bruxelles, 1824.).
Nouveau-Monde. D'ailleurs, le conte Slave paraît contenir plusieurs réminiscences d'antiques traditions religieuses des premiers Aryâs qui, certainement, ne faisaient point partie de la légende primitive. Enfin, la couleur chevaleresque donnée au récit semblerait bien indiquer un remaniement postérieur datant de la plus brillante époque du moyen-âge.
Quoiqu'il en soit, il serait difficile de dépeindre d'une façon plus saisissante, les travaux et les peines qu'exigentles soins de l'agriculture. Signalons, en outre, le rôle assigné à des génies, à des êtres d'une nature supérieure à l'humanité dans l'invention de cet art. Plus près que nous des traditions primitives, les races antiques se sont toujours empressées de voir dans la divi^ nité, la révélatrice des arts les plus usuels, des éléments des sciences.
Au contraire, Qtietzalcohtiail, fils de Totépmh, personnifie plutôt un fait historique de date bien moins reculée, celui d'une propagande Bouddhique dans le Nouveau-Monde, postérieure à notre ère.
On le voit donc, ce nom de Qtielzalcohuatl qui, à l'origine, sans doute, désignait un dieu de la végétation et des travaux agricoles, fut lié dans la suite, par les populations du Mexique, aux principaux souvenirs de leur histoire. Le travail de la terre n'est-il pas, effectivement, le fondement de toute société, de toute civilisation? La mythologie Scandinave ne nous offrirait-elle pas, jusqu'à un certain point, l'exemple d'une confusion semblable? Odin était à l'origine, chez les peuples germaniques, l'emblème du ciel ou de l'année (1), et cependant la légende a fini par se compliquer tellement^ que certains exégètes
(t) C'est ce que semblent indiquer les 12 noms donnés à Odin, dans Tancîen Àsgard, Ce seraient le 12 mois. Le grimnismal lui décerne 42 surnoms qui représentent les semaines de Tannée. — Voy. Finn Magnusen, Priscœ vetervm horealium Mythologiœ lexicon; p. 283 (Havniœ, 1828). — Hist. légendaire des Francs et des Burgondes, par M. E. Beauvain, sect. F; chap. H, n* 26; p. 472.
en sont arrivés à voir en lui un chef réel, commandant à la nation des Ases, et qui aurait introduit, dans les régions du Nord, avec un culte nouveau, un système de civilisation plus perfectionné. Sans doute, cette confusion entre les éléments physico-religieux et historiques rend le mythe de Quetzacohuail plus difficile à analyser que celui de Huitzilopochtli, lequel est presque purement religieux, et celui de Yotan, où domine le côté historique. Néanmoins, avec un peu d'attention, on se tirera facilement d'embarras. Par exemple, le codex Chimalpopoca déclare que « Qtietzalœhtiall avait perfectionné « l'honmie, après que ce dernier eût été fait et animé, le « 7® jour Ehécath (1). On saura bien vite ce que cela signifie.
Dans ce septième jour, assigné à la création de notre espèce, nous voyons une réminiscence biblique incontestable, et un souvenir de cette semaine dé sept jours d'origine sémitique dont, suivant Humboldt, nul vestige ne se retrouve au Japon, mais dont une trace incontestable a été signalée chez les Chahtas (2) de la Louisiane.
Maintenant, les Toltèques orientaux dont les migrations sont personnifiées sous le symbole de leur Dieu national, Quelzalcohtiatl, portèrent dans les régions delà Nouvelle-Espagne, de nouveaux éléments de civilisation, une nouvelle fornxe de religion ; il est donc tout simple que ce dernier nous soit représenté, ocmme ayant perfectionné la race des mortels.
Motolinia (3), de son côté, parle du soleil de Quetzalcohuall^ comme ayant succédé à celui de Tezcatlipoca ou des Quinamés. « Qîietzalcohiiatl, nous dit-il, lui donna d'un grand bâton, le « jeta à l'eau et se fit soleil à sa place. » Cette pensée se peut
(1) Codex Chitiialpopf, d'après Yhist. des nat civil.; t. I"'; liv. I**"; chap. II; p. 53. }
(2) The national legend of the Chahta-Muskokee trihes by M. D. Brin ton; note 17, p. 12. (Extrait du Historical Magazine de février 1870; New-York)
(1) Rech. sur les Ruines de Palenqué, chap. III; p. 50.
traduire ainsi : Les Quinamés, sectateurs de Tezcatlipoca furent yaincus par les Nahoas orientaux, sectateurs de Qtietzalcohuail, et auxquels le Mexique dut un nouveau soleil, c'est-à-dire une nouvelle civilisation.
Le livre sacré va plus loin encore dans la voie du symbolisme. Pour lui, Giicumatz (1), ou plutôt les Guctimatz, traduction Quichée du nom de Qtietzalœhuatl, ce sont « le formateur, le « dominateur, ceux qui engendrent, ceux qui donnent Tôlre, « etc. ». Plus loin, le môme livre représente Guctmatz en compagnie des autres dieux prenant part à l'œuvre de la création.
Comme l'a fort bien remarqué M. l'abbé Brasseur, les paroles de l'auteur Mexicain ont ici un double sens (2). Elles confondent les origines de la civilisation avec celles du monde; les premiers législateurs et chefs de tribus avec le créateur.
Toutefois, l'assimilation établie par le texte Quiche entre les Gncamatz ou Qmizalcohuatl et « ceux qui engendrent, ceux qui « donnent l'être » est importante et mérite d'être signalée, car elle fait parfaitement le rôle mythique attribué à ces personnages. Notre vieil ami, M. Angrand, a parfaitement déterminé le caractère spécial de Quetzalcohtmtl, dans la théologie Mexicaine; c'est nous, dit-il « l'aptitude à la fécondation ».
Qu'après cela, Qmtzalcohyatl nous apparaisse souvent, aussi bien que Bacchus, comme principe de la germination des plantes, patron de l'agave et du vin fabriqué avec la sève de ce végétal, cela n'a rien que de très-naturel. Ce second rôle n'est en quelque sorte qu'une conséquence du précédent. Voilà, en grande partie, du moins, pourquoi ce personnage est représenté comme introduisant au Mexique le culte du Tonacaquauhill ou «bois de notre subsistance» (3), pourquoi son nom se
(i) Pop. vuh, liv. I"; chap. I«'; p. 7.
(2) Hist des nat. civil; t, !•'; liv. I"; p. 48.
(3) Hist. des Chichimèqites, chap. I"; p. 5.
trouve intimement lié à celui du signe Céacatl « une canne (1)» qui lui est consacré, lequel a pu être considéré comme un emblème phallique ("2), pourquoi les auteurs anciens nous vantent l'abondance des récoltes, dans les pays soumis au sceptre de ce monarque, mais nous ne répéterons point ici tout ce qui a déjà été dit dans la première partie de ce mémoire.
Rappelons seulement le titre de Quiahuizleoil, ou dieu qui partage la pluie, donné à la croix plantée pour la première fois à la Nouvelle-Espagne, par QuetzalœhualL Ici, l'on se figurerait difficilement qu'il s'agisse d'un symbole chrétien. Ce bois était sans doute l'emblème de Qmtzalcohuatl, considéré comme Dieu de l'air et du vent (3).
Dans ce cas, il est souvent identifié aveoEhécall (4), le vent qui balaie les nuages dans le ciel, devant Tlaloc, le Dieu de la pluie et prépare ainsi la terre à devenir féconde.
L'assimilation établie par M. l'abbé Brasseur entre Gucumalz, le Quetzalcohuatl des Quiches et Hurakan (5) qualifié de «cœur du ciel » et qui paraît répondre au Tlaloc Mexicain, nous semble moins prouvée. Hurakan, symbole de la loudre et de l'orage, d'où vient peut-être l'espagnol hurctcan et notre mot Ouragan, apparaît dans le livre sacré (6), comme une divinité d'un ordre supérieur à Gucumatz; c'est le vent de la nuit (7), le Dieu invisible des traditions Nahoas, la cause première de toutes choses, tandis que Gucumatz joue plutôt le rôle d'un formateur, d'un organisateur.
Mais d'un autre côté, le livre sacré nous indique Gucumatz,
(1) Hist. des nat. civil., t. I*""; liv. III, chap. P^ p. 255, et liv. II, chap. IV, p. 240.
(2) Ibid. t. I*"-; liv. III; chap. P^• p. 262 (et en notes)
(3) Monarq. Indianaàe Torquemada; lib. VI; cap. XXIV; p. 51 et 52.
(4) Bech. sur les ruines de Palenqvé, chap. III, p. 40.
(5) Ibid. chap. V, p. 57.
(6) Pop. vuh, liv. I", chap. !«••, p. 9.
(7) Hisl. des nat. civil, du Mexique, t. P', liv. P*", chap. IV, p. 109.
le créateur, le formateur comme l'emblème de l'élément humide, des fleuves et de l'Océan. Il le qualifie de « cœur des lacs, cœur de la mer, maître du planisphère verdoyant, maître de la surface azurée (1). »
Peut-être enfin, le nom môme de Qtietzalcohuatl ou Qucumalz, litt. «le Serpent'Qtietzal, le Serpent aux plumes vertes », l'usage où Ton était de représenter ce Dieu sous la forme d'un serpent à sonnettes tenant une tête humaine entre ses mâchoires (2), se rattacheraient-ils, en partie du moins, au même ordre d'idées? Nous en pourrions, sans doute, dire autant du titre de Yolctiat(S) ou Crotale que lui décerne le Livre Sacré, tout en le signalant expressément comme le Dieu des Yaqui, c'est-à-dire des Mexicains. On sait en effet que chez beaucoup de populations de l'Amérique, le serpent (4) et la grenouille ou le crapaud (5) étaient les emblèmes habituels de l'eau, de l'élément humide.
A tous ces égards, on le voit, l'identité entre le Dieu Mexicain et Bacchus, quaUfié d' « humide », de « générateur des fruits » et considéré comme symbole de la chaleur humide, cause première de toute végétation, ne saurait être plus flagrante.
Restent maintenant à étudier les emprunts faits par la légende Américaine à V Histoire de Noë. Le souvenir de QuetzaU Cùhuatl est, aussi bien que celui du patriarche Biblique, intimement lié à celui du cataclysme diluvien. Une effroyable inon-
(1) Pop. vuh, liv. I«^ chap. I", p. 3.
(2) Rech, «!«• les ruines de Palenqw, cliap. IV, p. 48.
(3) Pop. vuh, liv. ni, chap. IX, p. 247.
(4) Historia natural, civil, y geograflca de las naciones sitiuidas en las riveras (tel rio Orinoco, par J. Gumilla, t. I«'", p. 3 (Barcelone, 1791). — La tradition du déluge chez les riverains de VOrénoque, p. 524 du tome XII" de la Revue des questions historiques. — Whippte. Report upon the Indian trihcs, chap. III, p. 38 (Washington, 1855). — Ihid. chap. III, p. 39 et 40. — The myths of the Tiew worldj hy U. D. Brinton, chap. IV, p. 107 (New-York, 1868).
(5) "Whipple, Report upon the Indian trihes, chap. III, p. 40 (Washington, 1855). — Humholdt, Vue des Cordillères, p. 32.
dation aurait suivi de peu le débarquement du héros Nahoa sur les rives de la lagune de Terminos (4). Des vingt chefs qui l'avaient accompagné, treize périrent dans les flots. Les sept autres échappèrent en se réfugiant dans les grottes des montagnes. Dans le langage figuré des annalistes Américains, les grottes ou cavernes n'auraient-elles pas désigné des galères et des barques ? C'est précisément par cette métaphore que Sahagun explique les sept grottes (2) d'où seraient sortis les Nohoas venus de l'Orient, sur les côtes de la Nouvelle-Espagne. Nous trouvons donc dans ces cavernes, le pendant exact de l'arche de Noë où se réfugièrent les débris du genre humain pendant le déluge.
D'un autre côté, les noms des sept chefs sortis du pays de Chiconioztoc (3) que Gomara désigne par erreur, sous le nom de Chicomuzluth; (litt. : « des sept grottes ») ; tels que nous les donnent Mendiceta et Gomara, ne sont autre chose que ceux des principales nations du Mexique, dont ils passaient pour les aïeux. Ceci nous rappelle, on ne peut davantage, le récit de la Genèse, lequel mentionne expressément les trois fils de Noë comme les pères de tous les hommes vivant à la surface de la terre (4). Quant au nombre sept, il n'a évidemment ici, comme toujours dans les traditions du Mexique, qu'une valeur symbolique et ne correspond à rien de réel.
Enfin, pour ce qui concerne le cataclysme dont furent victimes les compagnons du civilisateur Américain, nous ne pouvons que répéter ce qui a déjà été dit dans notre mémoire sur le Mythe de Votan. Il en est de cet événement, comme des
(i) Rech. sur les ruines d-e PaUnqué, chap. III, p. 41.
(2) Sahagun, Hist. gen. de las casas de N. Espana, Introduc. al libro I*',
p. xvni.
(3) Histnria ecclesiastiea Indiana, par Fr. Geronimo de Meodiceta, lib. II, cap. 33, p. i45 (Mexico, 1870). — Gomara, conquista àe Méjico, chap. GGVI, p. 432 {Historiadores primitivosde Indias, t. P*", Madrid, 1852).
(4) Genèse, chap. IX, verset XVIIII et chap. X, verset XXXII.
autres bouleversements de la nature qui marquent la fin de chacun des trois, quatre ou cinq soleils ou périodes mythiques des peuples de la Nouvelle-Espagne. Ceux-ci en ont pris l'idée aux races de l'Asie. L'on aurait tort d'y voir, comme l'a voulu M. l'abbé Brasseur, des faits s'étant accomplis à la surface du continent Américain, et plus tort encore d'y chercher les éléments d'une chronologie sérieuse (1).
Peut-être, pourrions nous voir une réminiscence de l'arç-enciel qui apparut à Noë après l'inondation, dans un autre détail de la légende de QuetzalcohualL L'hiéroglyphe Cé-acatl (litt. « une canne »), emblème de ce personnage, était également donné comme celui de la planète Tlahutzcnlpan-Teuctli (2) (litt. : « le seigneur qui éclaire le dessus des maisons »). C'était le nom dont se servaient les Mexicains pour désigner la planète Vénus. On sait que, chez eux, cet astre passait pour avoir été créé après le déluge, mais antérieurement à l'apparition du soleîî. Quoiqu'il en soit, nous avons tout lieu de ne pas croire ces singuliers détails d'origine Américaine. Rappelons le témoignage des auteurs grecs, lesquels déclarent que, vers le temps du déluge d'Ogygès, roi d'Attique et de Béotie, un changement notable se produisit dans le volume, la couleur et môme le cours de l'astre en question. On a prétendu qu'il s'agissait d'une comète, confondue dans l'imagination des peuples avec la planète Vénus. Nous croyons plutôt^ pour notre part, cette légende fondée sur une particularité offerte par cet astre. C'est le premier que nous apercevions après le coucher du soleil, le dernier qui disparaisse du ciel, au moment du lever du jour. Ceci explique parfaitement tous ces récits ayant pour but de nous montrer son apparition comme marquant la fin d'une
(1) Rech. sur les ruines de Palenqué, qhap. V, p. 58 et suiv. — Hist. de. Chichimèques, par Ixtlilxochitl, chap. I", p. 2, 3 et 8.
(2) Rech. sur les ruines de Palenqué, chap. HI, p. 40 (en note).
époque plus ou moins mythique et le commencement d'une période nouvelle.
Mais il est encore d'autres points de contact non moins intéressants à signaler entre le personnage de Noë et le chef Nahoa. Le fils de Lemekh que la Bible nous dépeint comme un agriculteur (vir agricola), invente, le premier, l'art défaire le vin(l). C'est à l'intention de l'un des Queizalcohuas qu'est extrait, pour la première fois, le suc de l'agave. L'ivresse fut, pour l'un comme pour l'autre, la conséquence de l'usage immodéré qu'ils avaient fait de cette boisson fermentée.
La légende Mexicaine contient môme une allusion évidente à ce dernier fait, et qu'il importe de relater ici.
Les sectateurs de Tezcatlipoca qui avaient inventé le Pulqué dont ils se comptaient servir pour entraîner le Quetzalcohuatl au crime, voulurent faire l'essai de la liqueur nouvelle. A cet effet, ils convièrent à un grand banquet, les principaux seigneurs et dames du voisinage. A chaque invité, on ne Servit que 4 tasses, la cinquième étant jugée succeptible d'enivrer. L'un des convives, appelé CuextecatL (litt. : «l'habitant de Cuexllan, de la Huasteca»), ayant eu l'imprudence d'en boire cinq, perdit à l'instant la raison et le jugement. Dans son égarement, il jeta de côté son pagne et ses autres vêtements, et se découvrit à la face de tout le monde. L'assistance, indignée d'une telle façon d'agir, força le coupable à s'expatrier. Il se rendit avec ses vassaux, sur la côte de Panuco, où il s'établit.
Les peuples de ce pays passaient eflectivement pour fort
adonnés à l'ivrognerie, ainsi qu'à tout genre de débauche (2). Inutile de s'appesantir plus longuement sur l'étroite affinité de la tradition Mexicaine avec ce que la Bible nous rapporte de . la malédiction de Cham (3).
(1) Genèse j chap. IX, vers. XX et XXI.
(2) Hist. de las Cosas de Niieva Espanim t. II; lib. X; chap. XXIX; § 12; p. 1 43.
(3) Genèse; chap. IX; vers. 21 et siiiv.
Celte ressemblance de la légende de Quetzalcohuatl, d'une part avec celle de Djemschid; de l'autre, avec Thistoire de Noë nous semble un fait important à rappeler. Elle permet de signaler avec certitude l'origine biblique de certains détails rapportés par Firdousi. Il est bien remarquable seulement que le récit Mexicain, tirant sa source de celui des Persans, contienne, si nous osons nous exprimer ainsi, des fragments bibliques plus nettement accusés que ce dernier. C'est ce qu'en définitive, la légende Américaine se rattache à celle de Djemschid, non point telle qu'elle se retrouve aujourd'hui, mais telle qu'elle était sous sa forme archaïque, aujourd'hui perdue. Nous avons donc ici, encore une fois, l'exemple de traditions Orientales, dont nous ne parvenons à rétablir la forme primitive qu'en consultant les documents d'origine Américaine. Et que l'on vienne contester ensuite la source Asiatique des religions et civilisations du Nouveau-Monde? Mais, passons aux exemples !
La scène où les sectateurs de TezcalUpoca présentent à Quetzakohiiatl la coupe d'agave est évidemment calquée sur celle où Iblis présente à Zohak^ les aliments défendus. D'un autre côté, on ne saurait s'empêcher de les rattacher tous les deux au passage de la Bible, nous racontant l'ivresse de Noë et les événements qui en furent la suite. Seulement, dans le Codex Chimalpopoca comme dans les livres de Moïse, il est question d'un breuvage capable de faire perdre la raison, tandis que Firdousi nous parle simplement de viandes d'agneau et d'oiseau.
Le passage du Schah-Nameh, relatif à la fuite de ces liommes condamnés à mort, et qui, parvenant à s'enfuir, vont fonder la nation impie des Kurdes, n'a qu'un rapport assez éloigné avec l'histoire de la malédiction de CAam, et jusqu'à présent, sans doute, il avait passé inaperçu. Toutefois, il devient bien visible, lorsqu'on le rapproche du récit de l'annaliste
Mexicain touchant Cuextecail, banni à cause de son ivrognerie et de rimmodestiedesa conduite. Ceci nous prouve clairement qu'à l'époque où les mythes de l'Iran furent transportés dans le Nouveau-Monde, ils devaient avoir jconservé une physionomie beaucoup plus biblique que celle par eux offerte aujourd'hui.
Rappelons enfin que les personnages dlmos et de Qtielzalcohuall, quoique primitivement bien distincts, semblent à une époque postérieure, s'être quelquefois confondus dans l'esprit des Américains. Or, le souvenir du déluge est, on le sait, intimement lié à celui de Manou (1), originairement identifié avec Yama. Ce dernier est précisément le prototype du Imos Tzendale. La même observation se peut faire au sujet du Yima Persan, à la fois VAdam et le Noë de ces peuples. C'est lui, en effet, qui élève ce fameux enclos, lequel joue dans les traditions Zoroastriennes, juste le même rôle que l'arche de Noë chez les Hébreux. C'est là, effectivement, que le héros Iranien transporte des spécimens des diverses espèces végétales et animales, ces hommes et ces femmes qu'il veut soustraire à l'invasion du froid, à ce fameux déluge de neige qui doit faire périr tout le reste de la création (2).
Nous avons, au reste, donné déjà un résumé des preuves établissant l'union intime qui existe entre la légende dlmos et les récits traitant du cataclysme déluvien. C'est un point sur lequel nous n'avons donc pas à revenir en ce moment.
Passons maintenant à ce qui concerne l'érection de la Tour de Babel et la confusion des langues. Nous allons voir que tous ces faits apparaissent en Amérique aussi étroitement liés à l'histoire de QuetzalcohtujUl^ qu'ils le sont dans la Bible à celle
(\) La Tradition Indienne du Déluge dans sa forme la plus ancienne, par M. Félix Nève, p. 47 et suîv., dans les Annales de philosophie chrétienne (Année 1851).
(2) Deceni Serulavestœ excerpta, trad. de M. le d"" Cajétan Kossowicz g 10, de Yima', p. 149 et suiv. (Paris, 1865 ).'
de Noë; c'est une preuve nouvelle, et non la moins importante de tous les emprunts faits par le héros Américain, aux traditions concernant le fils de Lemekh, La Genèse ne nous représente nullement Noë, prenant part à la construction de l'édifice en question. Elle se borne à en parler (1) de suite après nous avoir raconté l'histoire du déluge et celle du partage de la terre entre les fils du saint patriarche. Il en est absolument de même dans les annales de l'Amérique. Si l'érection de la pyramide de CholuUan n'est attribuée ni* à Ymos nih Votan ou Quetzalcohuatl, elle l'est du moins à leurs successeurs immédiats, et c'est peu après la grande inondation que cet événement dut avoir lieu.
L'on a déjà vu dans notre travail sur Votan, que c'est ce personnage, petit-fils d'/iwos, qui visite le grand édifice que les hommes étaient en train de construire, sur le conseil de leur aïeul commun, pour s'élever jusqu'au ciel, et près duquel Dieu donna à chaque famille son langage particulier (2).
Le langage de la légende Mexicaine est encore plus explicite. D'abord, il nous montre les Quinamés (3), sectateurs de Tezcor tlipoca en possession du plateau de l'Anahuac. Ces régions ne tardent point à être envahies par les Olmèques ou Ulmèques et les Xicalanques, venus par mer de TOrient (A) . Bientôt arrive par la même voie, Quetzakohuatl, à la tête d'une colonie civilisatrice; dix-neuf chefs accompagnaient ce héros, mais ils ne tardent point à périr dans les eaux du déluge. Le géant Xelhua, surnommé V Architecte, parvient avec six de ses compagnons à trouver un abri sur la montagne de Tlaloc. Sitôt que l'inondation a disparu, Xelhua descend dans la plaine, iiccompagné de
(1) Genèse; chap. XI.
(2) ConstituciOTies dicBcesanas del ObUpado de Chiappa, etc. par Fr. Nunez de la Vêga; p. 9 et suiv. (Roma, 1702). — Le Mythe de Votan; § 1; p. 10 et suiv.
(3) Veytia; Hist. Antig. de Mejiço; t. I; cap. XII.; p. Ii3.
(4) HUt. des Chichimèqttes; chap. I; p,3.
ses frères et entreprend l'érection de la pyramide de Cholullan. Ce monument se voit aujourd'hui encore sur la route de la Puebla à Mexico. Il est tout composé de briques , (Vadaiibe, de pierres, formant quatre rangées d'assises, que l'on a actuellement quelque peine à discerner. Il n'a que 34 mètres de haut sur 43 de long à sa base. D'après la tradition, Xelhua aurait élevé la pyramide de Chollulan, en mémoire de l'éminence qui lui servit de refuge (1). Les briques furent tirées de la province de Tlalmanalco, au pied du mont CocotL Des files d'hommes établis depuis le lieu d'extraction jusqu'à Cholullan, étaient employés à leur transport. Les Dieux s'irritèrent à la vue de cet édifice, dont la cime était destinée à s'élever jusqu'au ciel, et ils le frappèrent de la foudre. Beaucoup des ouvriers furent tués et, par la suite, on éleva sur son sommet un temple à Quetzalcohiiatl, adoré comme Dieu de l'air.
Duran, dans son histoire restée manuscrite donne du même événement, un récit qui ne diffère guères que par quelques détails. « Aussitôt, nous dit-il, que le soleil et la lumière eurent « remplacé l'obscurité, quelques hommes parurent. C'étaient « des géants aux traits difformes. Ils se divisèrent en deux (< groupes qui se rendirent, l'un à l'Orient, l'autre à l'Occident, « jusqu'à ce que la mer les arrêtât. Ils voulaient voir le lever « du soleil, ainsi que son coucher. Obligés de revenir sur « leurs pas, ils s'arrêtèrent à l'endroit appelé Iztac cal ini nec< minian (litt. ; (nla demeure de la vie blanche ou civilisée:»]. Afin de pouvoir parvenir jusqu'au soleil, ils se résolurent à élever une tour destinée à atteindre le ciel. A cet effet, ils réunirent les matériaux qui consistaient spécialement en terre glaise et en bitume, puis l'on se mit résolument à l'œuvre. Toutefois, le Seigneur d'en haut dit aux autres divinités : « Avez-vous remarqué comment les habitants de la terre ont
(1) numboldt, Vues des Cordillères, p. 31 et 32 (Paris, 1813). — Hlst. des nat. civil., 1. 1; iiv. III; chap. III; p. 301, et pièces justifi^at.; p. 433.
« élevé une tour si haute et si superbe pour monter ici, charge mes qu'ils sont de la lumière dû soleil et de sa beauté? « Venez, confondez-les, car il n'est pas juste que les mortels « vivant dans la chair se mêlent avec nous». Aussitôt, les Dieux prenant leur route vers les quatre points de l'horizon, boulversèrent comme la foudre l'œuvre des géants. Ceux-ci, épouvantés, s'enfuirent dans toutes les directions.
Nous ne nous étendrons point sur quelques particularités de cette légende, dont l'origine Américaine semble incontestable. Tel est, par exemple, le rôle assigné au nombre 4 et au sujet duquel, un mot a déjà été dit dans notre travail sur Votan. Xelhua l'architecte et ses six compagnons sont évidemment l'emblème des Qtiinamés. Ce peuple, adorateur de Tlaloc et de Tezcatlipoca, habitait effectivement le plateau d'Anahuac avant l'arrivée des Toltèques Orientaux, et on nous le représente d'ordinaire composé de géants superbes et cruels, et voué à la colère céleste à cause de son orgueil et de sa perversité (1). Le nom môme de Xelhua ne serait-il pas dérivé de Chollulany litt. « ville de Fexilé. » Elle aurait été ainsi nommée à cause du séjour qu'y fit Quetzalcohiiatl, chassé de Tollan. Il s'agirait donc ici d'une étymologie fabriquée après coup, comme celle de Francs, dérivée de Francion (2), fabuleux descendant (THector ou de Turcs que l'on a voulu rattacher à un prince Troyen appelé Turcus.
Admettons, si l'on veut, que les auteurs chrétiens qui nous ont transmis ces légendes américaines se soient un peu laissé influencer par les réminiscences bibliques, qu'en ce qui concerne spécialement le déluge, les affinités originelles avec le récit de la Genèse, soient moins prononcées que ne l'avait cru Hum-
(1) Veytin, Hist. antig, de Méjko ; t. I ; cap. XIII; p. 152.
(2) lettres sur l'histoire de France par Augustin Thierry ; lettre V« ; p* 46. (Paris, 1846). Histoire légendaire des Francs et des Burgondes, par M. E* Beauvois, section F ; chap. II ; n" 22 et suiv. p. 469 et 470 (Paris 1867).
boldt (1) ; il n'en est pas moins vrai que le récit de la tour de Banel a dû être porté d^Asie dans le Nouveau-Monde, peutêtre par rindo-Chine (2), dès le commencement de notre ère et peut-être avant. Une migration asiatique, plus récente dont nous parlerons tout-à-Pheure, mais bien antérieure à Colomb^ pourrait bien avoir introduit au Mexique, une version relativement assez fidèle des récits de Moïse, concernant le cataclysme diluvien. Maintenant, comment expliquer ce double emprunt fait à la fois par la légende de Quetzalœhiiatl et à celle du Baochus hellénique et à l'histoire de Noë ? On pourrait faire observer tout d'abord, qu'à un certain point de vue, le fils de Liormekh et celui de Sémélé, se rapprochent un peu de l'autre. C'est au restaurateur du genre Jiumain que la Bible attribue la découverte de la vigne et de Part de fabriquer le vin, dont il fait sur lui-même une assez fâcheuse épreuve. De son côté, Bacchus, s'il débuta par être la personnification de l'astre du jour dans sa course à travers les signes du Zodiaque, et celui des forces génératrices de la nature, finit par être adoré principalement comme le Dieu du vin et de l'orgie. C'était ce dernier caractère qui, dès une époque assez reculée, prédomina en lui. Rien d'étonnant, par suite, à ce que les Mexicains aient confondu en un seul tout, les récits d'origine Gréco-Orientale et ceux de provenance Hébraïque et qu'ils les aient appliqués au principal de leurs héros légendaires. Mais il y a plus, très-probablement, cette confusion n'est nullement d'origine américaine, et les peuples de l'Anahuac ne l'ont maintenue qu'à l'imitation des colons asiatiques qui vinrent porter chez eux les linéaments du mythe de Quetzalcohuatl.
On en trouve déjà des traces chez les Hellènes des temps postérieurs à notre ère. Ainsi, d'après Nonnus, Jupiter aurait
(1) Humboldt, Vues des Cordillères, p. 32, 207 et 226.
(2) Le mythe de Votan ; g IV ; p. 101 et 102.
vengé la mort de l'ancien Bacchus ou Bacchus Zagréen, mis en pièces par les Géants et les Titans, en détruisant le monde et le submergeant sous les eaux du déluge (1).
C'est immédiatement après cette grande catastrophe, que le poète fait naître un second Bacchus, lequel enseigna aux hommes la culture de la vigne. Impossible, on en conviendra de se rapprocher davantage du texte biblique. Les légendes ThessaUennes ne nous le rappellent point d'une façon moins frappante. Elles attribuent la découverte du vin, sinon à Bacchus lui-même, du moins au fils de Deucalion qui était, à vrai dire, leur Noë. Le nom (TOreste (2) ou le Montagnard, donné à cet inventeur, renferme une allusion évidente aux coteaux sur lesquels on cultive le précieux arbuste.
Une autre remarque achèvera de nous faire comprendre le rôle que joue le souvenir du déluge dans la légende bacchique. Sans doute, nous ne saurions accepter l'étymologie sémitique proposée par des savants distingués pour le nom de Dionysos. Ils le traduisent par « Dieu de Nyssa ou de Nihha. » (3) Une localité du nom de Nihha existe aujourd'hui encore en Syrie, et l'on y passe après avoir quitté Zarkhlèh, Elle corresponde la cité antique de Nyssa, siège de la domination de Lycûrgue. On sait que ce prince, à la tête de ses Arabes, symboles des nomades rebelles à la vie agricole, fit la guerre à Bacchus. Maintenant, le nom de la ville en question nous ramènerait à l'Araméen Nihho (deliciae), dont la signification, comme le remarquent les Saints Pères, n'est pas sans quelque rapport avec la joyeuse divinité bacchique. Toutefois, nous ne sommes encore
(ï) Nonnus, Dionysiaq.; chant VI*.
(2) Abrégé de l'origine de totis les cultes par Dupuis ; chap. VII; p. 174. (Paris, an VI).
(3) Etudes religieuses, historiques et littéraires, par des Pères de la Compagnie de Jésus; avril 1866; n» 10, pp. 514 et snW.^ Etudes archéologiques de Ghazir. Voyage dans le Liban et dans V Anti-Liban, par les Révérends Pères A. Bourqaenoud et Â. Dutau.
là qu'en présence d'un dérivé dont la racine se retrouve dans riiébreu Noahh (repos), d'où là forme Hiphil, Hinniahh (faire reposer). On passe de là, tout naturellement, au nom de l'inventeur de la vigne : Noahh en hébreu, Nouahh en arabe. En vain, on invoquerait ici la difficulté d'expliquer le double S du nom grec de la ville de Nyssa, Mais le gosier hellénique ne pouvant se prêter à la dureté des gutturales aspirées des dialectes sémitiques, les aura tout naturellement transformées en sifflantes ou chuintantes. C'est là un genre d'adoucisserûent très-fréquent dans la plupart des idiomes connus. Est-ce que le Ç du Sanscrit ne tient pas régulièrement la place d'un K de l'ancienne langue aryaque, lequel s'est maintenu en grec? C'est ce que nous prouve par exemple la comparaison des termes Sanscrits : Svaçouras (gendre) pour Svakouras ; Çmn pour Kvan (chien) avec les termes grecs ixupo;,xû«v. Il n'est pas jusqu'aux idiomes des enfants de Sem, si tenaces cependant dans leurs procédés phonétiques, chez lesquels on ne retrouve des traces de mutations identiques. Le mot Djebel (montagne) de l'arabe, dérive d'une forme plus ancienne conservée dans l'hébreu : Gébel.^ ou mieux GuébeL Ne se rappellet-on pas également l'arabe-égyptien Bjamous (buffle), qui n'est qu'une correction du terme littéral Gamous'^ Enfin, M. Halévy a constaté la transformation fréquente de la gutturale initiale en sifflante dans le vieil idiome himyarite.
Du reste, si, pour échapper au reproche de fabriquer une étymologie hybride, moitié aryenne, moitié sémitique, on voulait à toute force chercher dans les dialectes de la Phénicie ou de l'Arabie, l'origine de la première syllabe de Dionysos, rien ne serait, en vérité, plus facile. Rappelons-nous seulement cette prélixe Du ou Dhou des noms donnés par certaines tribus arabes, à leur premier ancêtre, à celui qui correspondait pour elles à la fois à VAdam et au Noë bibliques. Tels sont, par exemple, le Dmarès des tribus du Hedjaz, le Dhou-Norvas des fils de
Joctan.Il suffira d'admettre une forme archaïque Dhou-Noahh, L'origine sémitique et l'identité parfaite du nom de Dionysos avec celui du patriarche hébreu se trouveront ainsi parfaitemement établies. On pourra même, avec un peu de bonne volonté, y rattacher le Dhonoach ou Dhonach Sanscrit, surnom donnékChiwa, le Dieu des orgies sacrées, le iJacc/ms de l'Inde. Quelqu'ingénieuse qu'elle soit, nous avouons qu'une telle explication est loin de nous paraître plausible. Si nous sommes tout disposé à nous ranger de l'avis des Saints Pères en ce qui concerne la transformation du nom de ville Nihha en Nyssa chez les Grecs; en revanche, nous répugnerions beaucoup à admettre l'origine sémitique du nom de l'une des grandes divinités helléniques. L'on chercherait vainement, croyons-nous, un second exemple d'une pareille bizarrerie. Que l'on ne nous objecte point ici celui des Cabires, d'extraction essentiellement phénicienne ou chananéenne Cabirim eeoi jitYaXoi. Bien que certains auteurs aient voulu voir en eux les trois divinités infernales ; Pluton, Proserpine et Mercure Psychopompe, que Cicéron les fasse fils de Proserpine et qu'Hérodote leur donne Vulcain pour père, leur rôle est toujours resté des plus modestes dans la mythologie grecque. Quelques-uns môme, outrepassant les règles d'une critique saine et sévère, ne considèrent les Cabires que comme des hommes divinisés, à la façon des Dactyltes, des Curetés et des Corybantes. Pour les peuples d'Italie, ils se bornèrent à en faire des divinités pénates. (1) En tout cas, leur culte, sauf peut-être à Samothrace, ancienne colonie phénicienne, resta d'une importance fort secondaire, et l'on ne saurait nullement, sur ce point, les comparer au Dieu de la vigne. Et d'ailleurs, quoi de plus étrange, de plus inacceptable à première vue, que le composé hybride, mi-partie grec et mi-partie chananéen de Dhou-Noahh pour Noë ?
(4 Pr. Noël, Dict. de la Fable, art. Cabires.
Impossible donc, à notre avis, de refuser à admettre, pour le nom de Dionysos, une étymologie indo-européenne. Il faut avouer seulement que plusieurs ont été proposées qui ne soutiennent guère l'examen. « Dionysos ou Deunysos fut ainsi ap- «pelé, dit VEtymologicon Magnum, parce qu'il régnait à Nysa(l ) . » Mais où vit-on jamais l'un des principaux dignitaires de l'Olympe tirer son nom de celui d'une ville ou d'une localité géographique quelconque ? Ce serait bien plutôt le contraire qui pourrait parfois se produire. Si l'Italie est assez souvent désignée du nom de Saturnia Tellm, c'était en souvenir du séjour qu'était censé y avoir fait le père de Zevs ; mais jamais on ne se serait avisé d'appeler ce dernier Italus. Si le nom de Romiirlus paraît avoir, dans l'origine, eu exactement le même sens que Romanus, n'oublions pas que ce fondateur mythique de la cité romaine, avant d'être honoré comme dieu, avait commencé par être regardé comme un simple mortel. L'épithète de Cercopia donnée à la Crète a aussi une origine mythologique et signifie ; « Terre de Cécrops ou de Kaçyapa, (litt. : «le Buveur « de Soma (2) »). Enfin, c'est la déesse Athéné (3) qui donne son nom à la métropole de l'Attique, au lieu de le recevoir de cette dernière. D'ailleurs, si l'on voulait signifier « Dieu de Nyssa, » il faudrait dire Nysodios et non point Dionysos (4). Désespérant sans doute de rien trouver de satisfaisant dans la langue grecque, Kreutzer s'adresse au Sanscrit. Dionysos ne serait, d'après l'auteur allemand, qu'un composé des deux termes Devas (dieu) et Nicha (nuit), litt. « le dieu nocturne. » Il rapproche ce terme du surnom Nyctélius ou nocturne (5), sous
(1) Voyage dans le Liban et dans VAnti-Liban, p. 514.
(2) La Légende athénienne. Etude de mythologie comparée, par M. Emile Burnouf ; chap. h', g 2, p. 184.
(3) Tbid. Chap. 3, p. G7 et suiv., et chap. 5, p. 159 et suiv. r4) Ibid. Chap. 5, g 3, p. 205.
(5) Religions de Vantiquité, de Fr. Kreutzer, trad. par Guîgniaut; t. m, liv. 7, ch. 2, g 2, p. 86.
lequel Bacchus avait un temple à Mégare. C'est, du reste, cette même racine Nicha, que l'on retrouve dans le nom des monts Nichadas, où les soldats de l'armée d'Alexandre, travaillés du mal du pays, s'imaginèrent, à la vue d'abondants vignobles, avoir retrouvé la patrie de Dionysos, Bohlen a péremptoirement fait ressortir tout ce qu'aurait d'incompatible avec le génie des langues indiennes, ce composé Dévanicha ou mieux Dévanichi.
L'explication la plus plausible serait donc encore fournie par le composé Sanscrit Div-Anuya, litt. « fils de Dyâus, » Id est « fils de*Z^5 0u Jupiter, » et cela, malgré quelques petites difficultés étymologiques dont nous n'avons point à entretenir ici le lecteur (1).
Quoi qu'il en soit, si le dieu grec est bien, quant à son nom et à ses attributs les plus caractéristiques de sa légende, d'extraction indo-européenne, une influence orientale et peut-être même sémitique ne s'en fait pas moins incontestablement sentir dans certaines parties de son histoire. Son vêtement est tout asiatique ; son culte arrive à Athènes par la Thrace et l'Asie-Mineure. L'on a vu quels motifs nous portent à reconnaître ' rétymologie phénicienne ou mieux chananéenne du nom de ces cités de Nyssa, Nysa ou Nysaea que la géographie ancienne nous présente à foison, tant en Thrace (2) que dans l'Asie- Mineure, la Syrie et même l'Inde. Tout nous porterait à voir dans la plupart d'entre elles autant de colonies phéniciennes. Si elles nous sont invariablement données comme les foyers du culte de Bacchm, cela pourrait tenir, soit à la ressemblance des mystères, de certaines cérémonies d'initiation en vigueur chez ces Orientaux et ceux qui accompagnaient le culte deDionysos, soit à l'analogie que l'on crut retrouver entre les noms de ces
(1) La Légende athénienne, p. 206.
(2) Géographie amienne abrégée, par M. d'AnvîUe. T. i", p. 262, t. 2, pp. 165, 47 et 339 (Paris 1768).
cités le nom du Dieu grec. Personne, à coup sûr, ne sera aujourd'hui tenté de les rattacher à la racine viTTtiv, (percer, blesser), à cause de l'ouverture de la cuisse de Jupiter, lequel reçut dans cette partie de son corps, le fils de Sémélé.
Une seconde opinion non moins incontestable consistait à voir simplement dans ce terme de Nyssa, le nom de l'une des nymphes à qui Jupiter aurait confié le Dieu encore enfant, nom qui aurait ensuite passé à diverses localités. Cette explication ne s'accorderait guère avec le rôle modeste et presque effacé que la mythologie assigne à la nourrice de Bacchtis, Et d'ailleurs, il resterait à chercher pourquoi elle-même aurait été appelée Nyssa et ce que signifie cette expression.
Le plus probable, c'est qu'il en fut pour elle, exactement, comme pour les personnages plus illustres de Romulm et Rémus. L'imagination soit du peuple, soit même dés pédants de l'époque, les fabriqua de toutes pièces, afin d'expliquer l'étymologie devenue obscure du nom de la ville de Rome. On ne se rappelait plus en effet son affinité primordiale avec le Thrace ffTpùj*«v fleuve, le grec ?(•« , ni qu'il signifiait simplement à rorigine (( la ville du fleuve (1). » Quant au surnom de Nysœus donné à Bacchus, à cause d'une cité soit de Thrace, soit d'Arabie où Mercure l'aurait conduit, sur l'ordre de Jupiter pour le remettre entre les mains des nymphes et où plus tard le jeune Dieu inventa l'art d'exprimer le jus de la treille, son affinité avec Nyssa n'est point douteuse.
Les réminiscences Asiatiques se font encore sentir dans les voyages attribués à ce Dieu, et l'itinéraire qu'on lui fait suivre. C'est sur les régions situées à l'Orient de la Grèce qu'il dirige ses conquêtes et ses pas. Nonnus nous représente le jeune Bacchus confié aux soins d'/wo, fille du phénicien Cadmus et
(1) Noms propres anciens et modernes, Etiides d'onomatologie comparée par M. Robert Mowat, p. 4. (Paris, 1869). j
scBur de Sêmélé (1). La mère du Dieu de la vigne était donc ellemôme considérée comme native de l'Asie. Après avoir passé son enfance en Phrygie, Bacchus traverse TAstacus, fleuve de la Bithynie (2), pour se rendre chez les Assyriens (3). Nous le voyons ensuite visiter la Syrie (4) et les rives de la mer Rouge, puis, à la tête de son armée, il défait les Indiens sur les bords de l'Hydaspe (5). Ce n'est qu'à la suite d'un nouveau voyage en Syrie (6), que le Dieu se rend enfin en Grèce, où il séjourne à Thèbes (7), puis à Athènes (8). Tout cela veut dire simplement le, si contrairement à l'opinion de certains savants qui crofaient la vigiie importée de Perse en Europe, l'on a constaté existence de cet arbuste en nos climats, dès une époque géotique antérieure à la nôtre, c'est néanmoins, sans aucun ite, d'Asie que la Grèce reçut ses premières leçons en ce qui iceme la viticulture et l'art de faire le vin. je môme motif nous explique certaines ressemblances entre légende de Bacchus et celle de plusieurs divinités orientales, les que l'Egyptien Osiris et V Adonis vénéré en Phénicie. fous voulons parler ici de ces affinités qui ne tiennent pas seuîment à l'identité du rôle assigné à ces dieux considérés îomme personnification de phénomènes naturels, mais accusent un emprunt plus ou moins direct. Tel semble le cas, par exemple, pour Bacchus Hyès (9), c'est-à-dire humide. Plutarque nous dit positivement qu'il n'est autre qu'Osim. Il ajoute que cette dernière divinité ayant secouru Jupiter dans sa lutte con-
(1) Nonnus, Dionysiaq.; chant X*.
(2) Ibicl. chant XIVS
(3) Ibid. chant XVIIP.
(4) Ibid. chant XX.
(5) Ibid. chant XXIII.
(6) Jbid. chant XL.
(7) Ibid, chant XLV.
(8) Ibid. chant XLVII.
(9) Plutarque , Œtwreê philosophiques (de Iside et Osiride).
tre Apophis, frère du Soleil, fut adoptée comme fils, sous le nom de Dionysos, par le maître de l'Olympe. L'auteur grec Anticlidès admet évidemment cette identité, puisqu'il fait de Bacchus, l'époux d'/sw, c'est-à-dire Osiris en personne. Cette opinion aurait, il est vrai, été contradictoire avec celle de plusieurs auteurs Egyptiens, lesquels voient simplement dans le Dieu du vin, l'un des enfants d'/sw.
D'un autre côté, des prodiges de nature presque identique signalent à la fois la naissance du fds de Sémélé et celle du Dieu de la Phénicie. Bacchus, au sortir du sein maternel, passe le reste du temps de la gestation, dans la cuisse de Jupiter et il la fend au bout des neuf mois révolus pour paraître à la lumière (1). De môme. Adonis est fils de la fameuse Myrrha qui fut changée en l'arbre à parfum de ce nom, à la suite de son inceste avec Cinyre^ son propre père (2). Ovide nom représente le jeune héros obligé de briser l'écorce maternelle, au moment de sa naissance. Une autre version concernant Bimiy' SOS nous représente les nymphes occupées à retirer le Dieu enfant des cendres, après que sa mère a été consumée par la foudre du maître de l'Olympe. Cette légende, sans se rattacher d'une manière bien claire à celle d'Osiris,, pourrait bien cependant, elle aussi, avoir une origine Egyptienne. Rappelonsnous le Phénix renaissant de ses cendres, et s'envolant radieux du bûcher où il s'est volontairement précipité. Sans doute, cette assimilation de Bacchus avec Adonis est pour quelque chose dans l'erreur commise par le bon Plutarque, lequel identifie le Dieu des Juifs avec le fils de Sémélé (3). Rappelonsnous, en effet, l'épithète d'i4rfowaï« Seigneur,» souvent décernée à l'Eternel par les auteurs bibliques. C'était précisément le nom
(1) Nonnus, Diomjsiaq. chant IX". Ovide, chant III*; métam. VI et VII.
(2) Ovide, chant II« ; métam. X et XI. •
(3) Plutarque, Œuvres morales et philosophiques (le 4' livre des propos de table, question 5*).
sous lequel les Phéniciens de Byblos désignaient leur principale divinité (1).
Les mésaventures éprouvées par Dionysos ne sont môme point sans quelques ressemblances avec celles de l'époux d'Isis et du Dieu Syrien. Quelques mythographes disent que pendant la guerre des Titans contre les Dieux, Bacchus tomba aux mains de ses ennemis. Ceux-ci le coupèrent en morceaux, mais Minerve prit sa tête qui respirait encore et la porta à Jupiter. Celui-ci recueillant les restes de son fils, les anima de nouveau, après que Bacchus eut dormi trois nuits avec Proserpine. N'estce pas tout à fait là l'histoire d'Osiris, dont le cadavre fut mis en pièces par ordre de son frère Typhon ? Isis parvint à retrouver les morceaux du corps de son époux qui avaient été dispersés en différentes localités de l'Egypte, sauf un seul, et les plaça dans un cercueil.
La compagne (VOrsiris consacra la représentation de cette partie du cadavre qu'elle n'avait pu retrouver. De là, disait-on, rorigine du culte du Phallus qui jouait également un grand rôle dans les fêtes de Bacchus (2). Remarquons surtout ce nom de Typhon ou Typhée. Il y avait un monstre ainsi appelé, dans la mythologie Hellénique. Homère nous le représente comme un géant anguipède qui prit part à la guerre des Titans contre les Dieux. Ayant saisi Jupiter par le milieu du corps, il lui coupa les bras et les jambes avec une faux de diamant et le renferma ensuite dans un antre, sous la garde d'un monstre, moitié fille et moitié dragon. Mercure et Pan ayant surpris la vigilance de ce gardien, délivrèrent le maître de l'Olympe qui finit par triompher du géant et l'ayant foudroyé, le précipita sous l'Etna. Ainsi ce même terme de Typhon, servait à désigner à la fois chez les Grecs, et l'adversaire d'Osiris, le plus célèbre
(i) Dict de la fable par Fr. Noël. Art. Bacchus, t. I; p. 18*2.
(2) Plutarque, Œuvres morales et philosophiques (àe Iside et Osiride),
des Dieux du Panthéon Egyptien et celui de Jupiter, le maître de rOlympe, qui lutta contre Bacctius.
Passons maintenant à un autre exemple, celui d'une épisode de la légende Dionysienne très-probablement empruntée et à la fois à celle d'Adonis et à l'histoire du Dieu Égyptien. Nonnm nous représente le Dieu de la vigne contraint de chercher dans les flots de la mer Erythrée, un refuge contre les fureurs et les menaces de l'Arabe Lycurgue (1). Ainsi l'on voit Typhon ordonnant de jeter dans le Nil, le coffre où il vient de renfermer Osiris. Néréides et Nymphes s'empressent de consoler le fugitif, tandis que ses fidèles compagnons, allant à sa recherche, font retentir les airs de leurs sanglots et de leurs gémissements. Les témoignages de leur douleur rappellent à la fois les plaintes d'Isis s'efforçant de retrouver les restes de son époux, ou de Vénus, tandis qu'on lavait dans les eaux du fleuve, la blessure de son cher Adonis, et celles des femmes de Byblos célébrant la commémoration de la mort de ce dernier.
Tout ceci se rattache de la façon la plus catégorique à Tune des superstitions populaires de la Phénicie. Il y avait près de Byblos, un fleuve du nom d'Adonis qui se jetait dans la Méditerranée. A certaines époques de l'année, il charriait vers la mer ses ondes rougies par les sables que le vent y apportait du Liban. On ne manqua pas d'attribuer cette coloration au sang du Dieu dont la plaie aurait été lavée dans le fleuve. Quoiqu'il en soit, le sang de la grande divinité Phénicienne suivant la môme route que Bacchus, allait, comme ce dernier, se perdre dans la mer Occidentale. Mais bientôt le fils de Sémélé sort des eaux; Adonis revient à la vie, sitôt l'arrivée à Byblos de ce petit vaisseau, parti d'Egypte (2) et contenant des lettres qui invitaient le peuple à se réjouir, parce que le Dieu était retrouvé. La
(I) Nonnus, Dionysiaqy chant. XX.
('.*) Voyage dans le Liban et V Anti-Liban, p. 510.
réapparition de ces deux divinités marque la fin de la mauvaise saison et le triomphe de l'astre du jour sur les ténèbres et les frimas.
Ce qu'il y a de plus curieux, c'est que les Grecs semblent avoir fourni à la légende d'Osiris, certains détails pris au récit des aventures de Bacchus, tant ils étaient convaincus de l'identité des deux personnages. Le fils de Sémélé avait été faire la conquête de l'Inde et y enseigner les arts agricoles, spécialement la culture de la vigne. Plutarque fait jouer un rôle analogue à son Osiris, dont quelques auteurs, par vanité nationale, avaient été jusqu'à en faire un fils de Plioronée, roi d'Argos (Phoronée-Pharaon ?) Voici dans quels termes s'exprime l'écrivain de Chéronée (1);
« Osiris régnant en Egypte, retira incontinent les Egypte tiens de la vie indigente, souffreteuse et sauvage, en leur « enseignant à semer et à planter, en leur establissant des « loix, et leur monstrant à honorer et à révérer les Dieux, et € depuis, allant par tout le monde, il l'apprivoisa aussi, sans y « employer aucunement la force des armes, mais attirant € et gaignant la plus part des peuples par douces persuasions € et remonstrances couchées en chansons, et en toute sorte « de musique, dont les Grecs eurent opinion que c'était le même < que Bacchus. »
Nous doutons fort que la légende ici rapportée par Plutarque doive être considérée comme primitive, du moins en Egypte. Comment serait-ce possible, de la part d'un peuple aussi dominé par l'amour-propre national que les sujets des Pharaons, qui s'intitulait orgueilleusement lui-même Rout en Rom, (2) ou « Racine du genre humain, y> ne fesait pas le commerce
(i) Plutarque, De Isifh et Osiride.
(2) Ramsès-le-Grand, ou VEgypte il y a 3,300 ans, par M. F. de Lanoye, Int., § 5, p. 19 (Paris 18»)6.)
des caravanes, de peur de se souiller au contact des étrangers (1) et abhorrait la mer comme l'emblème de Typhon (2). Sans doute, il eût cru rabaisser la dignité de son Dieu et se ravaler lui-môme en faisant voyager Osiris chez des étrangers, des barbares. Le récit en (luestion n'aurait-il point été imaginé par les prêtres égyptiens, après la conquête d'Alexandre, pour se faire bien venir du vainqueur ? Les exemples de pareilles supercheries n'ont été rares en aucun temps, et ils semblent avoir été surtout fréquents chez les compilateurs et prêtres de l'Orient hellénisé (3).
Quoi qu'il en soit, les emprunts faits par la légende de l'un de ces personnages aux autres s'expliquent, on ne peut plus aisément, par la similitude du rôle à eux départi, et la conscience plus ou moins claire qu'avait le peuple de leur identité substantielle. Nous avons déjà vu dans Dionysos, à la fois, un personnage solaire et l'emblème de la chaleur féconde. Il en est exactement de même pour Osiris, Aussi Plutarque nous dit-il que les Egyptiens faisaient de l'eau, ou principe humide, l'emblème de ce Dieu. Le même auteur identifie encore Osiris à la Lune (4), symbole par excellence de l'élément féminin et humide, dans la plupart des antiques mythologies. D'un autre côté, il personnifiait également le soleil. C'est ce que démontre la tête d'épervier dont le Dieu apparaît souvent affublé sur les monuments de l'époque Pharaonique.
Le manteau de teinte lumineuse et éclatante, sans mélange d'aucune autre couleur, dont Plutarque le représente affublé (5),
(i) Le Christ devant le Siècle, par M. Rosely de Lorgues. Chap. v, § l". p. i55 (Paris 1851).
(2) Plutarque, De Iside et Osiride,
(3) Sur les sources de Ut Cosmogonie de Sanchoniaton, par M. le baron d'Eckstein. P. 180 du Journal asiatique, année 1859.
(4) Plutarque. De Iside et Osiride.
(5) Plutarque, ubi suprà
le fouet à trois cordons qu'il tient de sa main droite pour exciter les chevaux qui traînent son char pendant sa course journalière, les rayons dont les artistes, d'une époque postérieure, il est vrai, ornent son front, aussi bien que celui d'Apollon, nous ramènent tous au môme ordre d'idées. Enfin, l'épisode d'Osiris trompé par les artifices de Typhon, enfermé dans un coffre, puis coupé par morceaux, et allant enfin régner aux enfers sous le nom de Sérapis, nous apparaît comme l'emblème évident du soleil vaincu par les frimas de la mauvaise saison, de la lumière céleste que remplacent les ténèbres de la nuit.
Une donnée plus exclusivement solaire apparaît dans le mythe d'Adonis, bien que quelques-uns aient voulu faire de ce personnage l'emblème du grain caché sous terre pendant l'hiver, pour lever au printemps. Le Dieu Syrien, amant de Vénus, c'est-à-dire le soleil qui vivifie la nature, périt d'une blessure à l'aîne, que lui a faite un sanglier (1). Cela exprime clairement que les rayons du soleil, lorsqu'il s'éloigne de notre hémisphère, semblent perdre leur vertu fécondante, que toute végétation alors s'arrête, meurt ou languit. Le sanglier, grand destructeur de racines, grand ennemi de l'agriculture, est naturellement pris comme image de l'hiver. C'est là un genre de symbolisme dont nos cultivateurs riverains des forêts de l'état sentiraient facilement l'éloquence et la justesse. Le cours d'eau où l'on lave le corps du Dieu, se jette dans la Méditerranée, c'est-à-dû*e dans l'Océan Occidental. Serait-ce un emblème du soleil qui, chaque soir, disparaît du côté de l'Ouest et semble se perdre dans les flots marins ? A l'exemple de la Vénus Syrienne, les femmes d'Alexandrie, de Byblos, témoignent par leur attitude morne et désolée, par leurs gémissements, du deuil de la nature. Mais voici soudain les plaintes qui se transforment en cris de triomphe et d'allégresse. C'est que le Dieu
(1) Plularque , Œieores morales et philosophiques (Des propos de table. question 5'). — Ovide, chant x; ifetomlG*.
est ressuscité. L'astre du jour a quitté l'hémisphëre austral, pour rendre à nos campaj^es, toute leur parure.
Sous le nom de Jardins d'Adonis (i), on portait en procession aux fêles de ce héros, des corbeilles, des vases d'argile ou même d'argent, remplis de terre et ensemencés. Ils ne tardaient point à se couvrir d'une tendre verdure. Cette cérémonie nous montrerait dans Adonis, l'emblème de la vie végétale, tour à tour, suspendue et renaissante. Au reste, tous ces phénomènes offrent entre eux une fort étroite connexité. Comment concevoir un Dieu solaire qui ne soit pas, en môme temps, celui des travaux agricoles et de la germination ?
L'esprit léger des Grecs, leur riante imagination ne pouvait se faire à l'idée d'une divinité qui mourait pour renaître. Le trépas, à leurs yeux, n'était que le lot, et si l'on ose s'exprimer ainsi, le privilège de l'humaine nature. Aussi voyons-nous Plutarque tenir Adonis pour un simple mortel, indûment promu aux honneurs de l'Olympe ; et cela bien qu'il l'identifie formellement avec Bacchus (2), on ne s'explique pas trop que ce raisonnement ne l'ait point également induit à contester la divinité d'Osiris.
Que la légende de ce dernier ait fait des emprunts à celle d'Adonis, c'est ce qui ne semble pas contestable. Ainsi la tradition Égyptienne fait arriver à Byblos, le coffre renfermant les restes de l'époux d'isis. C'est, sans doute, en mémoire de cet événement, que chaque année, les riverains du Nil confiaient aux flots, ce coffra ou petit vaisseau, annonçant aux Phéniciens la résurrection du Dieu. N'oublions pas que la Syrie fut de tous temps, comme elle l'est encore de nos jours, la terre classique des initiations secrètes et des mystères. Ceux de Byblos, notamment, étaient déjà célèbres en Egypte, plus dexiv siècles avant
(1) Plutarque, Œuvres morales; Pourquoi la justice divine diffère quelquefois la punition des maléfices.
(2) Plutarque, Œuvres philosophiques; Propos de Uible; liv. IV, quest. 5*.
j:iolre ère (1). Nous verrions ici une nouvelle preuve de Pinfluence qu'exerça sur les riverains du Nil à plusieurs époques rie leur histoire, la race de Sem, et cela, malgré cette répugnance p>our l'étranger non moins prononcée chez les anciens Égyptiens cjue chez les habitants actuels dii Céleste-Empire. Aussi Tépi- "thète d'Ostrw Syrien appliquée à Adonis, ne nous paraît-elle pas parfaitement juste. Il vaudrait mieux qualifier Osiris, <V Adonis de l'Egypte.
Un dernier trait de l'histoire du Dieu Égyptien rappellerait celle de l'amant de Vénus. L'on sait l'adultère involontaire commis, peu avant sa mort, par Osiris^ avec sa sœur Nephthy s ^ qu'il avait prise pour Isis. L'on a voulu voir là un emblème du îîil, confondant à la fin de son cours, ses eaux avec celles de la mer. De môme la tradition représente Adonis descendu aux enfers et faisant la conquête de Proserpine. Afin de calmer le différend que cette intrigue avait soulevé entre Aphrodite et l'épouse de Pluton, Jupiter décida que le Dieu de Byblos passerait alternativement six mois sur terre et six mois au séjour infernal. C'est, dit-on, le symbole du blé qui reste caché sous terre pendant la froide saison. Pourquoi ne serait-ce pas également celui du soleil dans sa course annuelle ?
Expliquer par une confusion entre les mythes de Bacchus et d'Adonis, le nombre si considérable de localités Syriennes dont le souvenir se trouve mêlé à celui des aventures du fils de Sémélé, serait-ce faire preuve d'une excessive témérité ? Pour notre part, nous ne saurions le croire. D'ailleurs, quelle région dans l'antiquité, plus fameuse par l'excellence de ses vignobles que celle comprise entre l'Euphrate et la Méditerranée ? C'est sur les rives d'un fleuve de Syrie passant non loin d'Antioche, de rOronte, que le général Indien de ce nom est vaincu par le
(1) M. F. Chabas, Voyage d'un Égyptien en Syrie, chap. V, p. 156 et suiv. (Paris, 1866).
fils de Sémélé (1). Après la mort de son hôte, le roi d'Ajssyrie Staphylus, Dionysos prend de nouveau sa route sur Tyr et Byblos.
Le Nyssa, capitale des états de Lycurgue, Tantagoniste du Dieu de la vigne était, elle aussi, une cité Syrienne. Comme Ta fort bien fait remarquer un savant helléniste français, Fidée de cette forêt odoriférante dont elle se trouve ombragée dut être inspirée à Nonnus par un simple jeu de mots. Libanos signifiant, à la fois, et l'arbre qui produit l'encens et la chaîne du Liban (2). Il est vrai que l'arbre à encens propre aux régions les plus chaudes du globe, telles que l'Arabie heureuse, ne croit guère en Syrie, mais n'oublions pas que Lycurgue était donné comme chef d'Arabes. L'auteur d'un poëme mythologique, tel que les Dionysiaques, n'est pas tenu d'être très-fort en botanique, non plus qu'en topographie, et on peut bien lui passer de confondre l'Yémen avec l'Arabie des rives du Jourdain.
Après avoir vaincu et tué DériadS) général de l'armée Indienne, sur les bords de l'Hydaspe, c'est encore par l'Arabie et la Phénicie que Bacchus prend sa route pour retourner en Grèce. Tyr et Bérythe fixent ses regards d'une façon toute spéciale. Il plante la vigne sur les coteaux, témoins des amours de Vénus et d'Adonis (3). Em-uite, nous voyons Bacchus et Neptune se disputer la main de la nymphe Beroë (éponyme de la cité de Bérythe). Le Dieu des mers l'emporte sur son rival, grâce à l'intervention de Jupiter (4),
Enfin, Achille Tatius, ainsi qu'il a été dit plus haut, fait de Bacchus, la grande divinité nationale des Tyriens. Ce serait môme dans leur ville, et pour reconnaître l'hospitalité reçue qu'il aurait fait présent du vin aux mortels.
(1) Nonnus, Dionysiaq. chant XVII».
(2) Nonnus, les Dionysiaques, trad. par le comte de Marcellus, note 8 sur le chant XX, p. 89 des notes et commentaires.
(3) Nonnus, Dionysiaq. chant XLI.
(4) Ibid. chant XLIII.
D'un autre côté, l'on sait à quel point, les souvenirs relatifs au déluge s'étaient maintenus vivants au sein de la plupart des tribus de race sémitique. Rien d'étonnant, par suite, à ce qu'elles eussent appliqué à certaines de leurs divinités nationales, à Adonis, par exemple, quelques-uns des traits de l'histoire de Noë. La confusion faite par les Grecs entre Bacchus et Adonis, nous explique comment chez eux aussi, les traditions relatives à l'inventeur du vin, offrent, on l'a déjà vu, cette connexité singulière avec la tradition diluvienne. Ce qui est certain, en tout cas, c'est que près de cette Nihha située sur la route de Zarkhlèh^ au hameau de Kérak, l'on vous montre un prétendu tombeau de Noë. Nulle part, autant qu'en Syrie et dans la région voisine du Kurdistan ou de la Mésopotamie l'on ne voit, si nous osons nous exprimer ainsi, le patriarche biblique et le fils de Sémélé, se coudoyer l'un l'autre.
Dans les monts Gordyens (1) (au pays des Kurdes), se rencontrait un village de Thémanim^ bâti, dit-on, par le patriarche lui-môme après sa sortie de l'arche. La position en est déterminée avec beaucoup de précision par Benjamin de Tudèle, « deux jours, nous dit-il, conduisent de Nisibe à TUe Ben- « Chamary renfermée entre les rives du Bikel, que les occi- « dentaux appellent Tigre, au pied des montagnes d'Araratou « du Taurus, à quatre milles environ du lieu où l'arche de Noë « s'arrêta ».
Ben Chamar est le Diéziret-ibn-Omar de nos cartes actuelles et aujourd'hui encore l'on y montre aux voyageurs, des fragments de bois et de bitume avec l'un des clous de l'arche de Noë. Les gens du pays vous indiquent également, sur le flanc de la montagne, la trace du chemin que suivit le patriarche pour en descendre.
Ajoutons que ce mont Thémanim fait partie de la chaîne de
(1) Voyage dans le Liban et VAntiliban, p. 516 et suiv.
