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montagnes appeléeZagrosparles Grecs et dont le nom semble, par parenthèse, se retrouver encore dans l'épithète de Zagraeus parfois donnée à Bacchus. « Le Zagros nous dit VV. Smith ce constitue la portion centrale de la grande chaîne de mon- « tagnes.... séparant l'Assyrie de la Médie et est aujourd'hui « représenté par la partie méridionale des montagnes du « Kurdistan ». Vraisemblablement c'est au môme radical que se doivent rattacher les termes de Zagros, Singarus et de SennaVy Scrinary Sennaar donnés par la Bible aux plaines d'Assyrie, jusque et y compris le pays de Babylone. Or, au sud des monts du Zagros, s'étendaient les champs Niséens {Campi Nisaei), Deux fleuves du nom de Zabatus (aujourd'hui Zab) arrosaient la contrée que l'on appelait aussi Zabdicène, L'île de Djéziret'ibn-Omar portait également le nom de Zabda. Enfin, non loin de là, se rencontraient les vignobles si renommés de Holwan,
Transportons-nous maintenant en Cœlé-Syrie. Les Campi Nisaei seront représentés par la Nihha actuelle. L'on y signale le tombeau de Noë, de môme que l'on montre au bourg de Thémanim^ l'endroit où l'arche s'arrêta» Ce dernier nom figure môme sous la forme de Témnin et s'applique à deux villages, dont l'un situé à une heure de chemin à peine de Nihha, vers le nord. Peuplé de Métoualis, il s'appelle Temnin el Tahhta ou inférieur y par opposition à Temnin-el-Fauquah ou supérieur. Celui-ci se trouve à une distance d'environ vingt minutes du précédent. Sa population est composée d'une trentaine de familles Métoualies auxquelles se joignent quelques Grecs schismatiques et à la Zabdicène d'Assyrie, à l'île'de Zabda correspondent sans aucun doute plusieurs localités Syriennes, les hauteurs de Zebdâny sur le versant oriental du Liban, et au bord de la plaine, la célèbre montagne de Kafar-Zabad, derrièi'e laquelle se cachent à la fois le petit village de ce nom et Aïn- Zibdé, Vers le Nord, la rivière de Sabdt ou Tsabât qui descend
-Gilles sommets de l'Antiliban jusqu'au pied du village de Hhortâté rappellent le Yabatus des monts Gordyens. Quanta la vallée de Hhelbaun à l'Est, si féconde en vin délicieux, elle semble l'équivalent parfait du Holwan des coteaux Iraniens.
Enfin, un voyageur du xiv« siècle, Ludolphe de Suchem, ajoute un nouveau cachet de certitude au système soutenu par les savants Pères Jésuites. Il raconte que venant de TAntiliban à travers la région de Zebdâny, il arriva à la vallée de Bokar (la Bequâ'ah actuelle), laquelle portait encore de son temps, le nom de Plaine de Noë.
D'un autre côté, les souvenirs relatifs à Noë et au déluge ne nous apparaissent pas moins fréquents en Cœlé-Syrie. Les noms de localités commémoratifs, si nous osons nous exprimer ainsi, de ce grand événement paraissent, dès les temps les plus antiques, portés par les Sémites de la région Arménienne et de l'Assyrie, dans les contrées occidentales où ils s'établissaient. Inutile de faire remarquer que cette migration de termes géographiques, consacrés par la religion se manifeste d'une façon constante chez les races primitives. C'est ainsi que nous retrouvons VArvend et le Bérézat des traditions Iraniennes dans rOronte de la Syrie et le Bérécynthe Phrygien (1), que Ton signale un mot Ida en Asie-Mineure et un autre en Crète, que les Tula, Tollan, nous apparaissent dans les régions de la Nouvelle-Espagne, appliqués à des cités fort éloignées les unes des autres (2;, etc.
Après tout, l'influence sémitique est partout frappante dans les traditions Helléniques, aussi bien que dans les traditions Indoues, relatives au Déluge; sans doute elle se fit sentir d'une manière continue, pour ainsi dire, et à des époques fort éloignées les unes des autres. Ainsi, Plutarque est le premier au-
(i) E. Renan; de Vorigiae du langage; chap. XI; p. 226 (Paris, 1868).
(2) Le Mythe d'Imos; g XVII; p. 3U du n» d'octobre 1872 des Annales de philosophie chrétienne.
teur grec qui fasse jouer à la colombe, dans la légende de Deucalion, un rôle évidemment identique à celui de la colombe de l'arche de Noë (1); et, sans aucun doute, il a plus ou moins directement emprunté ce détail à nos Livres Saints. Mais le Deucalion ou plutôt les Deucalions dont parlent les écrivains grecs de temps plus reculés offrent généralement, si Ton ose s'exprimer ainsi, une physionomie plus ou moins Orientale.
Un des personnages de ce nom, cité par Homère, fut un Troyenquetua Achille (2). Mais Troie n'était-elle point ellemême une ville sémitique? La chose a été soutenue, et par d'assez bons arguments. En tous cas, elle était voisine de la Lydie, peuplée par des enfants de Sem. Un troisième Deucalion, fils de Minos et frère de la célèbre Phèdre, régna en Crète. Mais, bien que l'on ait voulu trouver une origine Aryenne au nom de Minos et le rapprocher de l'Indien Mcmou (3), il n'en est pas moins vrai que les légendes qui se rattachent à son nom, ont une couleur toute phénicienne. C'est ce dont nous avons une preuve sans réplique dans l'histoire du Minotaure, auquel on offrait des victimes humaines. Ce monstre n'est autre que le Baal ou Moloch au front muni de cornes, adoré chez les peuples d'origine Chananéenne. C'est que la Crète fut, en effet, le champ de bataille dans lequel entrèrent en lutte, les civilisations Phénicienne et Hellénique. Ceci nous donnerait, sans doute, l'explication du nom de Créta porté par la fille du Deucalion échappé au Déluge, il signifierait simplement que la légende en question, d'origine Asiatique, avait été introduite par les colons Phéniciens de l'île de Crète dans la Hellade. C'est précisément de cette Créta, qu'Astérius aurait eu un fils
(1) Plutarque. (Euvres morales et philosophiques. Quels animaulx senties plus advisés, ceux de la terre ou ceux des eaux.
(2) Homère Iliade, chant XX, vers 478.
(3) Die Hcrabkunst des feuers und des Gœtlertrank$, par M; A. Kahn; p. 21 (Berlin, 1859). -— Les origines Indo- Européennes ou les Aryds primitifs, par M. A. Pictet; t. II; chap. IV; g 377; p. 621 et suiv iParis, i863ï.
nommé également Deucalion. Or, Astérius fut, comiae Ton sait, identifié au Jupiter ravisseur de la Sidonienne Europe, sœur de Cadmus. En un mot, presque partout où se retrouve ce nom de Deucalion, l'on rencontre également des traces d'influence Sémitique, et le nom de Pyrrfeï (1) ou la Rousse, donné à sa compagne, ne pourrait-il pas, au besoin, être rapproché de celui d'Adam (litt. : « le rouge »), porté par le premier homme, aussi bien que par le fils aîné de Jacob ? Ajoutons toutefois que Pindare est le plus ancien des auteurs grecs qui nous parle du déluge de Deucalion. Il n'est mentionné ni par Homère ni par Hésiode.
Mais il est temps d'en revenir à l'Amérique. Voici un point sur lequel nous rappellerons, d'une façon toute spéciale, l'attention du lecteur. Nous voulons parler d'un emprunt fait par les annalistes Mexicains aux livres sacrés de l'Inde. Ce n'est pas, au reste, le seul exemple que l'on puisse citer, nous l'établirons dans un prochain travail, d'une aussi singulière coïncidence.
Il est question dans le Ramayâna (2) d^une sécheresse horrible qui désolait le royaume des Angas, en punition d'une faute commise par son monarque Laumapâda. Il n'y avait qu'un moyen de combattre le fléau, c'était d'envoyer, ajoute-t-il, chercher un jeune ascète de grande vertu, nommé Rishyaçringa. Son père était le fameux solitaire Vibhandâka, de la race de Kaçyapa. Sitôt ce jeune homme arrivé dans la capitale des Angas, une prophétie annonçait que l'on verrait tomber une pluie abondante. Le difficile, toutefois, était de mettre ce projet à exécution, car l'on redoutait la colère du Rishi, père de Rishyaçringa. Voici quel parti fut adopté.
Des Bayadères, les plus remarquables par leur grâce et leur
(1) Ovide, chant I; metam. 16».
(1) Ramayâna, poëme Sanskrit de Valmiki, mis en français par Hippolytd Fauche (Paris, 1854), 1. 1; cap. VI, VIII, IX et X; p. 62 et suiv.
beauté, sont enibarquées sur des radeaux, chargés d'arbres odoriférants, de boissons embaumées, de fruits pleins de saveur. Elles se tapissent parmi les lianes et les broussailles de la forêt, afin d'éviter la rencontre de Vibhandâka. Puis, sitôt ce dernier parti pour vaquer à ses œuvres de pénitence, elles se présentent devant son fils. Le poète nous trace un long tableau des artifices qu'elles emploient pour séduire le jeune ascète; elles lui font manger à son insu des confitures façonnées en forme de fruits, ce qui lui était interdit par sa règle. Ensuite, elles lui donnent un rendez-vous pour le lendemain. Au retour de son père, Rishyaçinga lui raconta tout ce qui avait eu lieu. « Les démons prennent une forme séduisante pour la ruine de la pénitence » lui répond le Kaçyapide. Néanmoins, les Bayadères finissent par emmener le jeune ascète sur leur radeau fleuri, et sitôt qu'il entre dans la capitale du royaume des Angas, une pluie abondante commence à tomber. Le vieil anachorète prend son parti de tous ces événements dont il juge l'accomplissement voulu par les Dieux. Laumapâda donne en mariage à Rishyaçringa, Causa, fille de Daçaratha, roi d'Ayaudhyâ qu'il avait adoptée. Ensuite, le jeune ermite se rend à la cour de ce dernier prince dont le Ramayâna vante la gloire et la grandeur. Il était, nous dit-on, semblable aux quatorze Dieux et très-versé dans la connaissance des Védas. Ses sujets coulaient leur vie au sein de la joie et de l'abondance. Il n'y avait pas, ajoute la légende, d'indigent dans ses Etats qui ne possédât des pendeloques, son aigrette, ses bouquets de fleurs et des bijoux étincelants. Toutefois, ce monarque si méritant n'avait pas de fils; sur l'avis de Soumantra, le plus sage de ses conseillers, il envoya quérir Rishyaçringa qui, au moyen d'offrandes de beurre clarifié, obtint pour Daçaratha la grâce d'avoir un enfant mâle.
Tout ceci se retrouve, on le peut dire, mot pour mot dans le Codex Chimalpopoca. Nous avons déjà parlé de la sécheresse et
de la famine que le ciel déchaîna sur l'empire Tôltèque, eu punition de l'orgueil de Huémac II, son souverain. En vain, une petite pluie survenue vers la fin de la quatrième année, avait-elle rendu quelqu'espoir aux populations. Elle fut suivie d'une gelée qui fit périr jusqu'aux plantations d'Agave, végétal qui, cependant, sur le plateau d'Anahuac, résiste d'ordinaire aux plus grands froids (1). Un Macéhual ou homme du peuple qui se promenait aux environs de la lagune de Chapultepec, poussa jusqu'à la fontaine, alors tarie, qui se trouvait près le palais du roi et s'endormit. Il fut éveillé au milieu de la nuit, par un son étrange et qui croissait d'instants en instants. C'était un filet d'eau, transparent comme le cristal, et qui s'échappait de la cavité du rocher. Le pèlerin, au comble de la joie, comprend que ses prières ont été exaucées et que la sécheresse va finir. Se prosternant la face contre terre, il adore Tlaloc, Dieu des pluies et de la fécondité. Relevant ensuite la tête, il aperçoit les Tlaloqtiés, génies qui accompagnent cette dernière divinité. Ils marchaient en file, ceuillant des épis de maïs encore tendre, lesquels naissaient sous leurs pas. Un des Tlaloqués offrit un épi au Macéhual, puis lui en remit toute une gerbe, avec ordre de la portera Huémac. Aussitôt le ciel se couvre de nuages, l'on voit éclater un terrible ouragan qui annonce le retour de l'abondance et la fin, au moins momentanée, des calamités qui affligeaient l'empire. Sitôt que Huémac eut reçu la visite du pieux Macéhual, il rentra en lui-môme, se repentit de ses fautes passées et se mit en devoir d'abdiquer le pouvoir suprême, afin de le transmettre à son fils Acxitl Topiltzin.
L'on voit bien que toute cette légende a été fabriquée par des partisans du culte de Tezcatlipoca, désireux de représenter la chute de l'empire Toltèque, comme une conséquence des fautes commises par les partisans du culte de Quetzalcohuatl, mais
(i; Codex Chimalp. d'ap. ÏHist. des nat. civil, t. I", liv. IV, chap. 11 p. 366.
à cela près, l'emprunt fait au récit Indien n'est point douteux. L'affinité se manifeste jusque dans les détails les moins importants et, en apparence, les plus arbitraires. Des deux côtés, il est question d'une sécheresse causée par les fautes du Souverain, et elle cesse grâce à l'intervention d'un personnage de grande piété, mais de naissance obscure. Si les bayadères présentent à Rishyaçringa des confitures en forme de fruits, les Tlaloqués offrent au Macéhual, des gerbes de maïs. Il naît un fils à Daçaratha, aussitôt après la visite de l'ascète ; c'est après sa conférence avec l'envoyé des Tlaloqués, que le monarque de l'Anahuac abdique en faveur de son fils. Les trésors de Huémac consistaient en pierreries précieuses, en aigrettes de plumes brillantes. L'on nous vante l'abondance des joyaux de toute sorte, aigrettes, etc., possédés par les sujets du prince d'Ayaudhyâ. Peut-être môme un retentissement de l'histoire du mariage de Rishyaçringa avec Gansa se serait-il conservé dans celle de Tohuéyo devenu le gendre de Huémac (i). L'on ne saurait nier, en tout cas, que les peuples de la Nouvelle-Espagne ou du moins ceux qui les initièrent à la civilisation, n'aient eu quelque connaissance des poëmes de l'Inde, aussi bien que de nos Livres Sacrés. C'est ce qu'Alexandre de Humbolt avait parfaitement compris, lorsqu'il déclare qu'à ses yeux, le fameux Téo-Amoa^li ou Livre Divin attribué au magicien Hueizin (emblème de Tezcatlipoca), n'est autre chose qu'une sorte de Pourâna Mexicain (2).
H. DE CHARENCEY.
(1) Sahagun, Hist. gênerai de las Cosas de N. Ëspanà, lib. \\\, cap. IV, p. 246.
(2) Humboldt, Vîtes des Cordillères, p. 90 Paris, 1813.
Alençon.-E. DeBroise.-Déc. 1874.