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Rien ne prouve mieux la grandeur de notre nature que ces mêmes passions qui si souvent la
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déshonorent et la ravalent. L’homme seul descend si bas , parce que seul il s’élève si haut , et la grandeur de sa chute peut servir à mesurer la sublimité de sa nature. Il n’a point été donné à la brute de se dégradera ce point: passive et aveugle, elle marche dans la voie que lui prescrit la nature, sans pouvoir s’en dévier ; elle obéit à des lois qui l’enveloppent et l’entraînent dans un système général, comme le sol qu’elle foule , comme l’herbe qui la nourrit , comme le soleil qui l'éclaire.
C’est à tort qu’une philosophie égarée dans les abstractions et dans des théories rétrécies et incomplètes , avait enlevé les passions au domaine de l ame proprement dite , pour les rapporter à une âme particulière , analogue à celle de 1 animal : celui-ci a des désirs bornés et toujours proportionnés aux moyens de les satisfaire. L homme, au contraire , par suite de l’activité inépuisable de ses nobles facultés , donne aux passions un caractère de force , d’énergie , j’ose même dire d’extravagance , par lequel elles ne sont plus en rapport avec la nature des objets. C est de cette circonstance singulière que le philosophe ne saurait trop méditer, que résultent les malheurs , les désordres et tous les événemens de son histoire privée ou publique qui n’est que 1 expression de son inquiète activité. C’est une sorte de délire du cœur , que rien ne semble pouvoir expliquer , et qui dépose
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sans cesse contre l’harmonie et les proportions de toutes les autres parties de l’univers. Mais serait-il vrai que l’homme rêvât sans cesse un bonheur sans objet , et qu’il n’y eut pas même pour lui possibilité de satisfaction dans aucune chance , dans aucun système d’événemens? La sublimité de sa nature et de nobles instincts dont il ne connaît pas toute la valeur, lui révéleraient-ils ainsi, comme au milieu d’un nuage , l’existence d’un objet infini, propre enfin à remplir sa vaste capacité? Ses facultés sont plus étendues que l’univers entier : c’est un palais magnifique , fait dans des dimensions gigantesques , qui semble être déplacé dans le point de vue actuel , et qui est trop grand pour tout ce qui l’environne. On a vu des rois dévorés d’ennui sur les plus beaux trônes du monde , et lors même qu’ils y étaient montés des rangs les plus inférieurs de la société; on les a vus renoncer a ces trônes pour chercher dans leur propre pensée , un bonheur que la plus grande puissance n avait pu leur donner. Arrivé aux bornes du monde , Alexandre en demandait encore un autre.
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Les passions les plus physiques se combinent avec une foule d’idées morales, de telle sorte qu’on a peine à reconnaître leur première origine, tant elles s’en sont écartées ! Ainsi, pour l’homme , l’a-
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mour n est pas un simple besoin organique comme pour I animal grossier ; ce besoin s'ennoblit par les préférences les plus délicates, par les sentimens les plus purs , par les idées les plus abstraites, et il devient quelquefois le chef d’œuvre du cœur humain , comme le plus haut degré du bonheur.
11 est si peu vrai que l’homme ne soit que matière et organisation . que i’aiuour commande souvent au plus impérieux de nos sens. Il le soumet aux lois des convenances et de la pudeur ; il le plie aux institutions sociales ; il peut pousser son empire dominateur jusques à lui apprendre à sacrifiera l’objet desi passion les intérêts lesplus chers, l’existence, et le bonheur même qui est encore plus que celle ci.
Ainsi nous retrouvons partout le caractère essentiel de I homme , la sublimité de sa nature et le noble but de sa destination : nous les retrouvons dans toutes ses opérations . dans le délire des passions comme dans hjs idées métaphysiques les plus relevées. Si la philosophie a souvent méconnu ces grandes vérités, c’est qu’elle a étudié l’homme dans des hypothèses . des abstractions et dans l’ombre d’un cabinet , et non point dans la nature } dans sa propre conscience et sur le théâtre du inonde Un philosophe peut apprendre plus de vérités métaphysiques dans les ouvrages qu'on flétrit sous le nom de romans , que
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dans ces traités dogmatiques qui mériteraient peutêtre mieux eux-mêmes ce nom ; et j’oserai dire , que l’on retrouve mieux les grandes vérités de la métaphysique dans les admirables ouvrages de M ^ Cottin, que dans Crouzas ou dans Buffier.
Les passions portées a un très-haut degré absorbent l’activité entière du moi, et forcent son assenlioient , même contre la volonté. C’est une loi de l’entendement que l’on conçoit aisément quand on considère l’esprit humain tel qu’il est, tel quil devait être , et non dans les idées abstraites des métaphysiciens spéculatifs. Ceux-ci ont pensé, d’après cela, que les passions n’appartenaient pas au moi , mais au corps; certains , a une âme particulière qui n’était ni spirituelle , ni coi poi elle. Les physiologistes ont dit que les ganglions nerveux, siégé, selon eux, des passions , arrêtaient physiquement l’action de la volonté sur les passions : idée ridicule et absurde , que repoussent les saines notions métaphysiques et physiologiques, il est curieux de voir les physiologistes expliquant <le différentes manières ce phénomène si simple pour l’observateur philosophe des opérations de l’esprit humain.
»t-S APPÉTIT.-)
Cioiiait-on que Ion a pu comparer les passions à l’atlraclion. « 11 y a, dit Morgan , une différence extrême entre les passions violentes, exagérées , de 1 animal social (l'homme), et les simples alti actions de 1 affinité chimique; nt^is en parcourant la chaîne entière des existences, on trouvera, d un chaînon à l’autre, un accroissement de force mouvante si léger, qu’il est difficile de fixer les limites oii commence un nouveau principe d’action (,). , Adieu. s, il dit : « La hase physique de l’amour-propre peut* être placée dans lu force attractive d’assimilation ( pag. 5 1). On trouve dans Cabanis des idées analogues sur les passions. Mais quel rapport y a-t il entre l’action du moi qui se porte par le désir vers un objet, qui s en éloigne par l’aversion , et Pat traction qui entraîne les unes vers les autres les molécules des corps organiques? C’est rapprocher les objets en poète plutôt qu’en philosophe.