AVANT-PROPOS

partie de sa doctrine, de discuter les solutions qtfil donne des principaux problèmes de la Théodicée , de les comparer avec celles des plus grands philosophes , et d'arriver à une conclusion dogmatique sur Texistence de Dieu , ses attributs et ses rapports avec le monde. Nous espérons prouver que la doctrine philosophique de Bossuet sur la Connaissance de Dieu, est la plus claire , la plus profonde et la plus certaine qui puisse être proposée à la croyance du genre humain. Puissent les vérités sublimes qu'enseigne ce grand évèque , le dernier père de FÉglise , ne rien perdre de leur pureté en passant par des lèvres profanes !

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« Celai-Ià est saTant, dit Sainl-GhrjioitAnot » qui ne fait pas sealement où II faut s'araneer , • mais où il faut s'arrêter. » ( BossfiR. Premier sermon pour le dira, de la Qolnqaag. Premier point. Tom. t. p. 870.) (I)

11 y a deux sortes d'esprits qui se partagent la direction intellectuelle de rhumanité : les uns sont trop défiants , les autres trop sûrs d'eux-mêmes ; ceux-là n'estiment pas assez la raison , ceux-ci ont une trop haute idée de sa force ; les premiers n'osent pas s'avancer , les derniers ne savent pas s'arrêter ; ils vont toujours en avant , et , dans leur témérité , ils soulèvent toutes les

(i) Tontes nos citations se rapportent à Tédition des Œuvres complètes de Bossoet, par Outhenin-Ghalandre; Besançon , 1840.

questions , ils sondent tous les problèmes y ils scrutent toutes les profondeurs , ils élèvent système sur système ; encore un peu plus outre , et ils vont atteindre jusqu'au ciel : mais le plus léger souffle de la vérité renverse ce monument fragile de l'orgueil , et la nouvelle tour de Babel s'écroule sur elle-même , entraînant la raison dans sa ruine , et avec la raison toute science et toute vérité. Et alors les premiers' de crier victoire. Triste victoire! C'est le triomphe de l'ignorance sur la science , du doute sur la certitude , des ténèbres sur la lumière , de la mort sur la vie ; c'est le triomphe du néant. Triste victoire ! Elle renverse le dernier rempart élevé contre les assauts du scepticisme , elle écrase le dernier champion de la vérité , elle éteint la dernière lueur qui brillait sur le monde, et guidait l'humanité, dans sa marche à travers les siècles, vers le but suprême de tous ses efforts, de toutes ses luttes , de toutes ses aspirations , vers la vérité , vers Dieu.

Douter , voilà donc le terme commun où arrivent les deux sortes d'esprits dont je viens de parler ! Seulement les uns , par impuissance ou par lâcheté , se sont condamnés au doute tout d'abord , et les autres , après de longs et pénibles efforts , sont arrivés au doute par l'excès même de leur force et de leur courage. Spectacle déplorable ! Lorsqu'il s'agit de combattre , nous voyons les uns briser leurs armes dans leurs mains , et les autres les tourner contre eux-mêmes. Quel parti faut-il donc prendre ? Faut-il se résigner froidement à douter toujours ? ou bien aspirer à tout comprendre , et finir par désespérer à jamais de la vérité ? Faut-il que toute

notre vie soit un long et profond sommeil , ou une agonie sans repos et sans espoir? Faut-il mourir sans avoir vécu , ou consumer sa vie dans une perpétuelle agitation , dans une fièvre brûlante , dans une mort de tous les instants ? Gardons-nous de choisir entre ces deux partis : ils sont tous deux également funestes.

Entre lliomme et la vérité il y a un abîme , abîme large , profond , escarpé , au fond duquel un torrent roule ses flots en furie. La foule des humains s*arréte sur les bords ; que vont-ils faire ? Après une si longue et si pénible marche vers un but lointain , s*arrèteront-ils sur cette plage aride et brûlante à regarder Feau qui vient battre les flancs du rocher , quand sur l'autre bord s'étendent de vertes prairies , de riants vallons y de frais ombrages sous un ciel pur ? Les plus lâches s'y sont déjà résignés : a Non , disent-ils , ce n'est pas pour nous que verdissent ces prairies, ce n'est pas pour nous que s'élèvent ces ombrages, ce n'est pas pour nous que brille ce ciel pur ; cet avenir de bonheur n'est pas fait pour nous. D Et ils se roulent sur le sable qui brûle , sous le soleil qui dévore , dans le désespoir qui ronge et qui tue. Quelquesruns plus jeunes , plus intrépides , s'élancent dans l'abîme, et luttent avec courage contre l'impétuosité du torrent ; déjà ils ont franchi presque tout l'espace qui les séparait de l'autre bord , déjà ils relèvent la tôte avec orgueil ; un dernier effort et le but est atteint. Mais, 6 malheur ! leurs forces épuisées les abandonnent au moment même où ils vont toucher le port , le courant les entraîne , et ils vont se briser sur les rochers. Les plus sages repoussent également et cette honteuse faiblesse

qui attend la mort sans chercher à la fuir, et cette ardeur insensée qui brave inutilement le danger ; confiants dans leur force, mais redoutant les défaillances auxquelles cette force est sujette , ils s'assurent contre le péril par un mutuel appui et rassemblent toute leur énergie pour franchir le redoutable torrent. Us vont lentement d'abord, et il semble qu'ils n'arriveront jamais au but tant désiré. Mais leur marche prudente et mesurée est plus sûre , leurs forces habilement ménagées ne leur font pas défaut, ils approchent toujours ; bientôt un cri de joie et de triomphe se fait entendre : ils ont atteint l'autre rive , et vont goûter dans un doux repos la récompense de leurs efforts. Que l'homme sache donc et sa force et sa faiblesse : qu'il ait de sa raison une haute idée , mais qu'il se défie de lui-même ; qu'il s'estime son prix. Entre l'ignorance absolue et la science absolue il y a un milieu , et c'est dans ce milieu qu'il faut chercher la véritable condition de l'honune. L'homme n'est ni ange ni héte j disait Pascal. (1)11 doit donc réprimer cette curiosité indiscrète qui veut pénétrer jusqu'au fond des choses , mais il ne doit pas non plus se condamner à une honteuse ignorance. Il faut qu'il tienne au milieu des autres êtres la place et le rang que le Créateur lui a assignés : il ne lui est pas permis de s'abaisser au niveau de la brute , mais il ne lui est pas permis non plus de chercher à s'élever au-dessus de sa nature. L'homme doit désirer de savoir, mais il doit se résoudre à igno-

(1) Pascal. Pensées, Edit. Havet. p. 106.

IJSTRODUCTiON. 5

rer plus encore qu'il ne sait. Socrate avouait humblement son ignorance , docte ignorance qui est le fruit d'une science modeste et prudente , et qu'il ne faut confondre ni avec le doute obstiné des sceptiques , ni avec les négations orgueilleuses des sophistes. Depuis Socrate bien des siècles se sont écoulés , bien des ' sciences nouvelles se sont produites , bien des progrès ont été faits , bien des vérités découvertes , et cependant que de mystères nous environnent de toutes parts ! 11 semble que la vérité ne nous laisse approcher d'elle que pour nous convaincre davantage de notre ignorance (1). Et en effet, la philosophie la plus subUme arrive nécessairement à un degré au-delà duquel elle ne peut plus s'élever , elle finit par rencontrer une barrière infranchissable qui arrête l'emportement de son vol ; elle ne peut faire autre chose que reculer les limites de son ignorance, or La science , disait Royer-GoUard , aura été portée au plus haut degré de perfection qu'elle puisse atteindre , elle sera complète , quand elle nous mènera puiser l'ignorance à sa source la plus élevée. » (2)

Mais quelles sont les limites de la science et de l'ignorance ? Que devons-nous savoir , et que devons-nous ignorer ? Tel est le problème que la vraie science doit s'attacher à résoudre, a Celui-là est savant qui ne sait pas seulement où il faut s'avancer, mais où il faut s'arrêter.» (3)

(t) I Les sciences ont deux extrémités qui se touchent : la première est la pure ignorance naturelle où se trouvent tous les hommes en naissant , Tautre extrémité est celle où arrivent les grandes ftmes , qui , ayant parcouru tout ce que les honmies peuvent savoir, trouvent qu*ils ne savent rien , et se rencontrent en cette même ignorance d*où ils étaient partis. » Pascal. Edit. Havet. p. 49.

(2) Fragments de Royer-Collard. Œuvres de Rcid. t. iv. p. 305.

(3) Bossuet. !«* Sermon pour le Dim, de la Qmnq. i«r point, t. y. p. 370. -* St-Chrysost. Homil, viii. in cpist. ii. ad tim. t. xi. p. 711.

Cette parole de Saint - Chrysostôme , citée par Bossuet , est bien simple en apparence y et cependant elle a une grande profondeur. Lorsque la raison humaine a été compromise par son orgueil , ses excès et ses folies bien plus encore que par sa faiblesse > ses incertitudes et ses découragements , le rôle de la science est de définir le domaine de la raison. Et c'est surtout dans la science qui a Dieu pour objet que cette sage méthode doit être mise en pratique. Dans cette science tout est mystère pour nous ; c'est une mer sans rivages sur laquelle nous errons comme au hasard , au milieu des écueils, sans guide, sans boussole , sans étoile : comment le frêle esquif qui nous porte ne se briserait-il pas ? Notre point de départ est la notion d'un être incompréhensible , et notre but est la connaissance de cet être dans sa nature intime , dans ses attributs , dans ses rapports avec le monde : quelle base étroite pour un si vaste édifice ! Il s'agit de franchir la distance du fini à l'infini : quel abime ! Et qui peut se flatter d'arriver a l'autre bord sans faire un faux pas? N'avons-nous pas de trop illustres exemples de ces chûtes terribles? L'athéisme et le panthéisme , sous les diverses formes que ces deux systèmes ont revêtues , n'ont-ils pas eu leurs partisans à tous les âges de la philosophie ? Et tous les philosophes même qui ont maintenu fortement l'existence réelle et distincte du fini et de l'infini avec le dogme de la création , n'ont-ils pas échoué presque toujours en voulant expliquer les rapports de ces deux natures? Ne les avons-nous pas vus trop souvent accommoder la nature de Dieu aux exigences de leurs systèmes , dénaturer ses attributs » défigurer sa science , sa puissance ,

sa providence? Ne les avons-nous pas vus aussi refaire rhomme à leur manière , et s'inscrire en faux contre le témoignage irrécusable que la conscience donne à chacun de sa nature , de ses facultés , de sa liberté ?

A toutes ces erreurs il n'y a qu'un remède : contenir la raison dans les justes limites où elle doit être renfermée. C'est là sans doute une œuvre difficile , tA Ton en juge par les égarements de la philosophie à tous les âges de l'humanité y mais nous ne pouvons , nous ne devons pas croire que ce soit une œuvre impossible ; et parce que la plupart ont échoué dans cette tentative , nous ne devons pas désespérer à jamais du succès. L'expérience des siècles passés peut nous être ici d'un grand secours , et l'histoire des systèmes philosophiques , loin d'être pour nous une cause de découragement , doit être un motif d'espérance. Non, nous ne sommes pas condamnés à nous agiter éternellement dans le même cercle d'erreurs , à refaire toujours une route qui nous ramène toujours au point de départ , à marcher sans fin ni repos vers un but qui fuit toujours devant nous. Les erreurs du passé sont une leçon pour l'avenir. La chute de celui qui marche le premier avertit celui qui le suit, et le préserve du danger. L'histoire de la philosophie ne nous est pas moins utile , par ce qu'elle nous montre d'erreurs à éviter, que par ce qu'elle nous offre de vérités à retenir. Il y a dans l'histoire une logique vivante qui redresse l'esprit d'une manière beaucoup plus sûre que toutes les règles du syllogisme. Laissons donc des esprits chagrins et malades étaler pompeusement la longue liste de nos erreurs pour nous jeter dans un funeste découragement ; sachons , au contraire , tirer de

ces erreurs mêmes un salutaire enseignement , sachons y puiser une force nouvelle. Oui , l'homme dans tous les temps a pu se tromper ; oui , sa raison est faible et chancelante , et son jugement facilement détourné vers Terreur ; mais toutes ces misères-là même prouvent sa grandeur y ce sont misères de grand seigneur , comme disait Pascal. (1) L'esprit humain n'est sujet à l'erreur que parce qu'il est capable de vérité , il ne peut faire un mauvais usage de sa raison que parce qu'il est capable d'en bien user ; s'il reconnaît qu'U s'est égaré , c'est qu'il a fiuw par trouver la bonne voie ; s'il s'aperçoit qu'il a mal jugé , c'est qu'il a su redresser son jugement ; la conscience de sa faiblesse même lui est un témoignage de sa force. L'histoire de la philosophie , sainement interprétée , nous montre nonseulement les erreurs de la raison humaine , mais encore les causes de ces erreurs y et la principale cause , c'est que , dans les questions les plus difficiles y et particuUèrement dans celles qui ont rapport à la nature de Dieu , les philosophes n'ont pas su s'arrêtera temps. De là tous ces systèmes dont on ne parle guère aujourd'hui que pour les réfuter , et qui sont le témoignage de notre orgueilleuse faiblesse ; de là toutes ces vaines hypothèses qui ne se recommandent que par leur hardiesse et leur originalité ; de là ces erreurs de génie qui ravissent l'admiration des hommes y mais qui ne nous font pas faire un seul pas dans la connaissance de la vérité.

Aussi , je le répète , nos efforts constants doivent ten-

(1) Pascal. Pensées. Ed. Havet. p. 19.

dre à marquer les limites de la raison, et à circonscrire le champ dans lequel elle doit s'exercer librement. C'est là le seul moyen de faire que la science ne soit plus stérile en vérités et féconde seulement en erreurs ; c'est aussi le seul moyen d'obtenir que la science ait plus d'influence et plus d'autorité sur les hommes en ayant plus de droits à leur respect. Sans doute la popularité n'appartient pas ordinairement à ceux qui tentent de contenir les esprits , de modérer leur ardeur , de réprimer leur fougue et leur emportement. Mais qu'importe à la science cette vaine popularité qui n'a qu'un jour? Ce qui lui importe , c'est la possession de l'éternelle vérité , et c'est par là seulement qu'elle peut obtenir une influence légitime et durable sur les esprits.

Telles sont les considérations qui nous ont porté à prendre Bossuet pour notre guide , afin de marcher avec lui d'un pas ferme et sûr dans la voie de la vérité. C'est sous le patronage du savant évêque de Meaux que nous nous hasardons à aborder les périlleuses régions de la métaphysique , et à tenter la solution des difiiciles problèmes que soulève l'étude de Dieu , de ses attributs et des ses rapports avec le monde.

Nul autre que Bossuet ne nous a paru réunir dans une plus juste mesure cette fermeté d'une raison forte et cou-

vaincue y afiirmaDtayec autorité les vérités fondamentales de la science , et cette réserve d^une raison prudente et sévère , confessant son ignorance sur les matières qui dépassent la portée de Tesprit humain. Bossuet ne s'aventure jamais dans les questions où la vérité n'apparaît pas avec une évidence parfaite , il sait ignorer ce qu'il ne peut j)as pénétrer , il se garde bien de cette manie des systèmes qui porte tant de préjudice à la science de la vérité. Il conserve toujours ce bon sens supérieur qui sait distinguer le certain de l'incertain , qualité précieuse qui n'est pas le signe de la faiblesse et de impuissance , comme on le croit trop communément , mais qui est au contraire la marque d'un esprit véritablement puissant , d'un esprit maître de lui-même et capable de grandes choses.

Tel est le caractère le plus saillant de la méthode philosophique de Bossuet. Fidèle à l'esprit de la méthode de Descartes , il adopte l'évidence comme le critérium de la vérité et la règle de la raison , et il se sert de cette règle non moins pour douter , quand il y a lieu , que pour affirmer avec certitude. « C'est une partie de bien juger, dit Bossuet , que de douter quand il faut. Celui qui juge certain ce qui est certain et douteux ce qui est douteux , est un bon juge. Par le bon jugement on se peut exempter de toute erreur ; car on évite Terreur non-seulement en embrassant la vérité quand elle est claire , mais encore en se retenant quand elle ne l'est pas. Aussi la vraie règle de bien juger est de ne juger que quand on voit clair. » (!)

(1) Bossuet. De la Connaisêance de Dieu et de soi-même. Chap. l^'. art. 16. t. IX. p. 561.

Dans un de ses sermons , Bossuet dit aussi qu'il ne faut pas se laisser emporter k juger précipitamment, mais qu'il vaut mieux s'arrêter et demeurer en suspens que de prendre mal son parti. (1) Dans la Logique, Bossuet expose la même règle avec une précision remarquable : « Deux choses , dit-il , sont données à notre esprit , de juger et de suspendre son jugement. Il doit pratiquer la première où il voit clair , sans préjudice de la suspension dont il doit commencer d'user seulement où la lumière lui manque. (2) a Ainsi Bossuet veut que nous nous servions de cette lumière de l'évidence, et que nou» allions jusqu'où elle nous mène ; mais il veut aussi que nous sachions nous arrêter où elle nous fait défaut ; il veut que nous suspendions notre jugement à l'égard des choses douteuses , et il veut surtout que nous usions de cette belle et de cette sage réserve , lorsque nous raisonnons des choses divines et des conduites profondes de la Providence. C'est cette même règle que Pascal énonçait dans cette phrase remarquable : « Il faut savoir douter où il faut , assurer où il faut et se soumettre où il faut. Qui ne fait ainsi n'entend pas la force de la raison. » (3) Nous retrouvons encore cette règle dans la Logique de Port- Royal (4) , et l'on peut dire que toute la philosophie du

(1) Bossuet. i^ Sermon pour le Dimanche de la Quinquag, i^ point, t. y. p. 367.

(2) Id. Traité du Libre arbitre, Chap. iv. t. ix. p. 14,

(3) Pascal. Pensées. Edit. Havet. p. 184.

(4) Logique de Port-Royal. 4»^ part. chap. 1.

XVII* siècle adopte cette sage méthode dont Descartes a donné le premier le précepte et l'exemple. (I)

Bossuet admet donc Tautorité de la raison guidée par la lumière de l'évidence , mais en même temps il reconnaît son infirmité. H accepte la philosophie tout en avouant son insuffisance , et l'on pressent que , pour aller plus loin , Bossuet aura recours k une autre lumière. C'est ainsi qu'il concilie avec une admirable fermeté la raison et la révélation , la science et la foi , la philosophie et la religion. Bossuet est un philosophe : qui pourrait en douter en lisant le traité du Libre arbitre écrit tout entier avec les seules lumières de la raison et sans le secours de la foi ; le traité de la Connaissance de Dieu et de soi-même où , sauf en un seul passage (2) , il n'y a pas une allusion aux vérités révélées ; la déclaration même de Bossuet écrivant à Leibnitz ces paroles remarquables : a Autant que je suis ennemi des nouveautés qui ont rapport avec la foi, autant suis- je favorable , s'il est permis de l'avouer, à celles qui sont de pure philosophie, parce qu'en cela on doit et on peut profiter tous les jours. » (3) Et ne croyez pas que Bossuet prétende en-

(1) M. de Beausset a c&ractérisé d*ane manière remarquable ce cOté de la méthode de Bossuet. « En philosophie , Bossuet n'admet jamais que ce qui est dé^ montré; et aussitôt que le ftambeau de la raison cesse de l'éclairer, cethonune dont on a peine à suivre le vol rapide jusqu*à la hauteur où l'essor de son génie le

porte toujours, s'arrôte tout-à-coup, et ne craint pas d'avouer son ignorance. » Hist, de Bossuet. Liv. iv. no 17. p. 170.

(2) Bossuet. De la Connaissance de Dieu et de soi-même. Chap. iv. art. 11. t. IX. p. 662.

(3) Id. Lettre 177. A Leihnit». Août 1695. t. xvu. p. 270.

fermer la raison dans le cercle étroit des vérités qui n'ont qu un intérêt purement spéculatif, et qui n'importent pa^ essentiellement à la vie morale et religieuse de Thomme : non , Bossuet permet à la philosophie d'aborder les plus hauts problèmes de la morale et de la théodicée , et il laisse même éclater sa douleur et ses regrets de voir que la philosophie cartésienne est sur la pente fatale de l'hérésie, et que l'église va perdre tout le fruit qu'elle en pouvait espérer , pour établir dans l'esprit des philosophes la divinité et Vimtnortalité de l'âme. (1) Bossuet , d'ailleurs, ne craint pas d'avouer que la Connaissance de Dieu est la plus certaine et la plus nécessaire de toutes celles que nous avons par raisonnement (2), et il ne parle pas seulement de l'existence de Dieu, il parle aussi de sa nature, de ses principaux attributs, de ses rapports avec le monde , de sa puissance créatrice qui a tiré le monde du néant, et qui l'a fait avec une entière liberté, de sa puissance providentielle qui gouverne tout l'univers, sans porter préjudice au libre arbitre de l'homme. Toutes ces grandes notions nous sont données , Bossuet le répète plusieurs fois , par la raison , par la seule raison , par la raison naturelle , par la seule raison naturelle , et cela de la manière la plus claire , avec l'évidence la plus complète , avec la plus entière ce/titude. (3) Il va même jusqu'à dire, dans un de

(1) Bossuet. Lettre 139. A un discipîe du P. Malebranche. 21 mai 1687. t. XYii. p. 20i.

(2) Id. Traité du Libre arbitre. Chap. iv. t. ix. p. 19. (5) Id. Ibid. Chap. ni et iv. passim.

ses sermons, en parlant de ce mouvement par lequel Tâme de tout homme s'élève naturellement jusqu'à Dieu : a G*est une adoration que les païens mômes rendent , sans y penser, au vrai Dieu; c'est le Christianisme de la nature , ou , comme l'appelle TertuUien , le témoignage de rame naturellement chrétienne, d (1)

La raison est donc pour Bossuet un instrument légitime de connaissance en matière de philosophie ; mais elle est pour lui quelque chose de plus , elle est le point de départ et le fondement de la foi. Un docteur protestant , Jurieu, avait écrit que la foi commence et que la raison accomplit : a Un autre aurait dit , reprend Bossuet , que l'Ecriture confirme et achève ce que la lumière naturelle avait commencé. D (2) Et , en effet , la raison pose la première pierre de l'édifice que la foi termine et couronne ; Bossuet a bien compris cette grande vérité. Il l'enseigne formellement dans sa Logique : a Ce n'est pas , dit-il , que l'autorité soit sans raison, car la raison elle-même nous montre quand il faut céder à l'autorité. » (3) Il est plus explicite encore dans le passage suivant des Avertissements aux protestants : « Je crois , dit-il , tout ce qui est vrai , tout ce qui est conforme à la raison ; ce qui implicitement comprend tout et même la foi chrétienne , puisque sans doute elle est conforme à la vérité , et que

(i) Bossuet. 1er Sermonpowr la fête de la Cire, de N, 5. luit. t. y. p. 249. — Tertull. Apolog. xvii.

(2) Id. Sixième avertissement sur les Lettres de M. Jurieu. (5) Id. Logique, liv. m. Ghap. 18.

notre culte, comme dit saint Paul, est raisonnable. » (1) Et , en effet , on peut bien fixer des bornes à la raison humaine ; on peut lui dire ce que Dieu dit dans VEcriturô à la mer quil enferme dans des rivages : a Ta n'iras pas plus loin. » (2) Mais nier absolument Tautorité de la raison , mais prétendre que par les lumières naturelles nous sommes fatalement conduits à Terreur , c'est renverser la foi avec la raison qui en est la base , c'est détruire du même coup la philosophie et la religion , c'est ccmdamner l'homme à un scepticisme irrémédiable. Bossuet ne partageait pas l'opinion de Huet , son collaborateur dans l'éducation du Dauphin , sur la nécessité de sacrifier la raison à la foi, d'enter la religion sur le doute, de faire reposer la doctrine évangélique sur la base chancelante du pyrhonisme ; il ne pensait pas , comme l'évèque d'Avranches , que pour croire il est utile de m pas croire. (3) Un dogmatisme aveugle , fondé sur le scepticisme, répugnait a la haute raison de Bossuet comme à la plupart des grands esprits du XVII® siècle , chez qui nous remarquons autant d'amour pour la science que de zèle pour la religion , autant de respect pour les droits de la raison que de vénération pour l'autorité de la foi. Nous signalerons , en particulier , Âmauld (4) , qui.

(1) Bossuet. Sixième avertissement. Sa» part. , no cix. t. xi. p. i31 — GoDf. Saint-Paol. Rom. xii. 1. Rationabile obsequiom vesbrum.

(S) Job. xxxvni. 11.

(5) Huet. Âlneiana quoationes. n. — Conf. Démonst. Evang, Préface ,

(i) ionique de Port-Royal, i^ part, Chap. xii.

en fondant la foi sur la raison , s*appuie sur rautorité de saint Augustin (1) , et fait allusion au passage de saint Paul opposé par Bossuet lui-même au ministre Jmîeu. Pascal aussi semble subordonner la foi à la raison dans cette pensée où il cite aussi le nom de saint Augustin : a Saint Augustin. La raison ne se soumettrait jamais si elle ne jugeait qu'il y a des occasions où elle doit se soumettre. II est donc juste qu'elle se soumette , quand elle juge qu'elle doit se soumettre. » (2) Mais M. Havet a parfaitement démontré, dans son Ck)mmentaire des Pensées de Pascal , que cette pensée et quelques autres qui offrent le même caractère, se rapportent à la polémique du jansénisme, et sont une inconséquence formelle à la doctrine de Pascal. (3)

Toutefois , il ne faut pas s'y tromper : si la raison est le fondement de la foi , la raison doit s'incliner humblement devant la foi dans les Tentés de l'ordre surnaturel ; là elle doit abdiquer, et résigner sa souveraineté entre les mains de la religion. Bossuet ne l'ignore pas. a II n'y a , dit-il , que deux sortes d'examens à faire dans la lecture d'un livre : l'un pour entendre le sens de l'auteur ; l'autre pour considérer s'il a raison , et juger du fond de la chose. Mais comme ce dernier examen cesse tout-àfait , lorsqu'on voit certainement que Dieu a parlé , la raison ne doit plus servir de rien que pour bien entendre

(1) Saint Augustin. Epist.cxxadConsentium : «Àbsit ut ideo credamus , ne rationem accipiamus sive quœramus ; quum etiam credere non possemus , nisi rationales animas haberemus. »

(2) Pascal. Pensées. td\i. Havet. p. 185. Conf.p. 373.

(3) M. Havet. Etude sur les pensées de Pascal, , p. 19.

ce qu'il veut dire. » (1) Aussi , Bossuel s'élève-t-il avec force contre les protestants qui veulent soumettre TEcriture aux interprétations arbitraires de la raison. (2) S'il loue les précautions de Descartes pour éviter la censure de l'Eglise (3) , il ne laisse pas de dire qu'il voudrait que Descartes eût retranché quelques points pour être entièrement irrépréhensible par rapport à la foi (4), et il s'oppose de toutes ses forces a la publication de deux lettres inédites sur la transsubstantiation ^ où Descartes lui semble être en opposition avec la doctrine catholique. (5) n est impitoyable surtout pour les disciples de Descartes qui n'ont pas imité la prudence et la réserve du maître. Malebranche avait avancé, dans le Traité de la Nature et de la Grâce , des opinions contraires à l'orthodoxie : Bossuet avertit Malebranche , il s'efforce d'empêcher la publication de ce traité , et , n'ayant pu y parvenir , il décide Amauld à le réfuter (6) ; mais cela ne lui suffit pas encore, et il suscite à Malebranche un autre adversaire dans la personne de Fénelon ^ qu'il soutient de ses conseils, de ses observations et même de sa plume. (7) Ce n'est pas seulement sur ce point de la nature et de la grâce , mais sur beaucoup d'autres articles très- importants de la reli-

(i) Bossuct. Frag, surTEuchar» § ii. t. xi. p. 610.

(2) Id. Ihid. g 5 t. xi p. 612.

(3) Id. Lettre 253. A M. Pastel. U mars 1 701 . t. xvn. p. i73.

(4) Id. Lettre 254. Au même, 30 mars 1701. Ibid. p. 474.

(5) Mdmes lettres. Ibid.

(6) Id. Uttre 105. A Vévéque de Castorie. 23 juin 1683. Ibid. p. 154.

(7) Le mamiscrit de Fénélon porte des correçlions et des additions de ia main de Bossuet.

18 USTRODUCTION.

gion qtte Bossuet voit un grand combat se préparer cootm TEglise sous le nom de philosophie cartésienne, et naître de son sein plus d'une hérésie. (1) Et , en effet , Spinoza plus hardi encore que Malebranche , partant de principes faux et en tirant toutes les conséquences avec une rigueur inflexible , était arrivé à construire un système où il n'y avait plus que le nom de Dieu , puisqu'il confondait Dieu et le monde dans une substance unique , soutien de tous fes phénomènes , source de toutes les existences , centre commun de toutes les réalités* Bossuet n*attaque pas directement Spinoza , non plus que Malebranche , mm il lui suscite aussi dès adversaires , et il exhorte le P. Lami à publier sa réfutation du système de Spinoza , qu'il croit devoir être utile à la religion. (2) Ainsi Bossuet poursuit avec persévérance les écarts de la raison intervenant dans les vérités de la foi pour les commenter , les mo* difier ou les détruire ; mais si la raison , docile aux ins^ pirations de la foi » cherche à pénétrer avec prudence , avec réserve j avec humilité, les mystères qui attirent invincibletne&t la curiosité de Fhomme , Bossuet lui rend toute son estime. C'est dans cet esprit qu'il a composé les Ekmtoim; il fions le dit lui-mémte aulcommencementde cet ouvrage : a Toute ma connaissance ne consistera qu'à me réveiller et à me rendre attentif aux simples et pures idées que je trouverai en moi-même dans les lumières

(1) Bossuet. Lettre 139. A un disciple du P. Malebrunek^, 81 mai 1687. t. xvn. p. 20i.

(2) Id. Lettres li5 etiil.Â Dom. François Lamû 7 janvier et 26 janvier 1688. t. xvn. p. 220 et 222.

de la foi , ou peut-être dans celles de la raison , aîdée et dirigée par la foi môme« » (1) Que s'il y a plus d*uQ mystère qui semble choquer la raison , il ne faut pas nous en étonner ; car la raison a ses limites qu elle ne saurait franchir , et il ne lui est pas toujours permis de com^ prendre les vérités de la fm* « Ce n'est pas , nous dit Bossuet , que la droite raison soit jamais contraire h la foi ; mais il n*a pas plu à Dieu que nous sussions toujours le moyen de les accorder ensemble. Il faut avoir pénétrô le fond des conseils de Dieu pour faire parfaitem^ cet accord ; et il dépend de Fentiërê compréhension de la vérité que Dieu nous a réservée pour la ^e future. » (2) Ces| ainsi que Bossuet dii^ngue avec le {Ans grand soin Tordre des vérités de la raison et Tordre des vérités d^ la foi. Mais les distinguer n*est pas tout : il faut encore 1^ unir ; Bossuet ne serait pas dans son rôle d'évôque et de défraseur de la foi s'il ne montrait que la religion est tout ausâ nécessaire à la philosophie que la philosophie est nécessaire à la relipon. Aussi » bien qu*il re^^te la philosophie » qu'il Testime et la cultive dans une certaine mesure » il regarde cette même pbilos(^bie comme impuisante h gouverna Thomme et à le conduire à Tac* eomplifisement de sa destinée. S'agit-il de combattre des passions violentes qui portent le trouble dans notre âme? Ul raison parie » mais en vain ; ses conseils ne sont pas écoutés, c Que ne dirait ici la philosophie de la force , de la puissance , de l'empire de la raison qui est la reine d^

(1) Boflsoel. Prière i Dieu, en tête des Elevât, t. lu. p. i05.

(2) Id. Fragm. sur VEuehar. g 3. t. u. p. 612.

rite. » (1) n ne faut pas croire néanmoins qu*ici Bossuet anéantisse la raison au profit de la foi ; mais il proclame hautement Tinsuffisance des lumières naturelles pour soutemr l'homme dans les épreuves de cette vie. Pascal ^ toujours impitoyable contre la raison qu'il méprise , disait : « Humiliez-vous , raiscm impuissante ; taisez-vous , nature knbécile. » (2) Bossuet dit aussi : a Taisez- vous , raison humaine I (3)—- « Taisez-vous , pensées humaines ! (4) — Hais c'est qu'alors il est question du secret de la prédestination ou du mystère de la nature de N« S. Bossuet pose des bornes à l'usage de la raison ; il ne veut pas la proscrire tout-k-fâit. n condamne sans pitié cette raison superbe qui empiète sur le domaine de la foi et veut se substituer à la reUgion ; mais il lui rend sa confiance lorsqu'elle se renferme dans son domaine propre. C'est qu'il ne sacrifie pas plus la religion à la philosophie qu'il ne saoifie la philosophie à la religion. Au contraire , il s'at^ tache avec une conviction sincère à les unir , afin de les consacrer toutes deux au perfectionnement de Thomme et à l'accomplissement des desseins dé la divine Providence. Bossuet est tout à la fois un évèque orthodoxe et un penseur curieux des nouveautés en matière de philosophie » un adversaire des protestants et un partisan du Ubre examen dans tout ce qui e^ de pure science , un élève de mol

(i) Bossuet. 3ne Sermon pour la Fête de tous h» Saints, i^ point, t. v. p. 40.

<2) Pascal. Pensées. Edki. Havet. p. 121.

(5) Bossuet. J^édit, sur VÉvang. La Cène. 1» part. 92* jour. I. iv. p. 414.

(4) Id. 12"» 5em. 16"» ^/A^o/. t. m. p. S75.

Augustin et de saint Thomas et un disciple de Platon et de Descartes ; il est le soutien de la foi et le défenseur de la raison, et il réunit en lui ces deux, caractères op-* posés sans gène , sans embarras , sans contradiction. Il n*y a pas deux hommes dans Bossuet : philosophe ou théologien , il est toujours lui-môme , il conserve toujours son caractère propre et sa puissante originalité. Quelle est la raison de cette constance parfaite ? Cest que Bossuet admet sans réserve , sans arrière-pensée , avec une entière sincérité et une profonde conviction , les deux principes dUTérents , mais non contraires , qui sont la base de la philosophie et de la religion , principes que des esprits étroits ou peu sincères ont opposés Tun à l'autre , au lieu de les compléter l'un par l'autre , et de les faire servir tous deux à la cause commune de la vérité. Bossuet na pas confondu la philosophie et la religion , il les a unies ; et , si étroite que soit cette union , chacune d'elles conserve son caractère , son domaine » son rôle propre et parfaitement défini. La philosophie commence > la religion achève , la philosophie est la base de la religion , la religion est le couronnement de la philosophie : peut-on mieux unir et mieux distinguer à la fois deux puissances qui sont nécessaires l'une à l'autre ? Les isoler serait leur ôter toute leur force ; les confondre serait détruire l'une au profit de l'autre ; les distinguer et les unir , c'est se plier sagement aux desseins de la Providence qui n'a pas cru que l'homme eût trop de ce double secours pour marcher à travers les écueils de cette vie vers la vérité et vers le bien. *

' ' Àllerius sic

Altéra poscit opem res, et conjurât amice. (1)

Qu'il nous soit permis de citer ici une page de M. Cousin, où riliustre écrivain fait ressortir d'une manière frappante ce suprême bon sens , cette infaillibilité de jugement, et, par dessus tout , cet esprit de mesure , de réserve et de conciliation qui est le caractère éminent de Bossuet.

a Ce grand esprit qui peut avoir des supérieurs pour l'invention , mais qui n'a pas d'égal pour la force dans le sens commun , s'est bien gardé de mettre aux prises la révélation et la philosophie : il a trouvé plus sûr et plus vrai de leur faire à chacune leur part, d'emprunter à l'une tout ce qu'elle peut donner de lumières naturelles , pour les accroître ensuite des lumières surnaturelles dont l'église a reçu le dépôt. C'est dans ce bon sens souverain , capable de tout comprendre et de tout unir , qu'est la suprême originalité de Bossuet. Il fuyait les opinions particulières comme les petits esprits les recherchent pour le triomphe de leur amour-propre. Lui ne songeait point à lui-même , il ne cherchait que la vérité , et partout où il la rencontrait , il l'accueillait volontiers , bien assuré que si le lien des vérités d'ordres différents nous échappe quelquefois , ce n'est point un motif de fermer les yeux à aucune vérité. Si on voulait donner un nom d'école à Bossuet , selon l'usage du moyen-âge, il faudrait l'appeler le docteur infaillible. Il n'est pas seulement une des plus hautes, il

(1) Horace. Ars. poct. v. 410.

est aussi une des meilleures et des plus solides intelligences qui furent jamais ; et ce grand conciliateur a bien aisément concilié la religion et la philosophie , saint Augustin et Descartes, la tradition et la raison.» (I)

Puisque Bossuet a un respect sincère et pour la philosophie et pour la religion , puisqu'il trouve dans les vérités de la raisDn et dans celles de la foi un accord vrai , constant , inaltérable , il s'ensuit que dans la démonstration des grandes vérités qui appartiennent également à la philosophie et à. la religion , il doit faire appel a la raison et à la foi , confirmant tantôt le témoignage de la raison par Tautorité de la foi et tantôt les vérités de la foi par les lumières de la raison. Il ne se propose pas d autre but que la vérité , et , pour ce grand enseignement , il ne veut se priver d'aucune lumière , d'aucun appui , d'aucun secours : de là l'union constante de la raison et de la foi dans la pensée de Bossuet , de là aussi pour nous la nécessité d'aller chercher sa doctrine philosophique sur Dieu non- seulement dans ses ouvrages de pure philosophie , comme le traité de la Connaissance de Dieu et de soi-même, le traité du Libre arbitre et la Logiqvs , mais encore dans ses écrits théologiques où le savant évêque a toujours donné une juste place à la philosophie et à la raison.

Nous avons vu que Bossuet , tout en avouant la faiblesse et l'insuffisance de la raison , ne la croit pas incapable de

(1) Cousin. Biaise Pascal p. 84.

s'élever jusqu'à Dieu : mais comment s'y élèvera-t-elle ? Par quelle voie? Par quel procédé? Eu d'autres termes, quelle est la méthode philosophique de Bossuet ? Nous répondrons d'un seul mot que c'est la méthode psychologique. Bossuet lui-même prend le soin de nous indiquer sa méthode au commencement de cet admirable traité de la Connaissance de Dieu et de soi-même qu'il avait composé pour le Dauphin , et qui se trouve être un des plus beaux monuments de la philosophie du dix-septième siècle. « La sagesse , dit*il, consiste à connaître Dieu et à se connaître soi-même : la connaissance de nous-mêmes nous doit élèvera laconnaissance de Dieu. x> Ce plan est fermement arrêté dans l'esprit de Bossuet : on peut s'en convaincre en lisant le passage de sa lettre au pape Innocent XI sur l'instruction du Dauphin , où il parle de la méthode qu'il a suivie pour enseigner la philosophie à son royal élève. La il dit que la philosophie consiste principalement à rappeler l'esprit à soi-même pour s'élever ensuite comme par un degré sûr jusqu'à Dieu. Puis il donne à la méthode de Socrate et de Descartesla consécration des Saintes-Ecritures. Il cite d'une part cette parole de l'Evangile : « Considérez-vous attentivement vous-mêmes , » et d'autre part cette parole de David : « seigneur, j'ai tiré de moi une merveilleuse connaissance de ce que vous êtes.» Il cite encore un mot célèbre de Saint-Paul , que Dieu nous donne à tous la vie , la respiration et toutes choses, et il en infère qu'un homme qui sait se rendre présent à luimême , trouve Dieu plus présent que toute autre chose. Ainsi Bossuet s'attache, comme il le dit lui-même , à ex^ dter en nous, par la seule considération de nous-mêmes ,

ce sentiment de la dimnité que la nature a mis dans nos dmesenles formant. Et cette méthode est aussi simple que féconde. « Car ici, pouc devenir parfait philosophe , lliomme n*a besoin d*étudier autre diose que lui-même ; et sans feuilleter tant de livres, sans faire de pénibles recueils de ce qu*ont dit les philosophes , m aller chercher bien loin des expériences , en remarquant seulement ce qu'il trouve en lui , il reconnaît par là Fauteur de son être. » (1) n est impossible de mieux préciser le caractère et les avsuQtages de cette méthode que nous aiglons la méthode 4)sychologique , et qui , malgré de superbes dédains , (2) n*en est pas moins aujourd'hui la seule méthode autorisée par Texpérience et par la raison. Cette méthode n*est pas nouvelle assurément , puisqu'elle date de Socrate , et elle ne saurait être suspecte à personne , puisqu'elle est avouée par Bossuet. Rejeter la méthode psychologique , c'est nous reporter plus de vingt-deux siècles en arrière , c'est roù« vrir la voie aux vains systèmes enfantés par une imagination capricieuse et déréglée. Qui ne sait que la science égarée par les hypothèses cosmologiques et théologiques des premiers philosophes de la Grèce , fut ramenée par Socrate à son véritable point de départ , l'étude de Yhom^ me? « Socrate , dit Qcéron , dans son langage expressif, rappela la philosophie du ciel sur la terre , l'établit dans les villes , la fit entrer dans les demeures , et lui assigna

(f ) Let^e au pape Innocent XL n» 7. t. dl. p. 519.

(2) Voir le P. Giitry. De la Connaisêanee de Dieu. 1. 1. p. 53. — Noos regrettons de trouver ce mépris de la méthode psychologique dans un livre remarquable d'ailleurs à tant de titres.

pour étude la vie de rbomme , ses mœurs , la disUnction du bien et du mal, » (I) Aristote , Clément d'Alexandrie, Sextus Empiricus , Diogène de Laërte , s'accordent à porter le même jugement sur Socrate. (2) Ainsi , c'est par la méthode psychologique que Socrate rétabUt sur sa véritable base la philosophie compromise par les spéculations téméraires des matérialistes ou des idéaUstes non moins que par la subtilité des sophistes ; et c'est à la réforme socratique que doivent leur naissance les deux grandes doctrines de Platon et d'Aristote. Qui ne sait encore que, quand la scholastique a fait son temps , que le péripatétisme et le platonisme renouvelés par les érudits de la renaissance luttent entre eux pour remplacer la philosophie de l'école , que les excès d'un idéaUsme intempérant ou d'un grossier empirisme aboutissent par une loi inévitable, aux négations du scepticisme ; qui ne sait que Descartes apparaît pour rappeler encore la philosophie à l'étude de l'homme pour lui tracer une méthode qui est essentiellement la méthode psychologique , et qui , donnant une impulsion nouvelle aux esprits , transforme la science et influe puissanmieut sur le développement de toute la philosophie au dix-septième siècle? C'est là la méthode dont Bossuet proclame hautement les avantages et sur laquelle il fonde la connaissance de Dieu- Voyons comment il l'applique et à quels résultats elle la conduit.

Bossuet fait reposer les preuves de l'existence de Dieu sur l'étude de l'homme , et comme l'homme est composé

(2)Cicéron. Tuscul. V. i.

(3) Voir rcxcellente édition des Ttisculanes , par M. Berger, p. 166.

de corps et d'âme , c*est la connaissance du corps qu'il donne pour fondement à la première preuve. Ce n'est pas qu'il néglige la considération de l'ordre et de l'harmonie de l'univers; mais la considération des merveilles de la nature ne l'arrêtent pas longtemps : c'est sur l'homme que se portent inmiédiatement ses regards , c'est l'homme qui de tous les ouvrages de la nature lui paraît celui où le dessein est le mieux suivi , c'est dans l'homme surtout que se révèle à ses yeux la sagesse profonde du Créateur. Aussi Bossuet décrit-il avec complaisance les merveilles de notre organisation physique , la délicatesse et la proportion des parties , la disposition des organes , la variété des mouvements, le jeu des ressorts, enfin cette mécanique admirable de tout notre être.

Les autres preuves de l'existence de Dieu reposent sur une connaissance profonde de l'âme et de ses facultés essentielles. L'essence de l'âme est de connaître et d'aimer : l'âme s'élève naturellement par ces deux facultés à Dieu , qui étant la vérité et la bonté même est le dernier terme de toute connaissance et de tout amour. <( âme , dit Bossuet , vous connaissez et vous aimez : c'est là ce que vous avez de plus essentiel , et c'est par-là que vous ressemblez à votre auteur , qui n'est que connaissance et qu'amour. Mais la connaissance est donnée pour entendre ce qu'il y a de plus vrai , comme l'amour est donné pour aimer ce qu'il y a de meilleur. Qu'est-ce qu'il y a de plus vrai que celui qui est la vérité même ? Et qu'y a-t-il de meilleur que celui qui est la bonté même ? L'âme est donc faite pour Dieu : c'est à lui qu'elle devait se tenir attachée , et comme suspendue , par sa connaissance et par son

amour (1). » Ainsi Tàme humaine s^élëve à Dieu par Télan naturel et irrésistiUe de la pensée et de Tamour , et c*est par conséquent dans Tanalyse de la pensée et dç Tamour qu'il faut chercher les preuves de Fexistence de Dieu. C'est ce que fait Bossuet : et en effet, lorsqu'il s'élève de la conception des vérités éternelles à l'existence d'un être qui est le prindipe et le ^ége de ces vérités , ou de l'idée de notre imperfection à l'existence d'un être qui possède toute perfection , il prend son point de départ dans l'âme et dans la pensée de l'homme , et toutes ces preuves reposent en définitive sur l'analyse de notre rai* son. Mais la possession de Dieu est un besoin de notre cœur aus^ bien que de notre intelligence : Bossuet n'a pas de peine à montrer qu'il y a ^ussi en nous de secret tes aspirations y de mystérieux désirs qui nous transportent au-delà des bornes de la vie présente vers cette vérité, vers ce bien, vers cette beauté suprême qui est à la fois l'objet de notre pensée et de notre amour. En un mot , dans ces preuves empruntées tantôt k la philosophie de Platon, tantôt à celle de Descs^s, Bossuet met en pratique cette méthode psychologique dont il a lui-mâme prodsoné l'importance et l'utilité.

n semUe étrange au premier abord que la méthode psychologique dont la conscience est l'unique instrument,

(1) Bossuet. Sermon pour la profu. de M^ de la Vallière. t. yn. p. 619. — DaDs ce passage de Bossuet où se reflètent les vives oovleurs de la dijileey<|ae plitonicieiiDe, sous treuvons le geroie d*uii6 classificatioii trie sgourease des preuves de Texistence de Dieu distinguées, d*après les facultés essentielles de Viime humaine , en preuves fondées sur Vanalyse de la raison et preuves fond^ sur l'analyse de la sensibilité.

puisse être appliquée a la démonstrâlion de rexistenee de Dieu ; et cependant rien n'est plus exact. Il qe faut pas se laisser abuser par ces mots de preuve et de' démonstration que Ton emploie vulgairement lorsqu'il s'agit d'é^ tablir l'existence de Ueu. Disons-le hardiment , l'existence de Dieu ne peut pas être démontrée par le raisonnement. A quel procédé du raisonnement aurions-nous recours pour faire cette démonstration ? A la déduction ? Nais déduire » c*est tirer une vérité particulière d'une vérité plus générale qui la contient. Or , quelle est la vérité qui peut ccmtenir dans son sein comme une vérité particulière le Mt de l'existence de Dieu ? Quelles sont les prémisses qui peuvent renfermer une aussi vaste conclusion ? Quel est le terme dont l'étendue peut embrasser l'iniini ? à l'induction ? Mais l'induction , si puissante qu'elle soit d'ailleurs , n*a pas une valeur absolue ; elle ne peut donner que des résultats d'une probabilité plus ou mmns ^^inde t elle n'atteint jamais à la certitude , et à ce ûtte elle ne saurait être regardée comme un instrument de démonstration* D^ailleurs , l'induction , lorsqu'elle transferme tes données de l'expérience en des lois générales , puise toute sa force dans les principes de la raison, dans la <at)]rance à la stabilité des lois de la nature , €'«st-àdire dans Tidée d'une Providence qui préside au gouvwnement du monde ; ^ suppose donc l'existence de Dieu» Imn de pouvoir la démontrer, fii d^rs du raisonnement, déductîf et du raisonnemeid; tnductif , y a-t-il donc quel- ^pie autre procédé de Tesprit par lequd on puisse arriver à IMeu ? Oui y sans doute ; il y a un procédé spécial par kifoéi notre esprit s'élève à Dieu. C'est une sorte d*in^

duction , comme on Ta appelée quelquefois ; mais cette ' induction , bien différente de celle qui s'applique aux lois de la nature et se contente de généraliser les données de Texpérience , s'élève immédiatement , et par une force , qui lui est propre , des faits aux principes , du particulier au général , du fini à Tinfini , induction toute rationnelle qui prend son point d'appui dans l'expérience , mais ne s'y arrête pas , et s'élance comme d'un seul bond jusqu'à l'infini. C'est pour l'appeler d'un autre nom plus ancien et plus célèbre , la marche dialectique de Platon. C'est , en un mot , cet élan de la raison qui nous élève directement et sans intermédiaire du fini a l'infini, et qui souvent mal connu et mal décrit , n'en conduit pas moins à Dieu toutes les grandes philosophies , celle de Platon et d'Aristote , celle de saint Augufètin et de saint Thomas , celle de Descartes et de tous les grands penseurs du XVIP siècle. Mais ne nous y trompons pas , la dialectique de Platon n'est pas une méthode logique , un procédé de la raison discursive , en un mot un raisonnement : c'est l'élan naturel de l'âme qui s'envole vers Dieu sur les ailes de la raison et de l'amour. Platon ne démontre pas , il décrit et il peint ; nous n'avons pas besoin de comprendre , il nous suffit de voir et de sentir. Il faut sans doute écarter les nuages qui gênent notre vue , détacher peu à peu nos regards des fantômes sur lesquels ils sont arrêtés, et élever nos yeux vers la pure lumière ; mais quand Platon , nous prenant par la main , nous a fait sortir des ténèbres de la caverne où nous étions prisonniers , pour nous faire admirer la splendeur du jour, il nous dit simplement de regarder le soleil , il n'a pas besoin de nous

en démontrer l'existence. On a voulu transformer ce mouvement simple et naturel de Fâme vers Dieu en un procédé d'élimination qui consiste à s'élever à Tinfini par la^ négation des limites que nous apercevons dans le fini : procédé que Ton assimile à la méthode des géomètres et que Ton appelle procédé infinitésifnal ; on a soutenu que Ton peut atteindre l'infini vivant d'une manière aussi rigoureuse que l'infini abstrait des mathématiques ; en un mot, on a prétendu qu'il est possible de donner en quelque sorte une démonstration algébrique de l'existence de Dieu. (1) Cette théorie» quelque ingénieuse qu'elle soit , nous paraît inacceptable ; elle aboutit selon nous précisé* ment à l'opposé du but que l'on se proposait. Que font , en effet , les .adversaires de Descartes , et généralement tous les philosophes sensuaHstes ? Ils s'efforcent précisé» ment de montrer que l'idée d'infini n'est pas une idée positive et réelle , que c'est une idée purement négative , forgée par notre esprit , qui supprime les bornes dans le fini » une idée factice , sans valeur et sans portée. Et que répondent Descartes et tous les partisans des idées innées ? Que l'idée d'infini est une idée très-positive et trèsréelle y que c'est l'idée du fini ou de l'imparfait qui est une idée native , que nous ne concevons le fini que par l'infini , que c'est même dans l'infini que nous voyons le fini. Citons Bossuet : « On dit : le parfait n'est pas ; le parfait n'est qu'une idée de notre esprit qui va s'élevant de l'imparfait qu'on voit de ses yeux jusqu'à une perfec-

(1) Voir le P. Gralry. De la Connamance de Dieu. 1. 1. p« 559.

tion qui n'a de réalité que dans la pensée. Cest le raisonnement que l'impie voudrait faire dans son cœur insensé , qui ne songe pas que le parfait est le premier , et en soi , et dans nos idées , et que Fimparfait en toutes façons n'en est qu'une dégradation. Dis , mon âme , comment entends-tu le néant sinon par l'être ? Comment entends-tu la privation si ce n'est par la forme dont elle prive ? Comment l'imperfection si ce tfest par la perfection dont elle déchoit? » (1) Malebranche et Fénelon , comme Bossuet , défendent l'innéité de l'idée de Dieu. Comment après de tels avertissements chercher encore le passage de ridée du fini k l'idée de l'infini ? Comment chercher encore une démonstration géométrique de l'existence de Dieu ? Il faut le répéter , lexistence de Di«a ne peut pas être démontrée par le raisonnement ; mais ajoutons aussitôt qu'elle n'a pas besoin d'être démontrée. Avons-nous besoin de démontrer l'existence des corps qui nous Bhvi-^ ronnent ? Avons-nous besoin de démontrer notre propre existence? Descartes , Malebranche, Amauld ont échoué à démontrer l'existence des corps , et le cogito , ergo sut» n'a de valeur qu'autant qu'on le considère avec Descartes lui-même comme une vérité de conscience et non comme le fruit du raisonnement. Nous croyons à l'existence de Dieu comme à l'existence des corps, comme à notre propre existence , par un acte de foi dans le témoignage de notre intelUgence. (2) Nous croyons à Dieu par un instinct

(1) Bossuet. 1^ Sem, 2»« Elevât, t. in. p 406.

(2) Voir M. Ad. Garoier. Traité des facultés de Vâme. t. ii. p. 507-509.

secret et irrésistible que le raisonnement ne saurait suppléer. G*est ce que veut dire Bossuetdansce passage d*un de ses sermons : a Si notre cc&u/r ne nous dit point que nous sommes faits pour Dieu , il n'y a point de paroles qui puissent guérir notre aveuglement, j» (1) Pascal disait la môme chose : a C'est le cœur qui sent Dieu et non la rai-» son. YcHlà ce que c'est que la foi : Dieu sensible au cœur, non à la raison. x> (2) Pourquoi n'accorderions-nous pas au témoignage de notre raison la même confiance qu'à celui de nos autres facultés ? Pourquoi voulons-nous prouver ce qui doit être pour nous un objet de foi ? La philosophie doit se résigner ici à n'être que l'interprète dé la nature } elle doit se borner à distinguer nos idées » à en déterminer les caractères-, l'origine , la valeur et la portée. Il n'y a donc pas lieu à démontrer l'existence de Dieu , à pro-* prement parler ; il s'agit seulement de constater , d'éclairer et de justifier l'élan naturel de la raison qui nous élève à Dieu. La tbéodicée doit être une conséquence très-simple d'une bonne psychologie. Tant que la psycho-* logie reste vague , indécise , incomplète , on veut démontrer Dieu par le raisonnement j et alors ou bien on s'ar-^ réte devant l'impuissance du raisonnement et l'on tombe dans uû scepticisme irrémédiable , ou bien on croit à la force dû raisonnement et l'on enveloppe cette vérité aussi simple que sublime d'un appareil logique qui n'a rien de solide, et qui compromet l'existence de Dieu que l'on vou*

(1) Bossuet i« Sermon pour le 3m« dim, de Car, i«r point, t. v. p. 605. (S) Pascal. Pensées» Edit. Havet. p. !296. Il faat entendre le mot ccBur dans le sens d'imthici. Ailleurs, Pascal lui-méoie réunit ces deux mots. Voy. p. 128.

lait démontrer. La scholastiqoe a pro)^é cette méthode vicieuse ; Descartes essaie de s*en affranchir et de s'appuyer uniquement sur l'analyse psychologique ; mais il sacrifie beaucoup trop encore au raisonnement. Bossuet ne tombe pas dans cette faute: il se garde bien d'attribuer au raisonnement une valeur exagérée , il ne prétend pas donner une démonstration en formé de l'existence de Dieu , il se renferme constamment dans la méthode psychologique avec ce bon sens qui est chez lui comme un cachet d'originalité.

, Bossuet applique cette même méthode à la détermination des attributs de Dieu , et ici encore nous le trouvons plus exact et plus profond que Descartes lui-même. Descartes posait ainsi dans . le Discours de la Méthode le principe d'après lequel on doit rechercher les attributs de Dieu : « Suivant les raisonnements que je viens de faire pour connaître la nature de Dieu » autant que la mienne en était capable , je n'avais qu'à considérer de toutes les choses dont je trouvais en moi quelque idée , si c'était perfection ou non da les posséder, et j'étais assuré qu'aucune de celles qui marquaient quelque imperfection n'était en lui, mais que toutes les autres y étaient. » (1) C'est ce principe de Descartes que l'on a suivi généralement dans la distinction des attributs métaphysiques et des attributs moraux de Dieu. Aussi , dit-on que les attributs métaphysiques sont des attributs purement négatifs y qu'ils ne déterminent pas la nature de Dieu par des

(1) Descartes. Discours de la Méthode. 4in«part. Ed. Ad. Gantier. 1. 1. p. 38.'

qualités réelles et que par conséquent ils ne nous font pas entrer plus profondément dans la connaissance de Dieu , qu*ils indiquent plutôt ce que Dieu*n*est pas que ce que Dieu est, qu'ils marquent seulement la distinction radicale qui existe entre Tétre de Thomme et Tétre de Dieu. Ainsi tout ce qui est en nous un caractère essentiel de notre limitation : la coeustence d'êtres semUables entre eux , la multiplicité des parties , le changement , les bornes dans le temps et dans l'espace » tout cela doit être nié de Dieu , parce que tout cela est incompatible avec la perfection souveraine de ce premier Etre : de là les attri* buts purement négatifs de Funité , de la simplicité , de l'immutabilité , de l'éternité et de l'immensité. Pour Bossuet , au contraire » il n'y a pas en Dieu d'attributs négatifs : l'idée de l'immutabilité n'est pas une idée négative , c'est une idée très-positive et antérieure en quelque façon à l'idée du changement ; il n'y a rien de négatif dans cet attribut de Dieu , si ce n'est le terme par lequel on l'exprime. Tous les attributs de Dieu sont des formes essentielles de la perfection ; Dieu possède éminemment tout ce qui est dans la créature imparfait et borné ; il n'y a en lui aucune privation , il a tout le positif et tout l'être. En Dieu tout est parfait ; tout est imparfait dans l'homme : par conséquent à tout attribut humain correspond un attribut divin qui en possède toute la réalité sans en avoir le défaut. Telle est la vraie méthode qu'il faut employer pour déterminer sûrement les attributs de Dieu ; c'est celle que Bossuet a suivie , et en cela il nous semble avoir mieux compris que Descartes la souveraine perfection de Dieu, n faut encore savdr gré à Bossuet de la fermeté

avec laquelle il reste attaché à la méthode psychologique dans Tétude de Dieu. On a prétendu que Ton peut déduire les attributs métaphysiques de Dieu de la seule idée de perfection , a priori , sans le secours de Texpérience , par une méthode purement logique et avec la rigueur des déductions géométriques. (1) Rien n'est plus faux à notre avis , et Bossuet ne s'y est pas trompé. Sans doute , il nous faut élever nos regards vers cet idéal suprême de perfection que notre raison conçoit , mais il nous faut aussi dans le même temps abaisser nos regards sur nous-mêmes. Nous saisissons à la fois , et dans leur contraste » le fini et rinfini , sous les formes diverses qu'ils peuvent revêtir. Telle est dans toutes les questions de théodicée » dans la détermination des attributs divins comme dans les preuves de l'existence de Dieu , Ja liaison étroite de l'expérience et de la raison ; tels sont les éléments essentiels de la méthode par laquelle la raison humaine peut s'élever à la connaissance de Dieu , et si nous appelons cette méthode une méthode psychologique , c'est qu'elle a pour caractère essentiel l'observation et la description des phénomènes intérieurs » Tétude de l'àme humaine » en un mot , et qu'elle repousse la participation du raisonnement. Dans la question des rapports de Dieu avec le monde, Bossuet suit , avec raison » une marche toute différente. C'est la lûéthode a priori qui remplace la méthode a posterioriy la méthode d'observation et d'expérience. Les rapports de Dieu avec le monde se déduisent de la seule

(1) Voirie P. Gratry. De la Connaissance de Dieu, t. u. p. 101-119.

INTRODUCTION. SîT

idée de perfection : puisque Dieu est parfait , sa puissance créatrice et sa puissance providentielle doivent s'exerc:îr suivant certaines lois nécessaires qui pourront nous être incompréhensibles et se trouver en contradiction appa-^ rente avec Texpérience, mais qui n'en devront pas moins être admises au nom de la perfection divine , quelque difficulté quil y ait à les expliquer. Pour prendre un seul exemple , il appartient à la dignité de Dieu que son empire s'exerce sur toutes les créatures , sur les créatures libres aussi bien que sur celles qui ne le sont pas : mais^ on ne comprend pas comment en fait cette action s'exerce sur l'homme sans détruire sa liberté. N'importe : il est vrai a priori que Dieu, l'être parfait, gouverne tout, et que rien n'échappe à ses mains toutes puissantes. L'expé? rience peut élever une difficulté contre cette vérité , mais elle ne peut pas l'infirmer. Ce n'est pas à dire pour cela que l'expérience ne confirme jamais les données de la raison : bien au contraire , ily a le plus souvent une harmonie parfaite entre le témoignage de l'expérience et celui de la raison. Ainsi l'ordre admirable de la nature nous confirme dans l'idée d'une sagesse parfaite qui a présidé à la création, et vient fortifier notre foi en la Providence. Mais enfin il y a des objections redoutables que l'on élève contre le dogme de la Providence , et ces objections ne peuvent pas toujours être résolues : qu'arrivera-t-il si l'on subordonne à la solution de ces difficultés une croyance si nécessaire au genre humain ? N'est-il pas plus sensé de croire tout d'abord à la sagesse de Dieu , par cela seul qu'il est parfait , et d'expliquer le monde en partant de la foi en la Providence , au Heu de

chercher à justifier la Providence par Tordre de lunivers? Cest cette méthode a priori que Bossuet suit fidèlement dans Fétude des rapports de Dieu avec le monde, et ainsi il peut marcher avec assurance dans ces questions qui sont les plus périlleuses de toute la métaphysique.

Il ne nous reste plus, avant d'entrer en matière, qu'à indiquer Tordre que nous suivrons dans cette étude. Exposer et apprécier les preuves par lesquelles Bossuet établit Texistence de Dieu , énumérer les attributs par lesquels il détermine la personne divine , juger la manière dont il explique les rapports de Dieu avec le monde , tel est le triple objet de ce travail , telles en sont les divisions naturelles , tel est aussi Tordre dans lequel nous devons les aborder. Enfin, dans la conclusion, nous jetterons un dernier coup d'oeil sur la théodicée de Bossuet afin de Tembrasser dans son ensemble , nous rechercherons à quelles >sources Bossuet en a puisé les principaux points , et nous déterminerons ce que la science actuelle doit en rejeter , et surtout ce qu'elle en doit conserver comme étant l'expression exacte et fidèle de la vérité.