M. W^rlé le dit lui.même (pages 337 et 338 de son

article, pas*»», à propos de l'Incarnation).

2. Il y expose à grands traits l'économie de la révélation chrétienne.

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comme article de vie, donc sous des espèces anthropomorphiques, à travers des voiles qui appartiennent à l'ordre courant des idées et des faits, et dans le langage de l'action morale. Sans doute les enseignements qu'il renferme ont une valeur pour l'esprit (car notre action est celle d'un être raisonnable et notre vie implique la pensée); mais ces enseignements ne sont en somme que des notifications de données, non des théories toutes faites. En vérité, iJ me semble que je m'étais suffisamment expliqué là-dessus!

Tout ce que dit ensuite M, W'chrlé C) sur le sens que nous pouvons trouver même aux mystères, sur l'intelligence très fructueuse qu'en peut acquérir la raison éclairée par la foi, sur le rôle de l'analogie et de la systématisation pour cette œuvre, tout cela ne me paraît devoir donner lieu à aucime remarque. Je ne l'ai jamais contesté. Mon premier article en parlait même, sommairement, mais très explicitement (*J. Et au surplus j'aurai l'occasion d'y revenir dans un autre travail. Je ne veux pour le moment que redire encore une fois ceci: de telles recherches appartiennent toujours à l'ordre de la spéculation libre et (BOits les réserves déjà plusieurs fois indiquées) leurs résu-tnts ne peuvent jamais être dits proprement et spécifiquement dogmatiques.

C'est en m'appuyani sur la même distinction que je répondrais aux dernières objections de M. Wehrlé. Oui. l'adhésion au dogme nous enrichit d'une véritable connaissance et d'une connaissance positive, mais cette connaissance appartient à l'ordre de la connaissance pratique, de la connaissance de fait. C'est parce qu'ils se plaçaient instinctivement dans cet ordre de la vie et de l'action que les premiers prédicateurs de l'Évangile ont eu à juste titre l'impression d'apporter « des réponses très fermes et très éclairantes aux questions posées par la conscience religieuse de l'humanité a et cela n'empêche en aucune manière qu'au point de vue

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S'JR LA XOTIOX DE DOGWli '9

tout différent de la spéculation théorique le symbole des Apôtres lui-même ne fasse que poser des objet' et, par suite, des prohlcmes. Que l'affirmation chrétienne ait un caractère absolu, qu'elle ne puisse perdre ce caractère sans se détruire, qu'elle implique la certitude qu'on possède une solution définitive et irréformable : oui, dans l'ordre de la vie ; non, dans celui de la spéculation explicative. Quant à la via negationis, je ne crois pas plus que M. Wehrlé quer l'être se conçoive en fonction du néant et que l'affirmation tire sa valeur de la négation à laquelle elle s'oppose; j'admets que la méthode visée ici enveloppe l'emploi d'une double négation et qu'ainsi finalement elle conduit toujours à une affirmation plus forte d'une réalité plus riche par une majoration des formules et des images qui en maximise le contenu en niant ses limites. Mais tout cela ne me paraît prendre un sens plein et précis que si- on le transpose de l'ordre spéculatif à l'ordre pratique: car c'est l'action qui pose, non le discours, et les opérations que celui-ci exécute ont toutes un caractère négatif ('). Et surtout il reste qu'au point de vue strictement iniellectuel et théorique le dogme proprement dit ne se manifeste que par des négations, des exclusions. Je ne me laisse pas égarer par la forme négative que présentent grammaticalement les canons des Conciles; j'ai lu le Rapport présenté aux Pères du Vatican au nom de la Députation de la Foi par Mgr Casser, évêque de Brixen, dans la congrégation générale du 19 avril 1870; et je connais son affirmation sur ce fait que la seule différence entre les Chapitres et les Canons de la Constitution Dei FUius concerne le mode de déclaration, non le caractère obligatoire. Mais — sans parler de la préoccupation négative maintes fois manifeste dans l'élaboration des Chapitres eux-mêmes, comme en font foi les amendements proposés par les Pères et les rapports auxquels ces amendements donnèrent lieu ('), —

1. Cf. Bergson, Intraduetion à la Métaphygique, dans Ia Sefue de MétatAi/gique et de Morale, janvier 1S03.

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j'en reviens toujours à la même remarque, à savoir que ; 1" les déclarations d'allure positive doivent toujours Être prises comme formulées en langage ordinaire, donc dans un langage qui suggère immédiatement une interprétation pragmatique et vitale des dogmes ; et que ; 2" les formes négatives apparaissent toutes les fois que des théories philosophiques sont visées (').

Venons enfin à la discussion des exemples au moyen desquels j'ai tâché de mieux faire entendre ma pensée. Avant de les considérer un à un, il importe de présenter une remarque préliminaire générale.

Ces exemples n'étaient vraiment pour moi que des exemples, des occasions d'éclaircir et de préciser. Sur aucun d'eux je n'ai voulu soutenir de thèses proprement dites. N'ai-je pas pris soin de le déclarer très explicitement (pages 20-21 et 26, note 1 de celle-ci) ? Cela explique suffisamment peut-être ma brièveté sur des questions où je sais bien qu'il y aurait eu beaucoup plus à dire. En réalité, chacun des trois exemples mériterait une étude monographique aussi longue que l'article entier.

Quoi qu'il en soit, reprenons-les l'un après l'autre et proposons-nous de répondre d'un mot aux principales difficultés Qu'on fait à leur endroit.

Premier exemple.— Il est relatif à la personnalité divine. M, Wehrlé le trouve d'abord mal choisi. Pour-

30, g 132. — Le même ouvrage t exemples analogues.

1. Une comparaison entre le texte définitif de la Constitution Dei Filiu» et celui du Schéma élaboré par la Commission prosynodale est très révélatrice à cet égard et manifeste clairement les intentions du Concile. — Voir aussi ua commentaire intéressant sur les rapports entre Canons et Chapitres, dans Vacant, loe. eit. Introduction, Art. 5, § 27. — Enfin on pourra consulter avec fruit le rapport présenté au nom de la Députation de la Foi dans la 30e congrégation générale (18 mars 1870) par Mgr Simor, archevêque de Grati et primat de Hongrie.

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quoi? Parce que la personnalité divine n'échappe pas totalement aux prises naturelles de la raison humaine. Il est vrai. Ce dogme n'est pas de même sorte que celui de la présence réelle. C'est justement à cause de cela que je l'ai pris pour un de mes exemples, afin d'en citer de chaque type. Car tout de même la personnalité divine est un dogme. Qui refuserait d'y souscrire serait censuré avec la note d'hérésie: impossible d'en douter. Nous devons croire que sur ce point il y a eu révélation d'abord, puis proposition formelle de l'Église (}): ainsi est-il incontestable que sont remplies dans l'espèce toutes les conditions requises pour que l'objet correspondant puisse être dit de foi divine et catholique. Ne saiton pas qu'une même vérité peut être objet de science . et objet de foi {=) ?

Cela posé, point n'est même besoin que je discute les considérations philosophiques produites par M. Wehrlé en faveur de la personnalité divine. Il me suffit de noter que ce sont en effet des considérations de pure philosophie, ne pouvant réclamer en tout cas- qu'un assentiment toujours réformable. Nous ne connaissons positivement qu'un type de conscience; la conscience humaine. L'imagination seule peut nous en f.iire soupçonner d'autres: et combien vague. reste forcément ce soupçon! Comment faire le départ entre ce qui serait essentiel à la conscience en tant qu'humaine et ce qui la constituerait simpliciter et absolute? J'accorderais à la rigueur que nous puissions parvenir à nous figurer vaille que vaille des consciences moindres que la nôtre, car il ne s'agit Ih que de diminuer un exemplaire dont nous avons la vue directe. Mais ce sont les majorations que je me représente mal. Voyez donc quelles difficultés les théologiens éprouvent à définir tant soit peu la

1. Au moins par le magisière ordinaire et universel, sinoji par les définitions du Vatican. — Cf. Vacant, loe. cit., t. I, chap. 1. passim.

2. Cf. Vacant, foc. cit., t. Il, art. 133. — L'affirmative n'est pas douteuse, au moins lorsqu'il est question comme ici de ce qu'on pourrait appeler un myatire naturel.

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t2 DOG.UE ET CRIIiyUE

conscience et la personnalité d'un Ange! Déjà dans ce cas ils préfèrent la mi^thode négative C-). Et que sera-ce quand il faudra passer à la limite, deviner le terme de la progression et s'élever jusqu'à Dieu? 11 n'est pas évident qu'il soit légitime de pousser à l'infini les éléments qui composent pour nous le concept de conscience, d'attribuer la forme de l'absolu à ce que nous ne connaissons que par une expérience forcément relative. Je ne dis pas que cela soit faux, mais simplement que nous ne voyons pas bien ce que cela veut dire, La conscience de soi, surtout la- conscience claire, semble exiger le contraste d'un nioi et d'un non-moi, l'opposition {statique ou dynamique, il n'importe ici) entre . un objet et un sujet, bref l'existence de relations. Con> ment retrouver en Dieu ces éléments sans porter atteinte à son indépendance absolue (')? Pour peu qu'on réfléchisse à ces remarques, on en arrivera bien vite à dire avec S. Augustin (in Psalm. 49, n. 18): « Non hoc a me, Fratree, expecletîs, ut explicem vobis guo'modo cognoscat Deus. Hoe solum dico . Non sîa eognoseit ut homo ; non sic eognoseit ut Angélus ; et quomodo eognoseit dicere non audeo, quoniam et scire non possum. »

Le dogme de la personnalité divine ne peut évidemment consister en de pareilles vues si chancelantes et si troubles. Or, pour lui donner la précision sans laquelle serait absurde l'adhésion absolue qu'il réclame, H faut encore une fois se retourner vers l'interprétation pratique et morale. Et cela suffit d'ailleurs. Si je déclare que Dieu est tel dans sa réalité ineffable qu'il soit raisonnable et obligatoire pour moi de l'adorer, de l'aimer, de le prier, etc., j'affirme équivalemment qu'il est personnel et je suis donc en règle avec le dogme. Après cela, peu importe comment je me représente théoriqueir.^nt cette personnalité, peu importe à bord de quel