Quand la Bible dit: yluit Dominm (Exod., IX

Sliieral Domirtug Deus (GeV., Il, 5), tonabit Beus (Job., :XXVII, 5). on ne l'entend pas au pied.de la lettre. Pourquoi procéder autrement pour le Dîxit Deus ad Mopwn du Pentateuque ou le Haet didl Dominus des Prophètes?

, C.oo^lc

Dieu a parlé d'une façon immédiffie, sensible, terres tre. » Mais enfin ce n'est pas en detiors de toute révélation que cela nous est connu ('). De sorte que nous voilà ramenés au point de départ. C'est qu'en effet la difficulté semble inéluctable pour l'apologétique. Lorsqu'on dit alors que « Dieu a parlé «, le mot Dieu signifie le Dieu du philosophe, l'Être ineffable, incompréhensible, infiniment élevé au-dessus de toute nature créée ou créable, que la raison découvre comme principe et fin suprêmes, maif que « personne n'a jamais vu » (Joan.. I, 18). C'est de ce Dieu qu'il faut percevoir et discerner « la parole ». Dans ces conditions, ne suis-je pas eu droit de maintenir intégralement ma note?

Mais, comme le dit M, Wehrlé, cet aspect du problème était en somme hors de cause dans mon article : il ne s'agissait que de définir le contenu du message divin. Je reviens donc à la question véritable pour écarter brièvement l'accusation d'qgnosticisme.

Oui certes, je crois que Dieu pat la révélation nous a vraiment appris quelque chose de très positif qui sans sa grâce fût demeuré à jamais inaccessible aux prises de noire raison. J'ai dit plus haut comment à mon avis cela s'accorde avec le principe d'immanence. Mais i] reste, en toute hypothèse, à qualifier ce quelque chose. à qualifier la connaissance que nous en avons au point de vue dogmatique. C'est là que je me sépare de M. Wehrlé. A ce qu'il dit dans les pages 337 et 338 de son article ('}, je souscris entièrement. Mais en quoi cela m'empêche-t-il de soutenir que le dogme n'iiu;Iut aucune philosophie proprement dite^ qu'il est seulMnent matière à philosophie possible, philosophie d'ailleurs qui reste toujours une œuvre purement humaine et qui ne se trouve jamais canonisée par le fait qu'elle enveloppe et véhicule un sens dogmatique ? Je persiste à prétendre que le dogme, en tant que tel, nous propose le divin