Cité par M. Sertiilanges, loc. ci(., p

4. PsEUDO-DENVS, C'orks:. nir.. can. II; cité par S. ThO MAS: Swmm. Th., P. I. Q XIII, art. 3,

■ 5. De Polentla, Q. VII, an. 5, ad 2^.

II,., ... ..Cookie

qu'est-ce qu'on dogme? 13/

ajoute: «.Deo non eonjungimur nisi quasi ignoto(')'»;ei enfin: (tJVim enim de Deo capere possumus quid est, sed çuid non est, et quaîiter alia se habeant ad ipsum {'). > Que dirai-je après cela? Les Mystiques sont plus audacieux encore: S. Jean de la Croix, par exemple, qui déclare que, pour approcher vraiment de Dieu, il faut renoncer à toute forme intelligible comme à toute forme sensible (3). Au reste, la question de l'incompréhensibilité divine a été dogmatiquement tranchée par le IV= Concile de Latran (décret Firmiter) et par le Concile du Vatican (constitution Dei Fili-us, I).

Toutefois, s'il est défini que Dieu est incompréhensible, aucune définition ne statue sur le point de savoir en quel sens précis il l'est. Les théologiens ne sont pas d'accord; et Thomassin dit même (de Deo, VI, 19) que î'incomprêhensiHlité divine est elle-même incomprékeniAk.

Que Dieu soit incompréhensible en ce sens qu'il est impossible d'en acquérir une connaissance exhaustive, adéquate, cela est vrai sans doute, mais insuffisant. Nous ne savons le tout de rien : parce que, toutes choses s'entretenant à l'infini, on ne saurait connaître complètement quoi que ce soit sans connaître tout. L'incompréhensibilité divine ainsi entendue ne serait donc pas transcendante, surnaturelle, incomparable. Or, si Dteu est incompréhensible, il doit être seul à l'être dans le sens où il l'est.

Nous tournerons-nous vers un autre côté, disant que l'intelligence humaine essentiellement finie est impuissante à embrasser un objet infini, de même qu'i^ne petite sphère ne peut contenir une grande sphère? Je néglige ce que ces métaphores spatiales — dont on a beaucoup abusé — ont d'évidemment grossier et

1. in Boet. : De Triniiate. q. 1, art. 2. — C'est encore une cimlion du pseudo-Denys.

2. Contra Gentee, lib I, cap XXX. — Cette dernière phrase ne dit-elle pas exactement ce qu'on m'a tant reproché?

3. Cf. Pseudo-Denys, de div. Nom., I, 3 (cité par S. Thomas, Summ. Th.. P. I, Q. XII. art. 1): Omnibus ipat lit uniKersaliler incomprehengibilis ; et nejue êensm est ejas, «egue phanlasia, «egtn opinio, née ratio, née scientia.

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puéril. Mais au fond elles symbolisent — quoique trea imparfaitement — quelque chose de vrai. Aucune image B'exprime Dieu, parce que Dieu n'est pas une réalité sensible. Aucun concept non plus, parce que tout concept est limitation, abstraction. Mais, quand il s'agil de Dieu, incomjtréhens^le ne signifie pas seulement inimaffinable ou ineonceptuel. Il n'y a pas que l'imagination ou la pensée analytique et discursive à être ici impuissantes; il en faut dire autant de l'intuition; et c'est de quoi la théorie proposée ne rend pas compte.

£n somme la grosse difficulté du problème consiste à trouver un biais qui permette de concevoir une incompréhensibilité pleine et entière, conciliable néanmoins avec la possibilité d'une certaine connaissance. Pour y parvenir, nous devons examiner la notion d'analogie-

Le Concile du Vatican (Const. Dei Fitius, cap. IV) fait appel à cette notion. Par elle, dit-il, nous pouvons acquérir des mystères aliguam intelligentiam eamque frucluosiasimam. Cette méthode est d'ailleurs authentiquement traditionnelle; ce fut celle de tous les Pères, de tous les Docteurs; et on se plait à en trouver le principe justificatif dans le texte de la Genèse où il est dit que Dieu créa l'homme à son image et ressemblance.

Mais n'allons pas trop vite et n'oublions pas un autre texte (IV^ Concile de Latran, décret Damnamus) où des limites sont assignées à l'emploi de lu méthode analogique: « Inler Creatorem et crealuram non potest tanta stm^itudo notari, quin inter eos major dissîmilitudù sit notanda. » Ceux qui, dans les controverses récentes, avaient sans cesse à la bouche le mot d'analogie et croyaient par lui comme par une formule magique résoudre tous les problèmes ne l'entendaient pas du tout dans le sens de S. Thomas (i), mais dans le sens, courant aujourd'hui en français, de ressemblance plus ou moins imparfaite. Or, à un point de vue intellectualiste, c'est-àdire au point de vue d'une représentation conceptuelle,